Стоическая концепция счастья

Название своё она ведёт от Стои Расписной – сооружения, пользовавшегося в Афинах дурной славой. Здесь во времена господства тридцати тиранов было место судилища и расправ над противниками тирании. Понятно, почему у Зенона Китийского, решившего разместить в Стое свою школу, конкурентов не было. Школу стали называть стоической, а Зенона Китийского – Зеноном-стоиком (в отличие от Зенона-элеата).

Зенон-стоик полемизировал с Эпикуром: за стремлением к удовольствиям стоит нечто более глубокое и существенное – стремление к самосохранению. Человек не может быть счастливым без сознания того, что он делает всё от него зависящее для сохранения его жизни и человеческого достоинства. Стремлению Эпикура укрыться от мерзостей общества Зенон-стоик противопоставил активную нравственно-воспитательную деятельность в обществе, особенно среди молодёжи, и преуспел на этом поприще. Афиняне оказали ему великий почёт: они вручили ему ключи от городских стен и удостоили его золотым венком и медной статуей. Вот, что говорилось об этом в постановлении народного собрания: «Поскольку Зенон Китийский, сын Мнасея, провёл в этом городе много лет и, занимаясь философией, показал себя достойнейшим человеком во всех отношениях, призывал к добродетели и здравомыслию тех молодых людей, которые сходились к нему для поучения, обращал их ко всему наилучшему и в собственной жизни являл для всех пример согласия с учением, которое проповедовал, - постольку народ почёл за благо Зенону…воздать хвалу и…увенчать его золотым венком за добродетель и здравомыслие; а гробницу его поставить… за народный счёт…Афинский народ умеет чтить достойных мужей и при жизни, и после смерти». Зенон-стоик прожил 98 лет. Замечательно, что бывали и такие случаи в исторической судьбе философии.

Учение Зенона содержательно и многогранно. В нём три части: логика, этика и физика. Философию можно уподобить плодоносному полю, ограда вокруг которого – логика, урожай – этика, и земля и деревья – физика.

Счастье человека состоит в его добродетелях. Добродетельныйчеловек счастлив сам по себе, независимо от общества, ибо он живёт всогласии с природой, противостоит злу и делает добро. Основные (первичные) добродетели: разумение, мужество, справедливость, здравомыслие (их разновидности – величие души, воздержание, упорство, решительность и добрая воля). Им противостоят пороки: неразумие, трусость, несправедливость, разнузданность.

Разумение – это знание, что есть зло, что – добро, а что – ни то, ни другое. Величие души – это знание или самообладание, позволяющее быть выше всего, что с тобой происходит, как хорошего, так и дурного. Что это, если не важнейший признак духовности, возвышающей человека?

Всё существующее есть или благо, или зло, или ни то и ни другое. Благо (добро) – это добродетель, зло – пороки. Ни то, ни другое – это то, что не приносит ни пользы, ни вреда. Само по себе, например, жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности: смерть, болезнь, мучение, уродство, бессилие, бедность, бесславие, безродность и т.п. – всё это можно употреблять и во благо, и во вред. Очень важный момент: выходит, что соотношение добра и зла в обществе целиком зависит от деятельности людей, нравственной или безнравственной.

Безразличные к добру и злу явления – а их подавляющее большинство – разделяются на предпочтительные и избегаемые. Предпочтительное имеет ценность, а избегаемое ценности не имеет. Ценность – это свойство всякого блага, также это то, что полезно для жизни, согласованной с природой, (например, богатство и здоровье) и, наконец, это меновая цена товара, назначенная опытным оценщиком. Вот вам истоки очень популярного сейчас ценностного подхода (аксиологии), - и что принципиально важно, - античные стоики искали и находили объективную основу ценности, не сводили её к субъективной оценке явления, как нередко бывает сейчас у некоторых исследователей.

Итак, добродетели достаточно, чтобы быть счастливым. Но как утвердиться в добродетели, прежде всего в разумении, конечно? Для этого, считал Зенон, необходимо разобраться в страстях своей души. Страсти – это возбуждения души, они бывают разумными и неразумными, соответствующими природе и несоответствующими ей.

Неразумные страсти – это дурные страсти, их четыре рода: скорбь, страх, желание и наслаждение. И Зенон даёт удивительно интересный анализ нравственно-психологических категорий – подобного анализа нам так недостаёт в современных исследованиях психики и нравственности человека. Посудите сами, как ясно и точно работает мысль Зенона.

Разновидности скорби, неразумного душевного сжатия: жалость (скорбь о незаслуженном страдании), зависть (скорбь о чужом благе), ревность (скорбь, что другому досталось то, что хочется самому), соперничество (скорбь, когда другой располагает тем же, что и ты), тоска (скорбь пригнетающая), тревога (скорбь теснящая, заставляющая думать, что не на своём месте), безысходность (скорбь от размышлений неотвязных и напряжённых), горе (скорбь болезненная), смятение (скорбь бередящая и не дающая видеть всё, что есть), страх есть ожидание зла, ужас (страх, наводящий оцепенение), стыд (страх бесчестия), робость (страх совершить действие), мучение (страх перед неясным) и т.д.

Добрых страстей существует три: радость, осторожность и воля. Радость противоположная наслаждению, осторожность – страху, воля – желанию. К воле относятся доброжелательство, добросердечие, любезность, приязнь (очень глубокое наблюдение: для делания добра необходима воля, а зло делается обычно само собой, без самопринуждения). К радости относятся отрада, весёлость и благодушие. К осторожности – совесть и скромность.

Важный момент: всё яснее и настойчивее звучит в античной философии мотив совести. Мы встречаем его в явном виде уже у Демокрита. «Не говори и не делай ничего дурного, - советовал он, - даже если ты наедине с собой. Учись гораздо больше стыдиться себя, чем других». В стоицизме этот мотив слышится постоянно, нарастает и превращается, наконец, в мировоззренческий лейтмотив – сейчас мы убедимся в этом. Античная философия с самого начала, с Фалеса, осознавала нарождавшуюся духовность в западной культуре и активно формировала её.

Итак, разобравшись, какой пучок страстей скрывается в душе, необходимо далее утвердиться в добродетели и, следовательно, быть счастливым человеком, культивировать в себе страсти добрые и изживать страсти дурные. Конкретной методики, подобной восьмеричному пути в буддизме, Зенон не предлагает. Он полагается на силу разума и на то, что появившаяся одна добродетель с неизбежностью повлечёт за собой все другие. Усвоив разумение, различая добро и зло, поняв ценность предпочитаемого, человек с неизбежностью обретёт мужество, справедливость и здравомыслие. Добродетели не оставляют места в душе человека для пороков. Добродетельный человек счастлив сам по себе, даже вопреки обществу, ибо он живёт в согласии с природой, противостоит злу и утверждает добро.

В римском периоде стоицизм достигает своего апогея в творчестве Сенеки (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) Современник, чуть старше Иисуса Христа, он разрабатывал своё учение почти одновременно с проповедью Христа, и хоть внешне обязан был враждебно относиться к христианству, по духу его учение было очень близко к христианскому вероучению, что дало повод называть его «дядей христианства». Учитель и воспитатель Нерона, внушавший своему ученику самые благородные идеи, он совершил трагическую ошибку: желая вывести Нерона из-под влияния матери, которая хотела видеть в сыне всевластного повелителя, Сенека начал потакать Нерону с его молодёжной компанией в разгуле и сумасбродных выходках – ты, мол, уже взрослый, на всё имеешь право, и материнские запреты тебе не указ. Расплата в конце концов была страшно дорогой: Нерон не пощадил ни матери, ни Рима (огромный пожар в 64 г. н.э.), ни учителя своего – повелел ему уйти из жизни, и Сенека, по обыкновению того времени, вскрыл себе вены.

В философском наследии Сенеки особое место занимают «Нравственные письма к Луцилию» - это книга итогов, очень поучительных, и, сдаётся, в особенной степени для нас, людей начала третьего тысячелетия нашей эры.

В жизни торжествует фортуна – слепая удача, капризная и непостоянная. Твёрдых гарантий благополучия и даже самой жизни человека нет. Как же быть, довольствоваться, если повезёт, счастливым случаем? Мы помним, Сократ отвергал такое «счастье», считая его недостойным мужчины. Но ведь и «хорошая жизнь» невозможна, поэтому остаётся единственная возможность сохранить себя – это спасти от поругания свою душу, возвести в ней укрепления, неприступные для мерзостей жизни и капризов фортуны. Тот, кто избавлен от толпы и от фортуны, счастлив изнутри – вот к чему следует стремиться. Душу счастливого изнутри человека отличает некая приподнятость и вера в собственные и подлинные блага. В ней живёт великая радость при всех, даже самых неблагоприятных обстоятельствах жизни. Так может радоваться только мужественный и справедливый человек, сохраняющий человеческое достоинство. Самое жалкое для людей – это потерять мужество умереть и не иметь мужества жить. Жизнь как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна.

Каков, по мнению Сенеки, путь к достойному человека счастью? Сначала надо избавиться от духовных болезней и обеспечить духовное здоровье. Коварство духовных болезней в том, что чем дальше и больше они поражают душу, тем незаметнее они для больного. Первый признак духовной болезни – это метания человека от показной добродетели к тайно обожаемым порокам. Излечение возможно, если человек прежде всего откажется от принципа удовольствий, принципа скотского счастья. Надо не сторониться удовольствий, не избегать их, но и не гоняться за ними. Есть они – хорошо, нет – ещё лучше, лишь бы было необходимое для жизни.

Далее, надо избавиться от пороков. Они не в том, что вокруг нас, а в нашей душе. Не должно быть никакого компромисса с пороками с помощью принципа умеренности. Нет, решительный отказ, подавление порока, иначе окажешься жертвой его, рано или поздно. Освободиться сначала надо от страха смерти, затем от страха бедности, иначе будет рабство у жизни.

Но где взять душевные силы? Где она, непоколебимая точка опоры для души? Источником сил и точкой опоры для души является высшее благо – честность. Через причастность к этому благу всё остальное становится благом, благо вытекает из честности. Когда обязанности выполняются честно, они становятся благом.

Сенека приводит общепризнанное в то время понимание честности: это всё, в чём присутствует неукоснительное выполнение долга (сыновнего, дружеского, гражданского). Но этого мало, считает он, так как здесь выражена лишь внешняя сторона честности, которая закреплена в обычаях и законах, а ведь их можно и обойти. У честности есть внутренняя – главная! – сторона. Сенека не даёт своего определения честности, ибо, по его мнению, долог путь наставлений, краток и убедителен путь примеров. Сенека приводит ряд классических примеров героизма и честности из греческой и римской истории (300 спартанцев в Фермопильском ущелье, Муций Сцевола, Регул и т.д.). И далее следует интересное рассуждение о человеческой психологии: мы падки на всё скверное, дорога к порокам легка, грехи сладки, преступление против себя для всех приятно, но все прячут свои грехи, плодами пользуются, а само дело скрывают. Почему? Да потому, что злодеяния могут быть безнаказанными, но не безмятежными: страх перед разоблачением, боязнь позора, мучительное беспокойство – так злые дела бичует совесть. В нас вложено, считал Сенека, отвращение ко всему осуждаемому природой. Из-за этого даже скрывшийся не верит в возможность скрываться, его уличает и обличает перед самим собой совесть. Таким образом, внутренняя сторона честности – это совесть, праведный суд человека над самим собой. Вот его-то не минуешь… Единство честности и совести представляет собой особое состояние души человека – спокойствие, твёрдость духа, уверенность в себе, а это и есть главный залог счастья, неподвластный никаким внешним обстоятельствам. Человеку с чистой совестью ничто не страшно, он избавляется от кандалов фортуны и становится свободным, повелителем самого себя. Принадлежать самому себе – неоценимое благо. Никто и ничто не может лишить такого человека главного блага – человеческого достоинства. Для него теряет значение, кто перед ним – свободный или раб, римлянин или иноземец. Он становится подобным Богу, перед ним открывается новый мир – «большое государство», содружество богов и людей. Родиной его становится весь мир, космос («космополитизм» первоначально имел буквальное значение – государство космоса или космическое государство).

В римском стоицизме появившаяся западная духовность со всеми её достоинствами и слабостями получила наиболее полное выражение и ясную форму. Но об этом необходим отдельный разговор.

Поиск по сайту: