Третий и четвёртый периоды – проблема человеческого счастья

Проблема счастья интересовала античную философия всегда, но в разные периоды по-разному. Ксенофонт, один из учеников Сократа, рассказывал: «Кто-то спросил Сократа, какой образ жизни он считает лучшим для мужчины. Он ответил: хорошую жизнь. Тот спросил опять, не относит ли он к образу жизни также и счастье. Сократ отвечал: нет. Если человек не ищет, а случайно находит что-нибудь нужное, это я считаю счастьем; а если он путём изучения и упражнения исполняет что-нибудь хорошо, это я признаю хорошей деятельностью, и кто ведёт такой образ жизни, тот хорошо живёт». Полагаться на счастье, на случай недостойно мужчины. Он должен хорошо исполнять свою работу и, следовательно, достойно, хорошо жить.

Следующее поколение античных философов, Платон и Аристотель, уже по-другому смотрели на счастье. Для них оно – необходимое условие жизни человека, и обеспечивать его должно государство. По Платону, счастье состоит из разумных желаний, здравых чувств и невредимости тела, удачи в делах, доброй славы и достатка в деньгах и прочих жизненных средствах. В «идеальном государстве» Платона люди обязаны быть счастливыми, ибо каждый занимает место в обществе, которого он достоин по природе своей души, философы и стражи (воины) находятся на полном обеспечении, семьями и детьми не обременены, а ремесленники и земледельцы имеют своё имущество и семьи в обмен на то, что они кормят и обеспечивают всё общество. С таким принудительным счастьем был решительно не согласен Аристотель: по его убеждению, каждый человек может иметь только своё счастье, угодное лично ему, а государство создаёт лишь условия для этого, гарантируя безопасность, имущественные и другие права людей.

Эллинистический период в истории Греции наступил после распада империи Александра Македонского, когда город-полис перестаёт быть надёжным оплотом благополучия граждан, и наступает смутное время ожесточённой борьбы за власть, резких политических перемен, репрессий, социальной и экономической неустойчивости общества. Теперь нельзя было рассчитывать не только на то, что государство будет обеспечивать или поддерживать стремление людей к счастью, но даже на простое внимание к счастью массы людей, не приближённых к власть имущим.

На защиту права людей быть счастливыми встала философия, проблема человеческого счастья переместилась в центр её внимания, как самая значительная и актуальная. Сначала греческие философы, а затем и римские, разработали три основные концепции счастья – великое достижение античности и непреходящая ценность культуры. Если при оценке античной теории познания снисходительный тон в какой-то степени оправдан, то здесь хорошо бы нам удержаться на уровне античности – и в теории, и на практике.

Речь у нас пойдёт о скептической, эпикуровской и стоической концепциях счастья. Они до сих пор сохраняют значение основных концепций и очень полезны каждому из нас для осознания собственного счастья. Общим для всех концепций является, во-первых, понимание счастья как истинного бытия человека. Только будучи счастливым, человек может полно осознать, понять и прочувствовать своё бытие, свою индивидуальность и человеческое достоинство. Во-вторых, концепции обращаются ко всем людям без исключений и предпочтений, к любому и каждому человеку. И все они гарантируют, в случае следования им, выработку в человеке добродетельных качеств. Они – концепции человеческого, а не злодейского счастья. В-третьих, поскольку общество и государство не могут гарантировать условий счастья, все концепции ищут и находят залог счастья в самом человеке, каждая концепция по-своему.

Переходя к особенностям концепций, заметим, что во многом особенности эти зависели от того, как решалась проблема истины.

Основоположником скептической концепции был Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.). Скептический от греческого «скептикос» - рассматривающий, исследующий. Скептицизм – учение, требующее не принимать ничего на веру, без доказательств. Остриём свои скептицизм был направлен против догматизма («догма» с греч. – «положение, объявленное непререкаемой истиной на все времена»). По мнению Пиррона, непререкаемых истин нет и быть не может, потому что сомнительно, располагаем ли мы истинами вообще, так как чувства нас обманывают, а разум противоречив. Конечно же, Пиррон не соглашался с софистами, их примитивным пониманием истины. Раз твёрдых истин нет, нечего и задумываться об изменении, улучшении условий жизни. Надо довольствоваться обычаями и законами своей страны.

Главное условие, залог счастья надо искать в самом себе – это покой души, атараксия (бестревожность) её. Для достижения его необходимо воздерживаться от суждений, ничего не определять, чужих мнений не принимать, но и своих никому не навязывать. Ко всему надо относиться как к должному, спокойно, бесстрастно, ничего не страшась и ничему бурно не радуясь. О Пирроне рассказывали такой случай: на корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он оставался спокойным и ободрял их, показывая на корабельного поросёнка, который ел себе и ел, и говоря, что такой бестревожности и должен держаться мудрец. Пиррон мог спокойно прогуливаться по краю пропасти, не обращать внимания на угрозы и нападки со стороны людей и собак.

Высоко чтил Пиррон Демокрита и Гомера, у последнего он ценил рассуждения о людской бренности и суетности. Замечали, что он частенько разговаривает сам с собой. Когда его спросили, в чём дело, он ответил: «Учусь быть добрым».

Дом его вела его сестра Филиста, повивальная бабка, но и сам он не гнушался домашними делами, прибирался в доме, ходил на базар. Стойко переносил физическую боль. Прожил он 90 лет.

Образом жизни Пиррона восхищался Эпикур. Соотечественники (г.Элида) воздали ему такой почёт, что назначили его верховным жрецом и ради него постановили всех философов освободить от податей.

Эпикуровская концепция названа по имени его создателя Эпикура (342 – 270 гг. до н.э.) У него была своя школа в Афинах – «Сад Эпикура». Последователь Демокрита Эпикур написал 300 научных трудов, и все они были уничтожены, до нас дошли лишь пересказы, фрагменты а также некоторые письма. Такая немилость судьбы объясняется тем, что Эпикур вслед за Демокритом отвергал языческих богов, как порождение страха человеческого. Трудно найти ещё такого философа, на учение которого обрушилось бы столько клеветнических измышлений. «Эпикуреизм» был превращён в настоящее страшилище – в безнравственную проповедь чувственных наслаждений, а «эпикуреец» стало кличкой любителя беззаботной лёгкой жизни как вереницы чувственных удовольствий. Ничего общего с действительным учением Эпикура всё это не имеет, поэтому мы намеренно не будем употреблять термины «эпикурейский», «эпикуреец», чтобы размежеваться с клеветой и терминологически.

Доброе имя Эпикура защитил по прошествии многих веков французский мыслитель Пьер Гассенди (XVII век), но клеветническая традиция не пресеклась до сих пор.

Для Эпикура цель философии – счастье человека. Понять, в чём счастье, можно только разумением – оно есть величайшее из благ, дороже даже самой философии, от него происходят все остальные добродетели. Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума счастливым.

О чём говорит нам разумение? Оно открывает нам истину природы: всё живое в ней стремится к удовольствию и избегает страданий. Отсюда удовольствие – начало и конец счастливой жизни, первое и прирождённое нам благо. Однако не всякое, а только разумное удовольствие ведёт к счастью, а разумно оно, когда соответствует законам природы. Счастлив тот, кто здоров телом и душой, кто живёт в кругу друзей. Из всего, что даёт мудрость для счастья всей жизни, величайшее – это обретение дружбы, считал Эпикур.

Удовольствие есть результат исполнения желаний. Но желания человека бывают разного качества. Во-первых, они могут быть естественными (природными) и необходимыми. Это голос плоти – не голодать, не жаждать, не зябнуть. Во-вторых, желания природные, но не необходимые (например, иметь детей). И, в-третьих, желания не природные и не необходимые (пьянство, распутство). Надо обязательно исполнять первые желания, причём «довольствоваться своим», быть умеренным: хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когда человек подносит их к устам, испытывая голод и жажду. Надо воспитывать в себе привычку к простой и недорогой пище.

Далее, надо разумно выполнять или не исполнять второй вид желаний и совершенно исключить из жизни последний вид. Таким образом, исполнение желаний – удовольствия должны быть очень избирательными, духовно и познавательно осознанными. «Когда мы говорим, - писал Эпикур к Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключённые в чувственных наслаждениях… - нет, не попойки и кутежи, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждение рыбой и прочими яствами… рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение. Благоразумие – основа, оно дороже даже философии».

Но для счастья необходимо также здоровье души. Болезни души самые мучительные. По сравнению с телесной болью Эпикур считал худшей боль душевную, потому что тело учится лишь бурями настоящего, а душа и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения духовные больше, чем телесные.

Главная причина болезней души – страх. Среди страхов самые пагубные для души – страх перед смертью и страх перед богами. Преодолеть их можно только разумением: надо понять, что смерть есть прекращение жизни, то есть способности чувствовать, и поэтому ничего с собой не несёт, ни страданий, ни удовольствий. Что же касается богов, то они совсем не такие, как их изображает вера. Существует множество миров и между ними – промежутки. Так-то и обитают боги. Им нет дела до людей, они не вмешиваются ни в жизнь космоса, ни в дела людей. У них есть одно-единственное занятие – они блаженствуют в состоянии наивысшего счастья. Не бояться надо их, а любоваться ими и брать с них пример.

Преодолев страх перед смертью и богами, человек обретает здоровье души вместе с телесным здоровьем, что составляет необходимую внутреннюю предпосылку человеческого счастья. Но нужны ещё некоторые внешние условия – это единение с природой и круг друзей. И ещё: надо сторониться толпы и свести до минимума своё участие в государственных делах. «Живи незаметно!» - призывал Эпикур. Вот такой идеал счастья – тихого, благостного, уединённого, индивидуально-группового, созерцательного – предложило его учение как спасение от мерзостей и жестокости, заполняющих общественную жизнь. Идеал привлекательный, недаром во все времена вплоть до нашего он находит своих почитателей. Недаром не пресекается и традиция вульгарного разгульного «эпикуреизма», «эпикуреец» ведь тоже по-своему бежит от общества.

Поиск по сайту: