Возникновение и этапы развития русской философской мысли

После крещения Руси в 988 году при князе Владимире (он получил христианское имя Василий) в жизни русичей появилась сложная и острая проблема, как быть с прежними языческими верованиями. Просто отказаться от них, подчиняясь строгому приказу власти, - отказаться от всего, во что верили предки и чем был пронизан весь повседневный привычный быт, - люди не могли, поэтому в течение двух последующих веков среди русичей распространено было так называемое «двоеверие»: люди посещали церковь и исполняли также языческие обряды. «Двоеверие» держалось в душах людей, очевидно, потому, что между славянским язычеством и христианской верой в некоторых отношениях была определённая близость, и князь Владимир, человек мудрый, не случайно выбрал именно православную христианскую веру – она больше других вер была по душе русского человека. (Капитальные сведения о славянском язычестве можно найти в сборнике «Миры древних славян» (Саратов. 1993) и в книге Рыбакова Б.А. «Язычество древней Руси» (М. 1987)).

Таким образом, в древнерусском сознании встретились традиции славянского язычества и православного христианства, которые представляли разные виды мировоззрения, мифологическое и религиозное, и поэтому отторгали друг друга, но вместе с тем кое в чём были близки, и поэтому способны к сближению. Чтобы вытеснить язычество, христианство придавало языческим символа негативный «бесовской» смысл (так случилось, например, с русалками, бабой – ягой и другими «берегинями», которыми славянская мифология обильно населена), но вынуждено было кое с чем смириться, приспособить и включить в свой регламент жизни (самый яркий пример тому – масленица). Так постепенно складывался особый облик русского православного христианства, и в рамках этого процесса на стыке христианской и языческой традиции в их взаимном притирании друг к другу заискрила первоначально русская философская мысль. Она стала необходимой и приняла участие как интеллектуальная сила в отборе, переосмыслении и прочном соединении традиций жизненно важных для народа. И с самого своего начала она вместе с русской православной верой стала выражать особенности зарождающейся русской духовности.

Русская философская мысль получила от христианства (а через него от античной философии) мощный импульс духовный и интеллектуальной культуры, а глубокие языческие корни не давали ей при поисках смысла бытия отрываться от земли, жизненной реальности, поэтому русскою философию изначально отличали высокая духовность и реалистичность, устремлённость к жизненно важным проблемам. Конечно, она как и западная средневековая философия носила религиозный характер. Однако, схоластичность («школьный характер, зависимости от текстов священного писания и установлений церкви) была в ней не столь жесткой, и ориентировалась она преимущественно на духовно-нравственное содержание христианства – заметьте, это очень важно для всей русской философии.

По мнению академика Д.С.Лихачёва, у всей древнерусской литературы был один сюжет и одна тема. Сюжет этот мировая история и место в ней России, а тема – смысл человеческой жизни. Русская литература испокон веков была поэтому философичной (и сохраняет эту черту доныне в лучших своих достижениях). В литературе 11-12 в.в. выделяются произведения, в которых наиболее полно выразились её общий сюжет и тема, это – «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (середина 11в.) и «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха (начало 12в.). Их можно назвать первыми философскими сочинениями на Руси.

Иларион был первым митрополитом – русичем, и назначил его не константинопольский патриарх, а великий князь киевский – Ярослав Мудрый. «Слово» Илариона – страстная и красноречивая проповедь. «Закон» – это Закон Божий, а благодать – Заповеди Иисуса Христа. Смысл истории человечества, считает Иларион, в переходе от закона, насаждающего рабство, к Благодати, христианской вере, которая открывает путь к свободе. Встал на этот путь и русский народ. Князь Владимир подобен апостолу Андрею и императору Константину. Он сам пришёл к вере как к друг правды, вместилище смысла и гнездо милосердия. Игорь, Святослав и Владимир – владыки в стране, о которой знают по всему свету. Русь имеет священное право на свободное самостоятельное развитие, она заняла достойное место «среди народов – такова главная идея «Слова», изысканно оформленная в религиозных терминах. И во всё это органично вплетены откровенно языческие мотивы. По славянской мифологии умерший – это «живой мертвец» непробудно уснувший человек (до сих пор прощаясь с умершим, у нас говорят: «спи спокойно…»). Иларион обращается к душе князя Владимира: «Встань, о честный властитель, из гроба своего. Встань, отряхни сон, ведь ты не умер, но спишь до общего для всех воскрешения. Встань. Ты не умер!.. Посмотри на город, сияющий величием, на христианство растущее. И все это увидев, возрадуйся и возвеселись, ибо семена веры, тобой посеянные, орошены дождём божьей помощи и изобильно расплодились». Таким образом, первым исповеданием русской философской мысли была идея свободы – она остается для нее заветной и во все последующие времена.

Владимир Мономах в «Поучении сыновьям» делится с детьми своим жизненным опытом и раздумьями о смысле человеческой жизни. От самого человека зависит, наполнится его жизнь смыслом или будет зря прожита, и только тот не зря проживет, кто не станет лениться, а будет трудиться, - эта мысль звучит во всем «Поучении». Но что значит трудиться? Прежде всего, это дела духовные: надо выполнять три добрых богоугодных дела – покаяние, слезы и милостыню. Милость Божью можно получить не только аскетическим монашеством, но и малыми повседневными делами, если выполнять их тщательно и добросовестно. Леность же – мать всему: кто что умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Мономах рассказывает, как он, к любому человеческому делу способный, с тринадцати лет провел жизнь в неустанных трудах, все делал сам, не давал себе покоя. Особенно предостерегает он сыновей от междуусобиц. Природный мир восхищает Мономаха, он создан для того, чтобы человек жил в согласии с ним: вставал от сна вместе с солнцем, а днем обязательно отдыхал. Сон в полдень назначен Богом – почивают звери, птицы и люди. Больше всего восхищает Мономаха разнообразие лиц человеческих, индивидуальностей человеческих. В человеке он больше всего ценит совесть. Признавал себя грешным и ничтожным, единственным достоинством своим считал то, что не был ленивым, всю жизнь трудился. «Душа своя мне дороже всего на свете», - писал он. Запомним, что пристальный интерес к духовно-нравственным основам человеческого бытия изначально присущ русской философской мысли.

Таким было впечатляющее начало русской философии. Последователи Илариона и Владимира Мономаха в XII веке Климент Смолятич (митрополит, как Илларион тоже русич) Кирилл (епископ Туровский, русский Златоуст, как его называли) и другие сумели к началу XIII века заложить и разработать духовные основы русской культуры – и это была великая историческая удача, ибо в XIII веке Русь постигла беда – на два с половиной века тяжким ярмом легло на нее татарско-монгольское иго, и если бы у народа не было духовной опоры, вряд ли он сохранился бы как народ исторический. А тут уже в XIV развернулась поразительная по своему духовному величию деятельность Сергия Радонежского, который благословил московского князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву (1380), и вера народа в грядущее освобождение и национальное возрождение стала необоримой.

Русская философия в своем развитии прошла следующие три основных этапа: 1) XI-XVII века: появление и первоначальное развитие русской философской мысли; 2) XVIII век – становление светской философии в России; 3) XIX-XX века: формирование и развитие русской философской культуры.

Поскольку в рамках нашего курса будет дан лишь краткий обзор важнейших событий этой истории, рекомендую вниманию читателей написанный мною более подробный очерк той же истории, который опубликован в учебном пособии, изданным Нижегородским университетом (см. В.Г. Артемова, М.Н. Горлянская, В.А. Горлянский. Философская мысль: от истоков до наших дней. Часть II. Русская философия XI – нач. ХХ веков. Хрестоматия. Изд. ННГУ. Н.-Новгород. 1999. с.151-255). Творчеству В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева и П.А. Флоренского в нем посвящены специальные разделы.

Первый этап истории русской философии, с началом которого мы познакомились, был самым продолжительным – семь веков. В ходе его появились и были испытаны разнообразные формы русской духовности, а также вырабатывалась идеология Московского государства как последнего оплота христианства. [ старец Филофей (1465-1542): Москва – третий Рим, а четвертому не бывать; «все царства потопятся неверием, а новое русское царство будет стоять оплотом православия»].

Разнообразные формы русской духовности были в сущности своей разными истолкованиями русской православной веры. В конце XIV века, во времена Сергия Радонежского появилась на Руси первая ересь – «стригольников», которая давала простонародное, в основном языческое, истолкование веры. Век спустя, в конце XV века, церковь разбиралась с новгородско-московской ересью («жидовствующих»), охватившей привилегированные, образованные слои, даже в княжеском окружении. В ней отрицалась божественность Иисуса Христа, превозносилась астрология и т.п. В самой церкви тогда же образовались два направления, «стяжателей» и «нестяжателей». Стяжатели (Иосиф Волоцкий) считали миссией церкви просвещение народа проповедью веры, и чтобы целиком посвятить себя этому, церковь должна «стяжать», быть богатой, иметь крепостных и т.д. Нестяжатели (Нил Сорский) напротив, видели в церкви духовно-нравственный пример для всех людей, и поэтому она должна жить своим трудом в нравственной чистоте, не эксплуатировать своих братьев-христиан и т.п. В те далекие времена верх взяли стяжатели, но исторически нравственная победа осталась за нестяжателями (в традиции старчества, особенно прославилась Оптина Пустынь). И вся эта сложная духовная борьба привела, в конце концов, к расколу русского православного христианства на старообрядчество и обновленное, никонианское, православие (XVII век), который сохраняется до сих пор.

С XVI века начинают развиваться связи России с европейской культурой. Появляется множество переводов по различным областям знания (технике, военному делу, механике, географии, медицине, биологии и др.). В XVII веке появляются училища,- преобразованные затем в академии, - это славяно-греко-латинская академия (1687) и Киево-Могилянская академия (1701). Из их стен вышли Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, М.В. Ломоносов, Семен Зыбелин, Лаврентий Магницкий, Кантемир и другие видные ученые, мыслители и общественные деятели России. Здесь был подготовлен первый российский учебник философии (москвичами – братьями Лихудами, а их ученик П.В. Постников стал первым русским профессором – доктором философии, получив степень в Падуанском университете в 1694 году). Так постепенно вызревали условия, сделавшие возможным переход к следующему этапу в истории русской философии.

Второй этап – XVIII век, становление светской философии в России. Хорошо известно, что это был век Петра I и Екатерины II, когда Россия превращается в могучую державу. Дух просвещения, охвативший Россию, породил и русскую светскую, не религиозную философию. Провозвестниками и создателями ее стали Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) и Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). У них были представлены два пути становления светской философии: М.В. Ломоносов шел от науки, его «корпускулярная» (атомистическая) философия основывалась на достижениях европейской науки и открытиях самого Михаила Васильевича; а Г.С. Сковорода направлял религиозные идеи к реальным проблемам человеческого бытия и познания, придавая этим идеям светский характер. В текстах Библии он видел не готовые ответы, которые остается прокомментировать, а богатую пищу для размышлений и глубокое философское содержание, важное для познания человека и мира. Так общедоступный залог человеческого счастья, по его мнению, заключается в «сродном» каждому человеку труде в труде по призванию. Образ Божий в человеке имеет неповторимое индивидуальное лицо и в то же время един со всеми образами других людей. Здесь очень тонко и точно были установлены суть духовных отношений между людьми.

Наконец, третий этап – формирование и развитие русской философской культуры (XIX-XX в.в.). Главное содержание этого этапа можно выразить в следующих трех положения. Во-первых, русская философская культура возникла как осмысленное понимание процесса национального самосознания русской духовности, развернувшегося в XIX веке. Во-вторых, эта культура создавалась представителями обоих направлений русской философии, материалистического и религиозно-идеалистического, в полемике и диалоге между ними. И, в-третьих, русскую философскую культуру ожидала славная – на весь мир! и очень трудная, даже горькая судьба. Но все хорошо, что хорошо кончается…

Рассмотрим эти три положения подробнее.

Поиск по сайту: