Глава 18. В: Я хочу закончить нашу беседу, сосредоточив внимание на трех темах: как мы интерпретируем наши духовные интуиции; экологическая этика; будущее развитие

Раскрытие Бога

В: Я хочу закончить нашу беседу, сосредоточив внимание на трех темах: как мы интерпретируем наши духовные интуиции; экологическая этика; будущее развитие мира.

Письмена на стене

В: Итак, вы утверждаете, что многие люди действительно имеют интуитивный опыт грядущих трансперсональных стадий, а именно, интуиции Высшей Души, Мировой Души или Эко-Ноетического «Я». Но многие из этих людей не умеют правильно интерпретировать эти интуиции.

КУ: Я верю, что эти духовные интуиции часто очень верны и очень реальны, но обычно они интерпретируются, или раскрываются, совершенно неправильными способами. Такие духовные интуиции есть у многих людей, но эти люди полностью находятся во власти Нисходящей сети современности, с ее повсеместным разделением между «я», культурой и природой. Духовные интуиции разрушаются ячейками этой разделяющей сети, и последствия этого разрушения просто катастрофические.

В: Например?

КУ: Вы могли бы иметь опыт Космического сознания, интуицию всеобъемлющей Мировой Души, но вы могли бы проинтерпретировать этот опыт исключительно в терминах проявления вашего высшего «Я». Тогда вы думаете, что если вы найдете свое высшее «Я» или более высокую форму сознания, тогда все другие проблемы просто чудесным образом разрешатся. Вы идете старым путем Фихте — чистое «Я» решает все — и поэтому будете игнорировать поведенческие, социальные и культурные компоненты, которые также являются абсолютно необходимыми для подлинного преобразования. Вы попадаете в сети очень нарциссической интерпретации, призывающей вас найти свое истинное «я», а мир будет заботиться о себе сам.

Или вы могли бы пойти другим противоположным путем — у вас есть этот опыт Космического сознания или Мировой Души, вы чувствуете единство с миром, и тогда вы решаете, что тот мир, с которым вы едины, есть просто эмпирическая природа, моноприрода. Вы действительно ощущаете свою тождественность с горой, с океаном, со всей жизнью. Но, попав в плен современной сети, вы будете игнорировать субъективное и интерсубъективное пространство, которое позволило бы вам развиться до такого состояния, когда вы могли бы быть едиными с горой и больше не думать, что это «единство» достижимо только с одной природой.

Поэтому вы решите, что если бы все мы могли стать едиными с Геей, едиными с чистым Эко, тогда все наши основные проблемы были бы решены. Вы представляете окружающим вашу прекрасную системную карту мира и говорите каждому, что они должны согласиться с тем, что все мы — элементы Большой Сети. При этом вы игнорируете тот факт, что даже для того, чтобы увидеть эту систему, необходимы огромные внутренние изменения сознания. Вы совершаете старую ошибку Спинозы: включение в великую имманентную систему спасет всех нас, забывая о том, что человек может стать единым с великой имманентной системой только путем очень трудоемкого внутреннего самопреодоления.

Этот современный разрыв настолько твердо укрепился в коллективном сознании, что, когда появляется подлинная духовная интуиция, она попадает в интерпретирующую сеть, которая разбивает ее на фрагменты. Изначальная духовная интуиция несет ощущение цельности, но если вы будете интерпретировать эту интуицию просто в терминах вашего любимого сектора, то вы попытаетесь искусственно воспроизвести целостность, заставляя ваш любимый фрагмент затмить все другие основания.

В: Значит, интуиция может быть подлинной, но интерпретация может все испортить?

КУ: Да, и это основная проблема. Как мы сказали, поверхности можно увидеть, но любая глубина должна интерпретироваться. И то, как мы интерпретируем глубину, кардинально важно для рождения самой этой глубины. Мягкие и хорошо сбалансированные интерпретации Духа облегчают дальнейшее расскрытие Духа. Осторожное раскрытие интуиции, интерпретация интуиции положительно влияет на появление нового уровня глубины.

С другой стороны, жесткие насильственные интерпретации обычно препятствуют появлению новых духовных интуиций или прерывают процесс духовного развития. Неполные, неглубокие или фрагментарные интерпретации пускают под откос весь духовный прогресс. Обычно это случается потому, что интерпретации ограничены только одним сектором: они неравномерно раскрывают интуицию в терминах всех четырех секторов, они не основаны на Большой Тройке. А так как Дух одинаково проявляет себя во всех четырех секторах, или просто как Большая Тройка, то некоторые аспекты Духа отрицаются, искажаются или слишком подчеркиваются, что препятствует полному проявлению Духа и рано или поздно останавливает развитие всех духовных процессов. Мы пренебрегаем Пользой, Истиной или Прекрасным и вынуждаем Дух разбиваться на фрагменты согласно собственным противоречивым выводам.

«Я» Сверхчеловека

В: Итак, Эго и Эко попадают в ловушку неадекватных интерпретаций.

КУ: Очень часто это происходит именно так. На стороне Эго, как мы уже говорили, многие люди интуитивно постигают Мировую Душу (или высшие уровни) и все же раскрывают, интерпретируют эту интуицию исключительно как высшее «Я», Внутренний Голос. Они пользуются аппаратом психологии архетипов, гностицизма, випассаны, заботы о душе, говорят о внутреннем Наблюдателе, Универсальном разуме, чистом Понимании, архетипах Энграмм, трансцендентном Сознании или используют подобные понятия верхнего левого сектора. Но насколько бы верным ни был этот аспект интуиции, такая интерпретация не учитывает или серьезно преуменьшает измерения «мы» и «это». Она не в состоянии правильно оценить роль типов сообщества, социальной и культурной деятельности, которые являются интерсубъективными формами Духа. Она игнорирует или пренебрегает изменениями в технико-экономическом базисе и социальных системах, которые являются объективными формами Духа. Она сосредоточивает свое внимание на намерении, но игнорирует поведение, культуру и социум, она не учитывает другие три сектора или, по крайней мере, придает им низший и вторичный статус.

Лагерь высшего «Я», таким образом, как это ни печально, не заботится о социальном измерении. Все, что случается с человеком, говорят его представители, является «его собственным выбором» — гиперактивное высшее «Я» ответственно за все, что происходит. Такое монологическое и абсолютно разобщенное Эго полностью тонет в своих фантазиях, в которых превращает себя во всемогущего властелина мира. Это просто подавляет широкую сеть социальных и культурных общностей, которые, наряду с другими проявлениями Духа, столь же важны, как и состояние сознания.

Формируется представление, что если я смогу войти в контакт со своим высшим «Я», то все остальное будет идти как следует. Но такая точка зрения не в состоянии увидеть, что Дух всегда проявляется одновременно во всех четырех секторах Космоса. Дух на любом уровне проявляется как «я» в обществе, имеющем социальные и культурные основания и объективную реальность, и таким образом, любое высшее «Я» неизбежно подразумевает наличие многочисленного сообщества, в котором можно говорить на языке высшего «Я». Контакт с высшим «Я» — не конец всех проблем, а начало огромной и трудной работы, которая должна вестись во всех секторах.

В: Но эти подходы действительно утверждают, что вы создаете свою собственную реальность.

КУ: Вы не создаете свою собственную реальность; психотики создают свою собственную реальность. Я знаю что подлинно духовное «Я» действительно участвует в создании собственной действительности. Поэтому вот вам старая история из индуистской Веданты.

Человек приходит к просветленному мудрецу и спрашивает, конечно же, о смысле жизни. Мудрец дает краткое резюме всех представлений Веданты, а именно, что весь этот мир является высшим Брахманом или Божеством, и, более того, ваше собственное наблюдающее понимание едино с Брахманом. Само ваше «я» находится в состоянии высшего единства с Богом. Так как Брахман создает все, и так как ваше высшее «я» едино с Брахманом, то ваше собственное «я» создает все вокруг. До этого момента все определенно напоминает идеи новой эпохи.

Человек уходит прочь, убежденный, что он понял высший смысл жизни, которая заключается в том, что его собственное глубинное «я» является Богом и создает всю реальность. По пути домой он решает проверить это удивительное знание. Прямо на него движется слон, на котором едет человек. Он стоит на середине дороги, убежденный, что если он Бог, слон не сможет ему навредить. Человек, едущий на слоне, кричит ему «Уйди с дороги! Уйди с дороги!», но он не уходит — и слон, естественно, сбивает его.

Этот человек, хромая, возвращается к мудрецу и говорит ему, что, так как Брахман или Бог есть все, и так как его «я» едино с Богом, слон не должен был навредить ему. «О да, все действительно есть Бог, — сказал мудрец, — так почему вы не послушали, когда Бог сказал вам, что вы должны уйти с дороги?»

Верно, что Дух создает всю реальность, и до той степени, в которой вы отождествляете себя с Духом, вы действительно понимаете, что участвуете в его творческой деятельности. Но эта творческая деятельность проявляется во всех четырех секторах, а не только в форме вашего собственного особого понимания. Но если вы интерпретируете духовное понимание просто как более высокое «я», тогда вы будете игнорировать Бога в других секторах — вы будете игнорировать слона или думать, что он не реален или не важен. Вы не будете обращать внимание на культурную, социальную и поведенческую работу, которая должна быть проведена в этих областях, чтобы полностью выразить свою природу Духа.

Но, игнорируя все это, рано или поздно вы будете раздавлены очередным «слоном». Вы заболеете, или потеряете работу, или будете терпеть неудачи в отношениях — но вам будет проходить своего рода «слон», и вы будете чувствовать огромную вину, потому что, если бы вы действительно были бы в контакте со своим истинным «я», слон не был бы в состоянии причинить вам вред. На самом деле, это означает, что вы не слушали Бога во всех секторах.

В: Эти подходы утверждают, что чем больше вы отождествляетесь с более высокими уровнями сознания или высшим «я», тем менее вы беспокоитесь о мире.

КУ: Да, подлинное «я» — это Сверхчеловек! И Сверхчеловек никогда не волнуется! И наоборот, если вы «волнуетесь» или «беспокоитесь» по поводу бедности, несправедливости или мировых проблем, то это показывает, что вы не нашли свое истинное «Я».

Но на самом деле все обстоит совершенно наоборот: чем больше вы входите в контакт с высшим «Я», тем больше вы волнуетесь о мире, потому что осознаете его как часть вашего собственного «Я» и личностей других людей. Пустота есть Форма. Брахман есть Мир. Полностью отождествиться с Брахманом означает полностью охватить весь Мир. Если вы действительно сможете войти в контакт со своим высшим «Я», то вы в первую очередь не захотите игнорировать слона, а захотите его покормить. То есть, работая во всех четырех секторах, вы можете помочь реализации Духа и будете считать каждый холон проявлением Божественного.

Высшая личность пребывает в состоянии полной и неограниченной Свободы, это правда, но эта Свобода проявляется как активное сострадание, как агонизирующая забота. Форма Свободы — это горе и бесконечные заботы для тех, кто изо всех сил стремится к просветлению. Бодхисаттва плачет каждый день; его слезы окрашивают самую ткань Космоса во всех направлениях. Сердце приходит в те места, где Дух остается непроявленным и неуслышанным; работа — это страсть и мука; она всегда уже полностью сделана, и поэтому никогда не будет окончена.

Но если вы будете и далее интерпретировать Дух как просто более высокое или священное «Я», игнорируя проявления Духа в других секторах, тогда дальнейшее развитие будет прервано. Такое положение дел не только будет травмировать других, но и нанесет большой вред вашему собственному духовному развитию. Оно будет препятствовать дальнейшей реализации присутствия Духа. Вы будете продолжать замыкаться в вашем внутреннем понимании до тех пор, пока колодец не высохнет, и вы заканчиваете тем, что начинаете презирать мир явлений, потому что он «отвлекает» вас от вашего «реального» я.

С другой стороны, более тонкое раскрытие облегчает дальнейшие более глубокие интуиции, касающиеся измерений «я», «мы» и «это»: не только как проявление высшего «Я», но и как реализация в культуре, воплощение в природе и выражение в форме социальных учреждений.

Проявление, охватывание, преодоление, воплощение: более адекватная интерпретация охватывает все четыре сектора, потому что сам Дух проявляется во всех четырех секторах. И эта более адекватная интерпретация облегчает возникновение новых форм Духа, требующих интерпретации. Тонкая интерпретация помогает рождению Духа, реализации Духа. Чем более адекватно я могу интерпретировать интуиции Духа, тем больше этот Дух может мне сказать, открывается больше каналов коммуникации, от общения и сообществ к общности и личности — высшему «Я».

А интерпретация Духа просто как высшего «Я», по-моему, не очень последовательна и тонка.

Великая чудесная сеть под названием «Я»

В: В то же время другой типичный подход, подход Эко, также часто попадает в ловушку отдельных интерпретаций, но совершенно противоположных.

КУ: Да, увы. Есть много хороших людей, которые обладают глубокими интуициями Духа, но они раскрывают эти интуиции просто в терминах «это», описывая Дух как общее суммарное количество всех явлений или процессов, сплетенных вместе в большую интегрированную систему, сеть, внутренний порядок или единое поле — нижний правый сектор.

Все это достаточно верно, но это совершенно не учитывает внутренние измерения «я» и «мы» в их собственных терминах. Эти неадекватные интерпретации монологичны до самой своей сути, полностью поверхностны.

Это старый прием Спинозы, другой полюс, полюс Эко — фундаментальной парадигмы Просвещения в форме Романтизма. Она полагает, что ее главный враг — атомизм и механицизм и что центральная проблема состоит просто в том, чтобы раз и навсегда доказать или продемонстрировать, что Вселенная — великая и единая целостная Система, Порядок или Сеть. Она приводит большое количество научных свидетельств из области физики, биологии и теории систем (все это монологические науки!) и предлагает многочисленные аргументы, направленные на объективное доказательство целостной природы Вселенной. Эта парадигма не в состоянии увидеть, что если мы возьмем группу людей с атомистическими представлениями и будем учить их, что Вселенная является целостной, то сможем добиться лишь того, что перед нами будут те же самые люди, говорящие на холистическом языке.

Именно из-за этого монологического подхода и предлагаемых им неквалифицированных интерпретаций подлинных интуиций человек игнорирует или пренебрегает измерениями «я» и «мы», не очень хорошо понимает природу внутренних преобразований и стадий внутреннего развития человека, которые абсолютно необходимы, чтобы найти свое внутреннее «я», охватывающее Все. Просто разговор обо Всем ничего существенно не меняет.

И ничего не меняется потому, что «доказательство», «новая парадигма» или «великая система» по-прежнему строятся с использованием монологического это-языка. Такой подход может говорить о внутренних измерениях, но сразу же преобразует их в эмпирически наблюдаемые феномены великой сети, немедленно приписывает им простое и определенное местоположение. Это разрушает их внутреннее пространство, их реальную глубину, и останки этих феноменов демонстрируются впоследствии на мраморной плите простого местоположения, и это пространство всегда находится в мире эмпирической природы, в царстве функциональной пригодности, в царстве монологических систем, в царстве чувственно-воспринимаемых поверхностей. Глубинная экология — это экология промежутка, экофеминизм — это экосентиментализм. И этот мир эмпирической природы, который теперь называют Биосферой с заглавной «Б», — их Бог, их Богиня. Не Природа, но природа, является их главной любовью.

Таким образом, насколько бы верной ни была изначальная интуиция Духа, и я не сомневаюсь, что она верна, она не схватывается полностью этими фрагментированными интерпретациями. Эти интерпретации, в основе которых лежат первоначально истинные интуиции Божественного, не способствуют дальнейшему раскрытию Божественного. Эти интерпретации не способствуют рождению Духа.

В: Значит, на самом деле, они препятствуют дальнейшему раскрытию Духа?

КУ: Если вы продолжаете интерпретировать ваш опыт космического сознания как единство с монологической природой, вы не обращаете внимания на проявления Духа в других секторах. Вы по-прежнему поддерживаете поверхностную карту Геи. И вы думаете, что людям могла бы понравиться эта карта, но на самом деле, фундаментально ничего не изменяется. Это не реальный процесс трансформации. Все, что остается делать, — это стать идеологом и попытаться заставить других людей купить эту карту. Так многие ученые становятся продавцами идеологии поверхности.

И они выглядят очень подавленными, с ввалившимися глазами, эти наркоманы поверхности. Они говорят, что причина, по которой они столь подавлены, состоит в том, что Гея разрушается, не осознавая ту роль, которую они играют в формировании этой Нисходящей спирали. Принимая индустриальную онтологию простого местоположения, они обнимают и целуют те механизмы, которое размалывают Гею и приводят ее к упадку.

И эта современная Нисходящая индустриальная сеть поддерживается рядом экофилософов — Голдсмитом, Мандером, Фоксом, Сессином, Даймондом, Мерчантом и компанией, которые являются, увы, лишь рупором индустриальной онтологии. И все же они есть просто современные представители трехсотлетней традиции разделения в западной культуре. Поддерживая Романтическую парадигму, они, конечно, советуют: мы все должны жить в строгом согласии с природой, с миром однозначного местоположения, жестоким миром пристального монологического взгляда.

Как мы уже видели, доведенный до своего логического предела, этот подход способствует регрессу, как индивидуальному регрессу к биоцентрическому и эгоцентрическому пониманию, так и культурному регрессу к идеалам племенного или аграрного общества.

Сводя Космос к чувственно-воспринимаемой равнине, а затеи, пытаясь обрести единство с этой природой в биоцентрическом погружении, человек приходит к глубоко регрессивному, доконвенциональному, связанному с телесным, нарциссичному состоянию. В этом заключается весь урок романтического соскальзывания — чем ближе вы становитесь к природе, тем более эгоцентричными вы оказываетесь. И это настоящий урок, который преподносит развитие: чем меньше дифференциации, тем больше нарциссизма. Это не сострадание, это регресс.

В: Вы говорили, что экологическая мудрость состоит не в том, чтобы жить в соответствии с природой, а в том, как заставить людей договориться жить в соответствии с природой? Другими словами, как объединить Большую Тройку?

КУ: Да, люди не рождаются с желанием заботиться о Гее. Это благородное состояние глобальной заботы — продукт долгого, трудоемкого и трудного процесса роста и преодоления. Но, как все мультикультуралисты, типичные представители Эко-подхода осуждают любой путь, ведущий к превосходству, создающий элиту.

Таким образом, они очень сильно мешают другим людям, стремящимся к этому состоянию, и невольно делают так, что каждый человек скатывается к своим самым низким возможностям. Это уже случилось с мультикультуралистами, а также со многими другими сторонниками Эко-подхода. Действительно, мультикультуралисты и экотеоретики часто объединялись вместе, чтобы способствовать возвращению американской культуры к племенному состоянию.

В: Но основная идея мультикультуралистов заключается в том, чтобы соблюдать индивидуальные различия.

КУ: Да, но это может быть сделано только при поддержке космополитической позиции универсального плюрализма, которая не появляется ранее постконвенциональных стадий (стадии 5, 6 и выше). И, таким образом, не способствуя развитию людей до этих более высоких стадий, мы просто поощряем их действовать на основе более мелких принципов. Поэтому лишь немногие люди стремятся к космополитической позиции, которая только и может предоставить поддержку в спасении Геи.

Вместо этого экофилософы поддерживают любые попытки возврата к племенному сообществу, фрагментарной жизни, доконвенциональному состоянию, эгоцентризму и этноцентризму. Все это «разнообразие» представляется им частью децентрированной космополитической позиции, тогда как на самом деле они препятствуют возникновению космополитического мировоззрения, в первую очередь защищающего плюрализм. Такая позиция возвращает нас к подавлению, этноцентрическим войнам, империалистическим кошмарам — мы теряем все освободительные движения, берущие от эпохи Просвещения все самое хорошее, в частности, ее космополитическую терпимость.

Вы просто приходите к тому, что начинаете останавливать развитие, духовный рост, преодоление, эволюцию. Вы помогаете создать культуру регресса, политику нарциссизма.

По ту сторону разума эпохи постмодерна

В: Продолжая разговор об этом, вы утверждаете, что большинство великих мировых традиций мудрости различными способами выступают против современности. Современность рассматривается ими как великое антирелигиозное движение, великое движение рационального отделения церкви от государства, которое «убивает» Бога.

КУ: Убивает мифического Бога, это да. Но Дух находится в процессе развития, не надо искать его в какой-то особо благоприятной эпохе, периоде, времени или месте. Разум более глубок, чем мифология, и, таким образом, фактически представляет собой дальнейшее развитие внутреннего потенциала Духа. Движение современности — коллективное увеличение свободы Духа, о чем свидетельствуют, среди многих других вещей, великие освободительные движения, которые составляют саму суть современности.

Поэтому вы можете, например, восхвалять великие мифическо-аграрные империи, которые были построены на благословении вашего любимого мифического Бога, и вы можете поклоняться этому Богу как воплощению Свободы, Благосклонности и Милосердия. Но Вы можете делать это, только игнорируя тот факт, что храмы и памятники этому Богу, великие пирамиды и каменные соборы были построены на костях рабов, женщин и детей, к которым относились как к животным; памятники этому мифическому Богу или Богине были пропитаны кровью миллионов замученных людей.

Дух как полная Свобода — это одно; Дух, который в действительности проявляется как политическая демократия, — это совсем другое. Разум освобождает свет, заключенный в темницу в мифологическую эпоху, устанавливает свободу среди угнетенных, то есть разрушает их цепи на земле, а не просто на каких-то обещанных небесах.

Все это поклонение прошлым эпохам главным образом, является следствием путаницы среднего уровня развития сознания с наиболее передовыми идеями тех культур. Этот подход просто сравнивает наиболее передовые идеи прошлых эпох с самыми неприглядными сторонами современности, и, черт возьми, догадайтесь, какой делается вывод?

В: Многие традиционные религиозные мыслители постоянно требуют от нас, чтобы мы вышли «за пределы разума эпохи постмодерна». И они полагают, что великие традиции мудрости могут помочь нам сделать это.

КУ: Я, конечно, согласен, что конечная цель состоит в том, чтобы преодолеть разум эпохи постмодерна. Но прежде чем вы сможете выйти за его пределы, вы должны до него добраться. А большинство этих традиционалистов, увы, совершенно не понимают сущность современности и постмодерна, так что я не настолько уверен, что мы можем полностью доверять их рекомендациям.

Но это только типичный пример того, о чем вы говорили: большинство великих религиозных традиций совершенно не ладят с современностью и постмодерном. Современность во многом рассматривается как Великое Зло.

Я полагаю, это представление основано на ряде глубоких и очевидных ошибок и чрезвычайно неадекватных узких интерпретаций. Большинство традиционных религиозных мыслителей просто не до конца поняли современность, уж не говоря о постмодернизме, поэтому их советы о выходе за ее пределы похожи на рекомендации Римского папы по поводу полноценной половой жизни.

В: В чем же именно они не поняли современность?

КУ: Мне кажется, что каждая великая эпоха человеческого развития поддерживает одну центральную идею, идею, которая полностью доминирует над всей эпохой, обобщает ее отношение к Духу и Космосу и несет в себе какую-то глубокую информацию. И каждая такая идея основана, по всей вероятности, на предшествующей ей идее. Эти идеи являются настолько простыми и настолько центральными, что они могут быть выражены в одном предложении.

Доисторическая: Дух присутствует во всем. Доисторические культуры во всем мире поддерживают эту глубокую истину. Самая земля — это наша кровь, плоть и сущность, все мы — сыновья и дочери этой земли, и через все существа свободно протекает единый Дух.

Садоводческая: Дух требует жертвы. Жертва — великая тема, присутствующая во всех садоводческих обществах, и не только в конкретной форме традиционной ритуальной жертвы, хотя мы, конечно же, встречаем и ее также. Центральная идея, проникающая во все сферы жизни, заключается в том, что со стороны человека должны быть предприняты определенные действия, чтобы войти в согласие с Духом. Обычные, или типичные, люди должны уйти, другими словами, ими нужно пожертвовать, чтобы Дух в дальнейшем проявлялся более ясно. Другими словами, на пути к более полному пониманию Духа существуют стадии.

Аграрная: Эти духовные шаги в действительности выстраиваются в Великую Цепь Бытия. Великая Цепь — центральная, доминирующая, неизбежная тема каждого мифического аграрного общества во всем мире, без исключений. И так как большая часть «цивилизованной истории» — это история аграрных государств, Лавджой вполне обоснованно заявил, что Великая Цепь была доминирующей идеей в большинстве цивилизованных культур.

Современность: Великая Цепь разворачивается в процессе эволюции. Другими словами, развитие. Тот факт, что Дух обычно упускался из внимания, есть просто проблема современности, а не ее достоинство или ее определение. Эволюция — это великое подразумеваемое понятие, которое господствует над каждым отдельным философским движением современности; это Бог современности. И, на самом деле, это в высшей степени духовное осознание, потому что, отождествляет ли разум себя сознательно с духовностью или нет, он включает себя в космический процесс, и более того, неизбежный и пугающий факт состоит в том, что люди являются со-создателями своего собственного развития, своей собственной истории, своего собственного жизненного пространства, потому что...

Постмодернизм: Ничто не является заданным наперед; мир — это не только восприятие, но и интерпретация. То, что это приводит многих постмодернистов к безумию отсутствия перспективы, — не наше дело. Тот факт, что ничто не задано наперед — это великое открытие эпохи постмодерна, и оно заключает людей в маленький пластмассовый Космос, который они сотворили сами.

В: Итак, это и есть великие идеи, определяющие суть каждой эпохи. И о религиозных мыслителях, являющихся противниками современности, вы говорите, что...

КУ: Да, что они мыслят целиком в рамках аграрного мировоззрения. Они не достигли понимания формы Духа в его современном или постсовременном состоянии. Их глаза не решаются посмотреть на чудеса и достоинства современности, и они поют гимны вчерашнему дню. Большинство традиционных религиозных мыслителей даже не ощущают, что имеет место развитие!

Они не понимают, что Дух проявлял себя как современность; они не видят, что развитие, как выразился Уоллес, это «метод и способ, которым творит Дух». Они не поняли, что сущностью современности является внесение различий в Большую Тройку, и поэтому они не обратили внимания на достоинства современных освободительных движений, отмену рабства, на женское движение, на либеральные демократические государства, каждое из которых предоставляет Духу новый уровень свободы, невиданный в столь любимых ими мифических и аграрных государствах. Они думают, что, поскольку современность принесла в мир свои собственные непреодолимые проблемы, сама идея развития должна быть отклонена, ведь они не в состоянии понять диалектику эволюции и развития.

Точно так же они не поняли и не приняли проявление Духа как постмодернизм. Ничто не задано наперед. Но конечно, для аграрного сознания абсолютно все и всегда задано наперед, статично, не подвержено изменению времени или процессам развития. Весь мир просто задан наперед невидимым мифическим Богом, и спасение зависит от полного принятия формы этого данного человеку мира. Но он задан наперед только тем пророкам, которые не подвергают свои откровения проверке на условия истинности и делают невозможным вызов этому заданному наперед порядку. Не согласиться с аграрным мировоззрением — это вечный грех. И не обращайте внимания на то, что это мировоззрение этноцентричное, расистское, сексистское, патриархальное и милитаристское, поскольку этот великолепный порядок задан наперед великим Богом.

И поскольку «религиозные авторитеты» до некоторой степени укоренены в аграрном мировоззрении, они, конечно же, презирают современность, презирают развитие, презирают процесс, который, на самом деле, работает на подрыв их собственной власти.

И все же их отождествление Духа со статическим и заранее данным аграрным мировоззрением препятствует пониманию Духа современным и постсовременным миром. Современность никогда не примет идею Духа, если Дух будет означать просто мифический аграрный порядок.

Поэтому, как это ни иронично, эти великие духовные авторитеты являются той мощной силой, которая препятствует принятию современным и постсовременным миром идеи Духа. Они, увы, не за пределами разума постмодерна, а ниже его. И что в действительности может понять Сын Человеческий, если отказаться от идеи присутствия Духа в каждый момент времени?

Преобразование мира и культурная пропасть

В: Считаете ли вы, что сейчас имеет место важное преобразование мира?

КУ: Постепенно, рывками, оно только начинается. Мы видим и видели, приблизительно со времени Второй мировой войны, медленный переход от рационального индустриального общества к визуально-логическому информационному обществу. Это вовсе не духовное преобразование Новой Эпохи, совсем нет, но тем не менее оно также весьма глубоко.

Если на некоторое время мы будем использовать нижний правый сектор как индикатор, то в человеческом развитии мы можем выделить шесть или семь главных трансформаций — доисторическая, садоводческая, ранняя аграрная, поздняя аграрная, ранняя промышленная, поздняя промышленная, ранняя информационная эпохи. Поэтому сейчас мы находимся прямо на краю одного из приблизительно полдюжины главных, глубоких, всемирных преобразований в формировании человеческого вида. Часто эти периоды упрощаются до трех главных трансформаций — сельскохозяйственная, промышленная, информационная эпохи — так что сегодня мы переживаем начало «третьей волны».

Но помните, что, по моему мнению, мы должны анализировать развитие с учетом всех четырех секторов (по крайней мере) или мы упустим из внимания факторы, которые фактически ответственны за преобразования. Этот новый этап строится на основе нового технико-экономического (информационного) способа производства, но вместе с ним появляется новое мировоззрение, новый вид личности человека, новые намерения и новые поведенческие образцы, установленные в новом культурном жизненном пространстве, точками привязки которого являются новые социальные учреждения. И, как обычно, определенные люди могут соответствовать этим новым возможностям, а могут и не соответствовать.

В: Значит, надо пройти по всем секторам.

КУ: Сегодня медленно появляется новый центр социокультурной привязки — визуально-логическое информационное общество, обладающее экзистенциальным или аперспективным мировоззрением (нижний левый сектор), основанное на технико-экономическом производстве цифровой передачи информации (нижний правый), кентаврическом «я» (верхний левый сектор), объединяющем материю, тело и разум, или физиосферу, биосферу и ноосферу, и его поведении (верхний правый), состоящем в том, чтобы функционально соответствовать новому жизненному пространству.

И это очень высокий порядок. Поскольку действительно важный момент состоит в том, что новая трансформация является одновременно новым и ужасным бременем для мира. Это едва ли можно назвать поводом для праздника! Каждый новый этап трансформации или развития приносит с собой новые требования и новую ответственность: высшее должно быть объединено с низшим. Преодолеть и включить в себя. И чем больше глубина преодолеваемого уровня, тем больше бремя включения.

В: В этом и есть проблема.

КУ: Это очень большая проблема. И подлинный кошмар заключается в том, что даже в новом и высшем жизненном пространстве каждый человек по-прежнему должен начинать свое собственное индивидуальное развитие с первого уровня. Каждый, без исключения, начинает движение с точки опоры 1 и должен расти и развиваться, проходить через все более низкие стадии, чтобы достигнуть новой и более высокой доступной стадии.

Поэтому даже человек, рожденный в великой, замечательной, глобальной визуально-логической культуре, начинает свое развитие с физиоцентрического уровня, затем проходит биоцентрический, эгоцентрический и социоцентрический уровни, а после этого переходит к постконвенциональному или космополитическому уровням. И нет никакого способа избежать или обойти этот общий процесс. Даже если вы пишете огромный трехтомный роман, вы по-прежнему используете те же самые буквы алфавита, которые вы узнали в детстве, и вы не можете написать роман без использования опыта, приобретенного еще ребенком!

И чем более высокие уровни развития доступны в культуре, тем больше вещей, которые могут пойти совершенно неправильно. Как я уже говорил, чем больше глубина общества, тем большее бремя возложено на образование и преобразование его граждан. Чем больше глубина, тем больше феноменов, которые в целом могут происходить совершенно неправильно, что является поводом для ужасных несчастий. Чем больше уровней, тем больше возможностей для большой лжи и большой патологии. Наше общество может переживать такие болезни, которые наши предки буквально не могли себе даже представить.

В: Значит, общества с большей глубиной встают перед все более и более сложными проблемами?

КУ: Да, во всех четырех секторах! Поэтому, если многие люди сегодня говорят о грядущем преобразовании и входят от этого в экстаз и легкомысленно радуются, я, со своей стороны, вижу другую возможность — возможность ужасного кошмара, который движется прямо на нас.

В: Интересно, не могли бы вы привести несколько примеров?

КУ: Иногда говорят, что одна из главных проблем западных обществ — это пропасть между богатыми и бедными. Это верно. Но это поверхностный способ рассмотрения этой проблемы — пропасть определяется количественно как разница в деньгах. И это очень настораживает, потому что помимо внешней пропасти между людьми есть вызывающая большее беспокойство внутренняя пропасть, — разрыв в культуре, в сознании, в глубине.

По мере того как все больше людей переходят от эгоцентрического к социоцентрическому и космополитическому уровням (или еще более высоким), на общество накладывается все более тяжелое бремя. Оно должно интегрировать внутренний мир этих людей на различных глубинах в их собственном развитии. И чем больше глубина среднего уровня культуры, тем больше требований предъявляется к этой вертикальной интеграции.

Таким образом, «экономическая пропасть» между богатым и бедным является достаточно отрицательным фактом, но намного более негативной и намного более скрытой является культурная пропасть, «пропасть ценностей», «пропасть глубины», то есть промежуток между глубиной, предлагаемой культурой в качестве возможности, и теми, кто действительно может достичь этой глубины в своем собственном развитии.

Как всегда, этот новый и более высокий средний уровень делает возможным, но не гарантирует, доступность высших или более глубоких структур индивидуумам. И, поскольку общество становится все более и более многочисленным, возникает все больше и больше людей, которые остаются позади. Они считаются второстепенными, маргиналами, исключаются из общего процесса развития общества, что самым жестоким образом вредит всему: их собственному внутреннему самосознанию, ценностям и самооценке.

Это, в свою очередь, создает внутреннюю напряженность в культуре. Эта внутренняя напряженность может быть весьма разрушительной. И возможный размер этой культурной пропасти или разницы в уровнях сознания становится все больше с каждым новым культурным преобразованием. Ох!

В: Это напоминает то, что вы говорили об индивидуальных патологиях.

КУ: Да, о пропасти между основным «я» человека, или его средним уровнем, и «маленькими «я», которые остаются на низших уровнях и подвергаются исключению. Внутренняя напряженность, внутренняя гражданская война делают человека безумным.

Так же происходит и с обществом, и культурой в целом. Чем больше глубина культуры, тем больше возможная пропасть между разными культурами, пропасть между средней глубиной, предлагаемой культурой, и теми, кто действительно может достичь этой глубины. И, аналогично, это создает внутреннюю напряженность, которая может довести культуру до безумия.

В: Именно поэтому другие культуры, например, доисторическая, имели меньше внутренних проблем?

КУ: Да.

В: Есть ли какие-то предложения, чтобы решить эту проблему?

КУ: Понимаете, в некотором смысле, культурная пропасть — это не подлинная проблема. Подлинная проблема состоит в том, что нам не разрешают даже думать о культурной пропасти. И нам не разрешают думать о культурной пропасти, потому что мы живем в мире поверхности. На поверхности мы не признаем уровни сознания, глубины и ценности. Каждый просто обладает одной и той же глубиной, а именно, нулевой.

И так как в мире поверхности мы не признаем никакой глубины, мы не можем даже начать признавать разрыв между различными глубинами, культурную пропасть, разницу уровней сознания. Следовательно, эта проблема будет продолжать причинять вред развитым и «цивилизованным» странам, пока эта самая важная из всех проблем не будет признана, а затем выражена так, чтобы мы могли начать над ней работать.

В: Значит, прежде чем мы сможем обсудить решения, мы должны, по крайней мере, признать проблему?

КУ: Да, и все теоретики поверхности, кажется, сговорились воспрепятствовать этому признанию. Эта культурная пропасть, массовая проблема вертикальной культурной интеграции, не может быть решена в терминах поверхности, потому что поверхность отрицает существование вертикального измерения в целом, отрицает внутреннее преобразование и преодоление.

В: И как же это связано с всемирной трансформацией, которая начинается в настоящее время?

КУ: Помните гипотезу, что современность внесла различия в Большую Тройку, а постмодернизм должен найти способ объединить ее. Если эта интеграция не произойдет, то двадцать принципов не будут поняты, эволюция не будет продолжаться, и в итоге, весьма вероятно, нас ждет массовое и довольно неприятное переустройство.

Суть в том, что вы не сможете объединить Большую Тройку на поверхности. На поверхности она, в лучшем случае останется разделенной, а в худшем случае разрушится. И ни одна из известных нам систем не смогла когда-либо перейти в будущее с такими массовыми внутренними проблемами. Если эти хаотические напряженные отношения не приведут к самопреодолению, то они приведут к самораспаду. Это две жестоких альтернативы развития, которые оно всегда предлагает на каждой стадии вертикального становления.

И мы подошли очень близко к состоянию, в котором культурная пропасть может привести к краху культуры, как раз потому, что поверхность не будет признавать эту проблему.

Экологическая этика

В: Значит, вы думаете, что проблема культурного разрыва более серьезна, чем экологический кризис?

КУ: Это одна и та же самая проблема.

Никто не мог бы меньше заботиться о глобальных общих интересах, чем эгоцентрический и этноцентрический человек, если, конечно, не напугать его тем, что это положение дел затрагивает его собственное самовлюбленное существование. Но при помощи тактики экологического запугивания и экофашизма вы укрепите именно те эгоистические мотивы выживания, которые являются основной причиной проблемы.

Только на глобальном, постконвенциональном, космополитическом уровне развития люди могут действительно признать наличие экологического кризиса и, что более важно, будут обладать моральным видением и моральной силой духа, чтобы справиться с этим в глобальном масштабе. Очевидно, что для этого существенное число людей должно достигнуть постконвенционального или космополитического уровня развития. Только они смогут стать важной силой глобальной заботы о природе.

Другими словами, только при помощи эффективного решения проблемы культурного разрыва мы можем эффективно решить проблему экологического кризиса, так как это одна и та же проблема.

В: В одной из наших более ранних дискуссий вы кратко изложили экологическую этику. Возможно, мы могли бы поговорить об этом более детально.

КУ: Обсуждения экологической этики обычно сосредоточиваются на том, что известно как аксиология, или теория ценностей. Существует четыре большие школы экологической аксиологии.

Первая — это теория биологического равенства: все живые холоны имеют одинаковую ценность. Червь и обезьяна имеют одинаковую ценность. Эта позиция довольно распространена среди глубинных экологов и некоторых экофеминистов.

Второй подход предлагает защищать права животных, основываясь на том, что если у животных присутствуют элементарные чувства, мы должны распространить определенные основные права на этих животных. Эта школа пытается провести эволюционную черту между теми формами жизни, которые не обладают достаточно ярко выраженными чувствами, например, насекомыми, и теми, у которых чувства очевидны, например, млекопитающие. Различные исследователи проводят эту черту по-разному, основываясь на том, насколько можно разумно предположить, что чувства или ощущения существуют у определенных видов. Самое низкое по уровню развития предположение на сегодня — креветки и моллюски. (Конечно, если продолжить эту логику до самого конца, вы вернетесь к идее биологического равенства, по которой все живые холоны имеет равные права.)

Третья школа — иерархический, или холархический, подход, часто он основан на философии Уайтхеда (Берч и Кобб, например). Этот подход рассматривает развитие как раскрытие холархии, и каждый более сложный организм обладает большим количеством прав. Люди являются самыми развитыми и сложными организмами, и, таким образом, обладают большими правами, но к этим правам не относится право инструментально использовать или разрушать другие живые существа, так как они также обладают определенными основными, но весьма существенными правами.

Четвертая школа использует различные принципы управления, в которых только люди имеют права, но к этим правам относятся: забота и управление землей и живущими на ней организмами. Многие традиционные религиозные мыслители считают этот подход способом привить человеку экологическую заботу как моральный императив (например, Макс Эльшлегер).

Мой собственный особый подход к экологической этике не является синтезом этих различных школ, хотя я полагаю, что в итоге произойдет их слияние и включение в общую парадигму основ каждой из них.

В: Итак, это четыре школы ценности. Ваш подход также основан на различных типах ценностей.

КУ: Да. Это основная ценность, внутренняя ценность и внешняя ценность. Кратко:

Все холоны имеют равную основную ценность. Таким образом, все холоны, от атомов до обезьян, являются совершенными проявлениями Пустоты или Духа, не делятся на высших или низших, лучших или худших. Каждый холон, как он есть, является совершенным выражением Пустоты, сияющим жестом Божественного. Как проявления Абсолюта, все холоны имеют одинаковую основную ценность.

Но помимо того, что каждый холон является выражением Абсолюта, он является также относительным целым/частью. У него есть своя собственная относительная целостность и своя собственная относительная частичность.

Как целое, каждый холон обладает внутренней ценностью, или ценностью своей собственной уникальной целостности, своей собственной специфической глубины. И поэтому чем больше целостность, или чем больше глубина, тем больше его внутренняя ценность.

Поэтому даже притом, что и обезьяна, и атом являются совершенными выражения Духа (они оба имеют равную основную ценность), обезьяна обладает большей глубиной, большей целостностью и поэтому большей внутренней ценностью. Атом также имеет внутреннюю ценность, но она относительно меньше (меньшая ценность не означает полное отсутствие ценности). Мы также видели, что чем больше глубина холона, тем выше его уровень сознания, так что это будет почти то же самое, что сказать, будто обезьяна внутренне более ценна, чем атом, потому что она более сознательна.

Но каждый холон — это не только целое, но также и часть. И, как часть, он обладает ценностью для других — это часть целого, от которой другие холоны зависят в своем существовании. Как часть целого, каждый холон имеет определенную внешнюю ценность, ценность для других холонов. Чем больше он является частью, тем большей внешней ценностью он обладает. Атом имеет большую внешнюю ценность, чем обезьяна, — уничтожьте всех обезьян, это окажет влияние на не очень большую часть Вселенной; уничтожьте все атомы, и почти все, за исключением субатомных частиц, будет разрушено.

Как целое, холон имеет права, которые выражают его относительную автономию. Эти права есть просто описание условий, которые необходимы для поддержания его целостности. Если права не соблюдаются, целостность распадается на подхолоны. Если растение не получает воду, оно распадается. Права выражают условия, при которых внутренняя ценность холона может существовать, условия, необходимые для поддержания его целостности, поддержания его жизнедеятельности, поддержания его глубины.

Но так как каждый холон является также частью некоторого другого целого (или целых), как часть он имеет обязанности по поддержанию этого целого. Обязанности — это просто описание условий, которым должен соответствовать любой холон, чтобы быть частью целого. Если он не соответствует этим обязанностям и не может поддерживать свое функциональное единство с целым, либо он изгоняется, либо разрушает само это единство. Если обязанности не выполняются, то он прекращает быть частью целого. Обязанности выражают условия, при которых может существовать внешняя ценность холона, условия, необходимые для поддержания его частичности, поддержания его сотрудничества, поддержания его пространства.

В: Итак, деятельность и сотрудничество, внутренняя ценность и внешняя ценность, права и обязанности, это аспекты-близнецы каждого холона, потому что каждый холон является одновременно целым и частью.

КУ: Да, в многоступенчатой холархии повышающейся сложности и глубины. Поскольку люди обладают относительно большей глубиной, чем, скажем, амебы, мы имеем больше прав — существует больше условий, которые необходимо выполнять, чтобы поддержать целостность человека. Но у нас также больше обязанностей, не только по отношению к нашему человеческому обществу, частями которого мы являемся, но и по отношению ко всем сообществам, частями которых являются наши подхолоны. Мы взаимосвязаны с другими холонами в физиосфере, биосфере и ноосфере, и наши относительно большие права неизбежно требуют выполнения относительно большего числа обязанностей во всех этих измерениях. Отказ исполнять эти обязанности означает отказ соответствовать условиям, при которых наши холоны и подхолоны могут существовать в единстве, что означает наше собственное самоуничтожение.

И снова, это не просто те обязанности, которые нам приятно было бы выполнять; это условия нашего существования. Они принудительны, иначе наши сообщества распадутся, и мы вместе с ними. Но, конечно же, мы часто хотим иметь больше прав, не неся никакой ответственности. Мы хотим быть целым, не будучи частью чего-то большего! Мы хотим быть сами по себе!

В: Культура нарциссизма, как вы говорили.

КУ: Да, культура нарциссизма, регресса и возвращения в племенное состояние. Каждый хочет быть отдельным целым и требовать права на свою деятельность, но никто не хочет быть частью и принимать обязанности соответствующих сообществ.

В: Смогли ли подходы Эго или Эко преодолеть эти проблемы?

КУ: Я так не думаю. Одна из главных трудностей современной парадигмы поверхности, как в версии Эго, так и в версии Эко, заключается в том, что понятия прав и обязанностей были полностью разрушены, часто искажены до неузнаваемости.

В: Например?

КУ: Эго наделяет автономией только себя. Таким образом, только рациональное Эго является отдельным единством, и поэтому только рациональное Эго имеет внутреннюю ценность и соответствующие права. Все другие холоны — просто части большого взаимосвязанного порядка. И поэтому независимое Эго может делать то, что оно считает нужным, и формировать окружающую среду так, как оно считает нужным, потому что все остальное теперь — только инструменты в руках Эго.

В Эко-романтической версии большая взаимосвязанная сеть по-прежнему является единственной основной реальностью — именно она, а не размышляющее Эго, теперь обладает свойствами автономии. Так как Великая Сеть есть высшая реальность, то только Великая Сеть имеет целостную или внутреннюю ценность, а все другие холоны (человек и другие) теперь являются просто инструментами ее самостоятельного развития. Таким образом, все остальные холоны — просто части или элементы Сети, поэтому они обладают только внешней и инструментальной ценностью. Другими словами, это экофашизм. Только Великая Сеть обладает правами, а все остальные холоны в конечном счете являются лишь подчиненными частями.

Поэтому экофилософы неизбежно путали основную ценность с внутренней ценностью и достигли полного беспорядка под названием «биологическое равенство».

В: Значит, мы хотим учитывать все три вида ценности?

КУ: Да, я думаю, что нам нужна экологическая этика, которая учитывала бы все три типа ценностей для каждого холона — основную, внутреннюю и внешнюю ценность. Мы хотим, чтобы наша экологическая этика считала все холоны без исключения проявлениями Духа, а также в то же самое время была бы в состоянии провести прагматические различия по поводу внутренней ценности. Мы должны понять, что намного легче пнуть камень, чем обезьяну, намного проще разрезать морковь, чем корову, намного лучше питаться злаками, чем млекопитающими.

Другими словами, наше первое прагматическое и эмпирическое правило экологической этики таково: в удовлетворении наших жизненных потребностей мы должны потреблять или разрушать как можно меньше глубины. Причиняйте так мало вреда сознанию, как вы только можете. Разрушайте по возможности меньше внутренней ценности. Тот же принцип, выраженный в позитивной форме: защищайте и поддерживайте так много глубины, как это возможно.

Но мы не можем остановиться на одном этом императиве, потому что он охватывает только глубину и не касается пространства; только действия, а не сотрудничество; только целое, а не части. Точнее, мы хотим защищать и поддерживать самую большую глубину для самого большого пространства.

Основная моральная интуиция

В: Вы называете это основной моральной интуицией.

КУ: Да. Основная моральная интуиция — это «защищать и поддерживать самую большую глубину для самого большого пространства». Я полагаю, что это подлинная форма духовной интуиции.

Когда мы интуитивно постигаем Дух, мы интуитивно постигаем проявление Духа во всех четырех секторах (потому что Дух проявляется во всех четырех секторах — или, проще говоря, как «я», «мы» и «это»). Таким образом, когда я интуитивно и ясно постигаю Дух, я интуитивно постигаю его ценность не только во мне самом, в моей собственной глубине, в моем пространстве. Я также интуитивно постигаю его в пространстве всех других существ, которые разделяют со мной Дух (как их собственную глубину). И поэтому я хочу защищать и поддерживать этот Дух не только во мне, но и во всех существах, обладающих тем же Духом. И если я интуитивно постигаю Дух полностью, я буду стремиться осуществлять духовное развитие в столь многих существах, насколько это возможно: я интуитивно постигаю Дух не только как «я», и не только как «мы», но также и как силу, проявляющуюся в мире как объективное положение дел («Это»).

Таким образом духовная интуиция, когда она воспринимается ясно, воспринимается как желание увеличить собственную глубину, пространство измерения «мы» и улучшить объективный порядок вещей («это»): Будда, Сангха, Дхарма. То есть защищать и поддерживать самую большую глубину для самого большого промежутка.

В: Глубина через пространство.

КУ: В попытке поддерживать наибольшую глубину для наибольшего пространства мы должны научиться делать прагматические суждения о различиях во внутренней ценности, о степени глубины, которую мы разрушаем в попытке удовлетворить наши жизненные потребности: лучше убить морковь, чем корову. Алан Уоттс попал прямо в точку, когда кто-то спросил его, почему он стал вегетарианцем, он ответил: «Потому что коровы кричат громче, чем морковь».

Этот принцип нужно соблюдать и в отношении пространства. Чтобы привести вам пример, скажу, что если бы пришлось делать выбор, убить дюжину обезьян или Аль Капоне, я убил бы Аль Капоне. Нет ничего сакрального или священного в том, чтобы быть человеческим холоном. Само по себе это бессмысленно. Само по себе это действительно антропоцентрично в худшем смысле этого слова.

Конечно, это немного более сложно, чем то, о чем шла речь раньше, и я должен сказать вам о книге, в которой это обсуждается более подробно. Но, возможно, вы уже можете представить себе общую картину холархической этики сохранения не только глубины, но и глубины с учетом пространства, в которой все держится на изначальной основной ценности. Покоясь в Пустоте, поддерживайте самую большую глубину для самого большого промежутка. Это, я верю, и есть образ слез, проливаемых Бодхисаттвой повсюду.

До свидания, поверхность

В: Так значит, во всех этих случаях, все эти проблемы культурной пропасти, вертикальной интеграции, экологической этики, все они связаны с отказом от поверхности?

КУ: Определенно. Мы говорили о возможности будущего преобразования, которое в определенном смысле уже имеет место. Но я не считаю, что эта новая трансформация может пройти гармонично без объединения Большой Тройки.

Новая форма общества должна будет развиться таким образом, чтобы объединить сознание, культуру и природу, а значит, найти место для искусства, морали и науки. Она должна поддерживать личные ценности, коллективную мудрость и технические достижения.

И нет никакого иного способа сделать это, кроме как разрушить господство поверхности. Только отказавшись от принципов поверхности, можно объединить Благо, Истину и Прекрасное и ощутить сияющее проявление Духа во всех областях. Только отказавшись от поверхности, мы можем прийти к подлинной экологической этике и гармоничному сосуществованию с природой, где каждый с удовольствием склонит голову перед совершенством и изяществом, присутствующими во всем. Только отказавшись от поверхности, мы можем достичь соглашения по поводу разрушительной культурной пропасти и, таким образом, освободить людей, чтобы они могли реализовать свои самые глубокие возможности в культуре взаимной поддержки. Только отказавшись от поверхности, мы можем освободить население глобального мира для общения, не отягощенного национальными, расовыми и коммерческими войнами. Только отказавшись от поверхности, мы можем использовать подлинные возможности визуальной логики, которая нацелена именно на объединение физиосферы, биосферы и ноосферы. Только отказавшись от поверхности, технологическая основа Интернета может стать слугой общества, а не господином новой цифровой анархии, и, таким образом, Сеть могла бы фактически стать рассветом образования и глобального объединения, а не окончательного обособления. Только отказавшись от поверхности, может возникнуть Мировая Семья Наций — холархическое единство, формирующееся вокруг Мировой Души, целями которой будет энергичная защита всего космополитического пространства, самой формы сопереживающего голоса Духа современной эпохи.

Таким образом, возвращаясь к теме духовности и трансперсонального опыта, только отказавшись от поверхности, те, кто интересуется духовным развитием, смогут начать объединять Восходящий и Нисходящий потоки.

В: Итак, мы действительно проделали полный круг, вернувшись назад к архетипической битве, лежащей в основе западной традиции, — Восходящий принцип против Нисходящего.

КУ: Да, смысл в том, чтобы привести эти два потока в состояние какого-то союза и гармонии, чтобы мудрость и сострадание могли идти рука об руку в поиске Духа, который и преодолевает, и включает в себя этот мир. Духа, вечно существующего до этого мира и все же охватывающего этот мир и все его существа бесконечной любовью и состраданием, заботой и участием, нежностью и милосердием.

И, несмотря на то, что религии Нисходящего пути помогли нам признать и оценить достоинство видимого, заметного Бога и Богини, тем не менее, взятые сами по себе, они накладывают на Гею бремя бесконечного, которое бедная конечная Гея не в состоянии вынести. Это мог бы быть устойчивый рост, но в итоге получилась неустойчивая духовность. А нам отчаянно нужно как то, так и другое. Восходящие потоки человека также должны быть использованы, активизированы и приняты культурой. Если мы будем в состоянии преодолеть наши собственные ограниченные и смертные эго, мы сможем найти общий Источник и Основание всех разумных существ, Источник, который дарит новый блеск восходящему солнцу и излучает изящество в каждом жесте.

Только Нисходящий путь или только Восходящий разрывают Космос на части и выбирают из него свои любимые фрагменты. Они оба вносят свой вклад в жестокую войну. Но именно в союзе Восходящего и Нисходящего может быть найдена гармония, а никак не в каком-то исходе этой зверской войны между ними. Только когда оба пути будут объединены, мы можем говорить о спасении.

И там, скрытый в тайной пещере Сердца, где Бог и Богиня наконец объединяются, где Пустота охватывает всю Форму как потерянную и найденную Возлюбленную, где Вечность радостно поет хвалы благородному Времени, где Шива неудержимо стремится к своей сияющей Шакти, где Восходящий и Нисходящий пути страстно сливаются в хлопке одной ладони, в вечной Вселенной Одного Вкуса, Космос познает свою собственную истинную природу, самоочевидную в безмолвном молчании. И помните? Там в Сердце, где пара, наконец, объединяется, заканчивается вся игра, весь этот кошмар развития, и вы оказываетесь именно там, где вы были до начала всего шоу. В неожиданном шоке совершенно очевидного вы узнаете ваше собственное Изначальное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается, как все существа, и поет, как весь Космос, и все это растворяется в том изначальном взгляде, а все, что остается, — улыбка и отражение луны в кристально чистом пруду и совершенно безоблачной ночью.

Научно-популярное издание

Кен Уилбер

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВСЕГО

Технический редактор Т. П. Тимошина

Корректор И. Н. Мокина

Компьютерная верстка М. В. Поташкшш

Поиск по сайту: