|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Исторически сложившиеся формы натурализмаНатурализм как парадигма социально-гуманитарного познания внутренне неоднороден. Существует множество единодушных в понимании фундаментальных натуралистических принципов и идей, разновидностей натурализма. Наиболее известные из них: механистический подход, расово-антропологический подход, географический подход, экологический подход, социал-дарвинистский подход, этологический подход, бихевиористский подход, Механистический подход основывается на идеях физикализма или механистического детерминизма как формы натуралистического редукционизма. Механицисты рассматривали общество, культуру как статические агрегаты, подчиненные общим, единым для всей материи законам. Американский социолог Генри Чарльз Кэри (1793 – 1879 гг.), автор работы «Единство закона в соотношениях физической, социальной, психической и моральной науки» выдвинул идею, согласно которой физические законы тяготения, притяжения и отталкивания имеют соответствующие социокультурные преломления. Немецкий химик Вильгельм Фридрих Оствальд (1853 – 1932 гг.) в работе «Энергетические основания наук о культуре» отстаивал мысль, что энергетика может дать общественным наукам некоторые фундаментальные эвристические принципы. С энергетической точки зрения культура – это преобразование свободной энергии в связанную: чем больше полезной энергии связывается, тем выше прогресс культуры. Расово-антропологический подход отталкиваетсяот идеи биологического детерминизма, сводящего культуру к телесной организации индивида. Теория расизма, получившая в современной науке статус псевдотеории, культивировала оценочный подход к обществам, культурам, человеку, осуществляемый по шкале: лучше – хуже. Расистские концепции появились в результате стремления объяснить необъяснимое с точки зрения эволюционного подхода (см. гл. XIV), а именно - существование «примитивных» архаичных обществ. Основные тезисы расизма: неравенство рас обусловливает неравноценность созданных ими культур; культурные стереотипы поведения людей определяются биологической наследственностью; расовые смешения вредны, они наносят урон развитию культур, ведут к потере энергетических импульсов, побуждающих совершенствовать культуру. Манифест расизма - книга французского социального философа Артюра де Гобино (1816-1882 гг.) «Опыт о неравенстве человеческих рас». Адептом Гобино был французский идеолог расизма Жорж Ваше де Ляпуж (1854 – 1936 гг.), который пытался установить связь между антропологическими данными и классовой принадлежностью, а также ввел понятие социального отбора, выделив шесть его основных форм: военный, политический, религиозный, моральный, правовой, экономический. Расово-антропологический подход реализуется в рамках негритюда - афроцентристской концепции культуры, учения о всевластии негритянской расы, которая должна стать господствующей, прервав многовековое господство Европы. Основатель негритюда Леопольд Седар Сенгор (1906 - 2001 гг.) в работах «Дух цивилизации и законы африканской культуры», «Негритюд и германизм» и др., выступает с критикой европейского мира, атомизированного, технизированного, деперсонализированного и доказывает преимущества африканцев как «детей природы», непосредственно сливающихся с ней. Географический подход. Согласно географическому детерминизму, определяющее значение в историческом развитии общества и культуры играют географический, климатический, геологический и т.п. факторы. Как решающий фактор исторического развития физическая география предстает в учении французского мыслителя Виктора Кузена (1792-1867 гг.), который полагал, что знание географического положения страны, ее климата, флоры и фауны позволяют предсказать то, каким буде народ этой страны и ее история. Немецкий социогеограф Карл Риттер (1779-1859 гг.) разработал теорию взаимодействия человека и географической среды. Он положил начало традиции междисциплинарного синтеза антропологии и географии. Немецкий зоолог Фридрих Ратуель (1844-1904 гг.) предложил научное описание дифференциации культур в зависимости от свойств географической среды. Его считают основателем политической географии - учения о влиянии географической среды на социально-политическую организацию общества. В российской науке идеи географического детерминизма нашли преломление в творчестве российского историка Василия Осиповича Ключевского (1841-1911 гг.), который увидел в среднерусском ландшафте источник своеобразия русского национального характера. Он показал значение образов леса, степи и реки в русской культуре, их роль в формировании психологических черт личности. «Начиная изучение истории какого-либо народа, - писал Ключевский,- встречаем силу, которая держит в своих руках колыбель каждого народа, - природу его страны»(1). Большое значение географическому факторув процессе культурогенеза придавал российский культуролог Лев Николаевич Гумилев (1912 – 1992 гг.). Однородный ландшафтный ареал в его видении препятствует быстрому развитию культуры, но тем самым и стабилизирует культуру. Разнородный вмещающий ландшафт способствует активизации процессов культурогенеза, а также стимулирует изменения, ведущие к смене культур. Гумилев выделяет два способа отношения культуры к природе: приспособление к природным условиям и изменение природных условий. Рассматривая второй тип, Гумилев утверждает, что радикальное изменение природных условий возможно лишь однажды за время существования культуры. Вторичное изменение обязательно приведет к смене культурного типа, т.к. основное назначение культуры – консервация представлений народа о его взаимоотношениях с природой. В видении Гумилева, культура представляет собой достаточно жесткую замкнутую систему, неспособную к самостоятельному развитию, т.к. лежит за пределами природного саморазвития и является делом человеческих рук. Социал-дарвинистский подход формируется в результате приложения эволюционной теории Чарльза Дарвина к социальным исследованиям. Создателем социал-дарвинизма считают английского философа Герберта Спенсера (1820-1903 гг.),уделявшего много внимания проблеме взаимосвязи природы и общества. Анализ природы в работах Спенсера - одна из методологических основ исследования общества и его процессов. Спенсер демонстрировал черты сходства биологического и социального организмов. Системообразующим принципом социальной жизни, по Спенсеру, выступает принцип выживания сильнейшего. Социал-дарвинистские идеи развивал австрийский философ Людвиг Гумплович (1838-1909 гг.),рассматривающийчеловечество как часть вселенной и распространяющий естественные законы на общество. Основой общественной жизни Гумплович считал, направленную на достижение господства, непрерывную борьбу и беспощадную конкуренцию между социальными группами. Борьба между ордами, объединенными антропологическими и этническими признаками, по мысли Гумпловича, приводит к возникновению государства и в дальнейшем постепенно трансформируется в борьбу групп, классов, сословий, партий. Гумплович обосновал понятие «этноцентризм», которое выражает веру в избранность какого-либо народа, его привилегированное положение по отношению к другим. Биоорганический подход – разновидность натуралистического редукционизма, в рамках которого общество и культура выступают как аналоги биологического организма, а общественная жизнь объясняется посредством проекции биологических закономерностей. Одним из сторонников такого подхода можно считать русского социолога Пауля Лименфельда (1829-1903 гг.), который считал, что торговля в обществе выполняет те же функции, что и кровообращение в организме, а функции правительства аналогичны функциям головного мозга. Аналогичные идеи развивал французский социолог Рене Вормс (1869-1926 гг.), который рассуждал о «половых различиях» различных типов институтов и общественных организмов, об их органах, «продуктах выделения». Немецкий социолог Альберт Шеффле (1831-1903 гг.) рассматривал общество как «социальное тело». Исследование общества он подразделял на социальную анатомию, морфологию, физиологию, направленные на изучение социальных органов и тканей. Шеффле был сторонником умеренного натурализма, поскольку основой общественной жизни считал духовные факторы общества. Он подчеркивал, что биологический организм служит не буквальной основой общества, а методологической базой для аналогий. Психоаналитический подход к исследованию культуры, человека и общества основал австрийский философ, психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.). В работах «”Я” и “Оно”», «Три статьи о теории полового влечения», «Тотем и табу», «Психопатология обыденной жизни», «Остроумие и его отношение к бессознательному», «Леонардо да Винчи, этюд по теории психосексуальности» и др. он сформулировал теорию пансексуализма. Фрейд определяет две полярные силы, два принципа, управляющие человеком: «принцип влечения к сексуальному удовольствию - Эросу» и «принцип стремлением к смерти – Танатосу». Помимо этого Фрейд полагает, что люди склонны к истязанию и разрушению. Исходя из этих положений, ученый конструирует модель личности, складывающуюся из следующих элементов: бессознательное Оно – сущностное ядро личности, кипящий котел инстинктов; сознательное Я – посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью культурной и природной; Сверх-Я - сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре. Сверх-Я выступает как связующее звено между культурой и личностью. Главный тезис теории пансексуализма: блокированная культурой сексуальная энергия обретает выражение в психической патологии - отсюда неврозы, истерия, жестокость, склонность к насилию; или в сублимированных социокультурных формах, в которых вытесненные бессознательные импульсы и антисоциальные желания получают символическое удовлетворение. Сублимация – вытеснение, есть трансформация сексуального влечения в формы культуры – религию, науку, искусство, которые возникают, по Фрейду, в результате проекции во внешний мир неудовлетворенных влечений. Фрейд утверждает, что эротические желания либидо заложены в человеке с детства. Они проходят определенные стадии. Первая стадия - аутоэротизм, нарциссизм - в ней эротические побуждения человека направлены на его собственное тело. Фрейд выделяет этапы этой стадии: оральный, анальный, генитальный. В более поздний период эротические влечения у мальчиков направляются на мать, отец выступает как соперник; у девочек – наоборот. Это комплексы Эдипа и Электры. Эдипов комплекс выступает у Фрейда как мотивация, лежащая у истоков культуры. Он формулирует методологический принцип единства фило - и онтогенеза, согласно которому культура человечества проходит те же стадии развития, что и отдельный человек. Фрейд полагает, что происхождение религии связано с сублимацией Эдипова комплекса - вражды к отцу и тайного желания его смерти. Древняя каннибалическая трапеза, во время которой сыновья убивают отца, сохранилась, как полагает Фрейд, в виде ритуальной тотемической трапезы-жертвоприношения, когда первобытный клан убивает и поедает свое тотемическое животное. Тотемическая религия, в видении Фрейда, произошла из сознания вины сыновей и стремления умилостивить оскорбленного отца поздним послушанием. Религия рассматривается Фрейдом как навязчивое невротическое состояние, порожденное страхом перед отцом и чувством вины, отступающим лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний. Теория пансексуализма выступает у Фрейда как универсальная объяснительная схема, реализуемая в процессе социально-гуманитарного познания. Этологический подход. Этология – наука, описывающая поведение животных в естественных условиях. Этология человека возникает в результате междисциплинарного синтеза этологии, этнологии, физиологии и психологии. Ключевой принцип этологического подхода – принцип генетической преемственности «разумной» твари и человека, а также принцип биологической природы разума. Суть подхода заключается в идее адаптации методов этологии животных к изучению человеческой культуры. Истоки таких социальных явлений как война, революция, ксенофобия, эгоизм, стяжательство этологи находят в унаследованных от животного царства инстинктах. Этология исследует механизмы перехода от животного способа функционирования к детству и взрослости. Предметом этологических исследований являются такие эмоционально-психологические состояния человека как: агрессивность, ненависть, враждебность, тревожность, любовь, страх, привязанность. Особую группу составляют исследования воздействия природного окружения на эмоционально-психологические характеристики личности. Например, по мнению сторонников этого подхода, интенсивность проявления агрессивности зависит от температуры воздуха, силы звука, климата, географических условий, стабильности светового дня. Популяризации этологического подхода способствовало открытие в биохимии новых типов веществ (нейротрансмиттеры и нейромедиаторы), которое открывало возможности соотнесения поведенческих стереотипов с внутриорганическими процессами и воздействиями внешних природных факторов. Родоначальник этологии – науки, изучающей поведение и «язык» высших животных, которые рассматриваются как первооснова человеческой культуры австрийский ученый, лауреат Нобелевской премии по медицине, Конрад Цахариус Лоренц (1903-1989 гг.). Основной метод Лоренца - метод сравнительно-исторического сопоставления форм поведения различных организмов с целью реконструкции их филогенетической истории. Реализуя этот метод, ученый выявляет роль ритуального поведения в генезисе культуры. Ритуал рассматривается этологом как результат приспособления животного к изменяющимся условиям обитания, как универсальный поведенческий акт, свойственный всем высокоорганизованным существам. Он отмечал, что ритуализация сопряжена с символизацией, что и дает толчок к развитию культуры. Культурные процессы, ведущие к образованию человеческих обрядов (церемоний), отождествляются ученым с филогенетическим процессом возникновения ритуального поведения животных. В процессе ритуализации рождаются новые институты приспособления, которые становятся основанием для развития человеческой культуры. Этология человека как наука оформилась в значительной мере благодаря усилиям одного из учеников Лоренца немецко-австрийского ученого Иренеуса фон Эйбл-Эйбесфельдта (1928 г.), автора таких работ как: «Этология человека. Задачи и пределы новой дисциплины», «Биология войны и мира», «Любовь и ненависть» и др. Эйбл-Эйбесфельдт определял этологию человека как науку о биологии человеческого поведения, изучающую основы формирования поведения человека в онто - и филогенезе. В основание этологии человека он полагает синтетическую психобиологическую концепцию человека. Многие методологических идеи этология человека заимствует у этологии животных. Эйбл-Эйбесфельдт полагает, что основные этологические методы, разработанные применительно к изучению животных, могут быть применены для исследования человеческого поведения. Например, метод невключенного наблюдения, т.е. наблюдения за естественным поведением человека. Он разработал и осуществил проект по документированию с помощью видеозаписи поведения людей, принадлежащих к различным культурам. Систему правил человеческого поведения, основанную на врожденных генетических программах, выработанных биологической эволюцией в ходе антропогенеза Эйбл-Эйбесфельдт назвал «биограмматикой». Он придерживается точки зрения, согласно которой существует универсальная биохимическая основа внутриорганических процессов. Происходящие в мозгу человека химические процессы, полагает ученый, составляют основу поведения человека: катехоламины вызывают возбуждение, а эндрофины – успокоение. Особое внимание Эйбл-Эйбесфельдт уделяет изучению человеческой агрессивности. Он полагает, что агрессивность животных по отношению к особям своего типа тормозится специфическими биологическими механизмами. У человека со становлением культуры эти биологические механизмы атрофируются, поэтому их функцию выполняет ритуал - средство нейтрализации межличностной агрессии и способ поддержания дисциплины. Большинство ритуалов возникло в результате стремления направить агрессию в безопасное русло. Вместе с тем, как полагает ученый, агрессия не всегда деструктивна, в детстве она стимулирует познавательную деятельность. Бихевиористский подход (англ. вehaviour – поведение) – направление в социально-гуманитарных исследованиях, возникшее в конце XIX – начале XX века, в основании которого лежит понимание поведения человека и животных как совокупности двигательных и сводимых к ним вербальных и эмоциональных реакций на воздействие окружающей среды. Определяя в качестве основного предмета исследования поведение человеческого организма в среде, бихевиоризм позиционирует культуру, общество как совокупность биологических реакций организма на внешние раздражители. Как общая объяснительная теория бихевиоризм уходит корнями в экспериментальную зоопсихологию, он базируется на методологии естественных наук - наблюдении и эксперименте. Основоположником этой теории считается американский ученый Эдвард Торндайк (1874-1949 гг.), первым осуществивший попытку измерения поведенческих процессов животных. В работе «Основы научения» он изложил результаты исследования закономерностей адаптации организма к необычным условиям. Эксперимент с животными показал ему, что в рамках одной и той же проблемной ситуации определенная последовательность поведения у животного закрепляется и протекает все более стабильно. Закрепление адаптивного образца поведения Торндайк назвал «запечатлением», а сам факт запечатления «законом аффекта». Влияние на бихевиористскую психологию оказали работы российского ученого Ивана Петровича Павлова (1849-1936 гг.), который в работе «Условные рефлексы» продемонстрировал важность физиологических процессов для психологии, обозначив условный рефлекс как «психическую секрецию». Научная программа бихевиоризма как социально-гуманитарной методологии была разработана американским психологом Джоном Бродесом Уотсоном (1878-1958 гг.), который ввел термин «бихевиоризм». Автор известных работ «Поведение: введение в сравнительную психологию», «Психология с бихевиористской точки зрения», «Бихевиоризм», Уотсон полагал, что человек сводится к сумме поведенческих актов, следовательно, предметом социально-гуманитарного познания должно стать объективно наблюдаемое и беспристрастно фиксируемое поведение человека. Всякое отличие человека от животного необходимо вынести за скобки. Отвергая понятие «ощущение», Уотсон предлагает заменить его понятием «реакция», он рассматривает мышление как телесную двигательную активность. Поскольку единственно реальными в поведении он признает лишь различные формы телесных реакций, то предлагает заменить все традиционные представления о психических явлениях их двигательными эквивалентами. В качестве исходной позиции в учении Уотсона выступает положение о приспособление организма человека и животного к своему окружению посредством врожденного и приобретенного набора поведенческих актов. Ученый полагает, что существуют однозначные соответствия между конкретным стимулом и конкретной реакцией. Таким образом, модель «стимул – реакция», направленная на выявление корреляций между конкретными стимулами и реакциями становится в бихевиоризме ключевой. Все формы поведения рассматриваются Уотсоном как врожденные или приобретенные реакции на те или иные стимулы среды, т.е. деятельность человека сводится к совокупности эксплицитных (видимых) и имплицитных (скрытых) реакций организма. Под имплицитными понимались эмоциональные и мыслительные реакции, представляющие собой «свернутый» или «отсроченный» вариант соответствующих эксплицитных реакций. Уотсон не исключал возможности моделирования желательного поведения посредством целенаправленного введения необходимых для этого условий (стимулов). Бихевиористский метод практикует Ральф Линтон (1893-1953 гг. ) - один из лидеров американской культурной антропологии. В работе «Изучение человека» он позиционирует общество и культуру как совокупность форм поведения, общих для большинства членов социальной общности и усваиваемых ими в процессе воспитания. Культура разделялась на внешнюю – поведение и скрытую – установки, ценности. Линтон разработал концепцию статусов и ролей. Статус – место индивида в структуре, роль – динамический аспект статуса. Преодоление натуралистического редукционизма и формирование синтеза естественнонаучного и социально-гуманитарного видения мираосуществляется в рамках антропокосмизма. Одним из создателей антропокосмизма можно считать французского философа, ученого, католического теолога Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955 гг.). В работе «Феномен человека» ученый излагает свое представление о человеке как наиболее совершенном результате многотысячелетней эволюции органического мира, который, в свою очередь, появился результате эволюции неорганического мира. Тейяр де Шарден определяет три качественно специфические ступени эволюции: «преджизнь» (литосфера), «жизнь» (биосфера) и «феномен человека» (ноосфера). Он выдвигает принцип единства материи и сознания, утверждая при этом, что материя есть матрица, свойственного всему сущему духовного начала. В видении Тейяра де Шардена дух в скрытом виде присутствует уже в молекуле и атоме, в живой материи сознание обретает психическую форму, а в человеке оно превращается в самосознание. По мнению мыслителя, духовная - «радиальная» - энергия возрастает в процессе эволюции и противостоит физической - «тангенциальной» энергии, которая убывает по закону энтропии. Появление человека в учении мыслителя не является завершением эволюции, но лишь основой для возрастающего совершенствования мира, в котором решающую роль будет играть человек. Единомышленником Тейяра де Шардена был французский палеонтолог Эжен Ле Руа (1870-1954 гг.), который ввел в научный оборот понятие «ноосфера» - сфера разума. Ле Руа полагал, что оживление вещества и очеловечивание жизни – закономерные этапы геологического развития земли. В его видении, дальнейшая эволюция человека связана с переходом к эпохе, когда решающее значение приобретут мысль и дух. Одним из создателей учения антропокосмизма является также российский мыслитель Владимир Иванович Вернадский (1863-1945 гг.).Вернадский формирует мировоззренческую систему, представляющую в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) стороны объективной реальности, тем самым задет условия синтеза естествознания и обществознания. В работах «Живое вещество», «Научная мысль как планетарное явление» и др. он определяет жизнь как целостный - физический, геохимический, биологический - эволюционный процесс, включенный в качестве особой составляющей в космическую эволюцию. Мыслитель направляет свои усилия на изучение «живого вещества» – совокупности всех живых организмов Земли. Вернадский показывает, что с возникновением жизни на Земле живые организмы стали активно преобразовывать земную кору, в результате чего образовалась новая оболочка Земли – биосфера. Особый этап в развитии биосферы связан с рождением ноосферы - сферы разума. Разум выступает в концепции Вернадского как созидательная, изменяющая облик нашей планеты и ближайшего космоса сила, направленная на реконструкцию биосферы в интересах мыслящего большинства. Человек в таком контексте определяется как огромная геологическая сила – творец ноосферы. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.005 сек.) |