Глава 18. Арджуна сказал: 1. Мне б хотелось, Могучерукий, отрешенности суть постигнуть; вместе с этим, о Хришикеша

Арджуна сказал:

1. Мне б хотелось, Могучерукий,
отрешенности суть постигнуть;
вместе с этим, о Хришикеша,
расскажи мне об отреченье.
Благой Господь сказал:

2. В прекращении действий страстных
отрешенность видят провидцы;
оставленье плодов всех действий
мудрецы зовут отреченьем.

3. Прекратить подобает все действия
как греховные - думают многие;
приношение жертв, дары, тапас
оставлять, мнят иные, не должно.

4. Ныне слушай, из Бхаратов лучший,
что скажу тебе об отреченье,
ибо, тигр посреди героев,
оно здесь трех видов бывает.

5. Жертв свершенье, дары, также тапас
оставлять не следует, Партха,
ибо тапас, дары и жертвы
очищенью способствуют мудрых.

6. Обо всех этих действиях, Партха,
вот Мое высочайшее слово:
совершай их всегда, Арджуна,
оставляя плодов желанье.

7. Ведь от действий, предписанных в шастрах,
отрешенности быть не может;
отреченье от них безумно:
его тамас рождает темный.

8. Кто от страха деянье бросит,
от телесной ли боли, иль скорби -
гуны раджас тот побужденьем
отреченье бесплодное выбрал.

9. Кто предписанные деянья
совершает с мыслью о долге
и плодов желаньем не связан -
отреченье того саттвично.

10. Мир покинув, саттвы исполнен,
муж разумный, лишенный сомнений,
действий вредных не ненавидит,
и к полезным он не привязан.

11. Ведь деянья совсем оставить
ты не можешь, пока ты в мире;
но кто действий плоды покидает,
именуется тот отреченным.

12. После смерти - деяний троякий
плод у неотреченных бывает:
нежеланный, желанный и средний;
нет плода лишь у отреченных.

13. А теперь, о могучерукий,
ты узнай о пяти причинах;
вот как сказано это в санкхье
ради действий успеха, сын Притхи.

14. Действий деятель, также основа,
инструменты различные, Партха,
и движения разные тела,
и судьба, что считается пятой:

15. эти пять суть причины всех действий -
будь то праведных иль безрассудных, -
всех, что здесь человек совершает
своим телом, речью иль мыслью.

16. Кто, не ведая этих, атмана
полагает всех действий причиной,
тот своей помраченной мыслью
суть познать никогда не сможет.

17. Тот, чья мысль никогда не грязнится,
чья природа вне самости, Партха, -
он, всех этих бойцов убивая,
не убийца; ничем он не связан.

18. Троечастна действий причина:
предмет знания, знающий, знанье;
и основа дел троечастна:
инструмент, дела деятель, дело.

19. Тот, кто действует, знанье и дело,
соответствуя гунам, трояки -
так гласит "рассужденье о гунах";
Я тебе их поведаю сущность.

20. Знанье, видит которое в тварях
неизменной единую сущность,
нераздельную в разделенных, -
это, Партха, саттвичное знанье.

21. Если знание порознь видит
всякий раз особую сущность
в существах этих многоразличных -
это знанье от раджаса, Партха.

22. Но то знанье, что к вещи отдельной
привязалось, в ней всё полагая,
без причины, без смысла, пустое -
это "темное", Партха, знанье.

23. Совершаемое ради долга,
любви-ненависти непричастно,
без привязанности к результатам -
это действие "светлым" зовется.

24. Если ищешь того, что желанно,
если действием движет самость,
если много усилий тратишь -
это действие будет "страстным".

25. Коль предпринято в заблужденье,
равнодушно к последствиям, Партха,
иль к запрету, вреду, убыткам -
дело то именуется "темным".

26. Непривязанный, самости чуждый,
в делах твердый, решимости полный,
в неудаче, в удаче ровный -
кто так действует, тот саттвичен.

27. Страстный, жадный, душою хищный,
лишь плода вожделеющий действий,
полный радости-скорби, нечистый -
это деятель раджасный, Партха.

28. Необузданный, грубый, злобный,
полный хитрости, косный, коварный,
духом мрачный, всегда ленивый -
этот деятель тамасом движим.

29. Постоянство бывает трехвидным,
также мысль - сообразно гунам;
Я их формы тебе без остатка
перечислю: слушай, Арджуна.

30. Кто недолжное-должное знает,
смелость-страх, недеянье-деянье,
также скованность-освобожденье -
мысль того пребывает в саттве.

31. Мысль, которая не различает,
где закон, а где беззаконье,
в чем недолжного-должного разность, -
эта мысль полна раджасом, Партха.

32. Если ж мысль помрачается тьмою,
если знанье она извращает,
если чтит беззаконье как дхарму -
эта мысль именуется "темной".

33. Если чувства, и праны, и манас
укрепляются в постоянстве,
а оно пребывает в йоге -
постоянство считается "светлым".

34. То к любви, то к закону, то к пользе
устремляется коль постоянство,
мыслью связано о результате, -
постоянство такое "страстно".

35. Постоянство, с которым безумцы
вновь и вновь устремляются к страху,
к скорби, лени, тоске, опьяненью,
именуется, Партха, "тёмным".

36. А теперь Я скажу про радость,
она тоже трех видов бывает;
после долгих усилий приходит
радость, с нею - конец всякой скорби.

37. Та, что яду подобна в начале,
а в конце сладка, точно нектар,
рождена ясной мыслью и духом, -
радость эта считается "светлой".

38. Порожденная чувственным миром,
если радость в начале как нектар,
а в исходе подобна яду, -
эта радость считается "страстной".

39. Если ж радостью и в начале
и в конце ослепляется атман,
коль причины ее - сон, вялость
и небрежность, - "темна" эта радость.

40. Ни на этой земле обширной,
ни среди всех богов на небе
нет существ, что были б свободны
от трех гун, порожденных природой.

41. Как у брахмана, так и у вайшьи,
как у кшатрия, так и у шудры -
естеством рожденные гуны
все их действия определяют.

42. Чистота, успокоенность, тапас,
обузданье, терпенье, нелживость,
вера, знанье, житейская мудрость -
вот достоинства брахманов, Партха.

43. Сила, твердость, смекалка, доблесть,
неспособность в бою к отступленью,
прирожденная щедрость, властность -
это признаки кшатриев, Партха.

44. Земледелие и торговля,
разведенье скота - вайшьи дело.
Все, что связано с услуженьем,
то природе шудр подобает.

45. Достигает успеха быстро
человек, своей кармой довольный;
как удача к нему приходит
в его действиях, слушай об этом.

46. Человек успех обретает,
своим делом Того почитая,
Кем все это пронизано, Партха,
от Кого существа происходят.

47. Даже полный успех в чужой дхарме
бесполезен - к своей устремляйся!
Естества исполняя законы,
человек себя не пятнает.

48. Оставлять этих действий не надо,
даже если они не безгрешны:
ведь людей начинанья грехами,
точно дымом огонь, покрыты.

49. Ни к чему не привязанный мыслью,
победивший себя, без желаний,
отрешенностью и недеяньем
человек совершенства достигнет.

50. Я скажу тебе кратко, сын Притхи,
как затем, обретя совершенство,
люди Брахмана достигают:
это высшая цель йоги знанья.

51. Чистой мыслью себя обуздавший,
твердо сам себя подчинивший,
от вещей отрешившись внешних,
к любви-ненависти равнодушен,

52. сдержан в пище, укромно живущий,
победив тело, слово и манас,
в созерцании сосредоточен
и в бесстрастье всегда пребывая,

53. от имущества, похоти, гнева,
себялюбья освободившись,
успокоен, "мое" позабывший -
к встрече с Брахманом он способен.

54. Ставший Брахманом, ясный душою,
не скорбит он, не вожделеет;
кто ко всем существам одинаков,
тот достигнет Моей высшей бхакти.

55. Силой бхакти Меня он познает -
кто Я есмь и каков по сути,
а затем, суть Мою изведав,
он в Мое бытие погрузится.

56. Даже действия все свершая,
кто всегда так во Мне обитает -
вечносущей, нетленной цели
тот достигнет Моей благодатью.

57. Устремившись ко Мне, все деянья
возложив на Меня силой мысли,
в созерцанье всегда пребывая,
всем сознаньем в Меня погружайся.

58. Мыслью сущий во Мне - превосходит
Моей милостью эти три гуны;
непременно погибнет, сын Притхи,
кто себя ослепил самомненьем.

59. Если ты, погрузившись в самость,
помышляешь: "Не буду сражаться!" -
тебя, Партха, природа заставит,
ибо ложно твое решенье.

60. Своей собственной кармой скован,
естеством порожденной, сын Кунти,
ты свершишь, даже против воли,
то, что делать, безумный, не хочешь.

61. В сердце всех существ пребывает
их опора - великий Владыка;
Он вращает их майей своею,
как колеса в послушной машине.

62. Только в Нем ищи утешенья
всей душою своей, сын Кунти:
Его милостью ты достигнешь
высшей цели, умиротворенья.

63. Партха! Ныне ты знаешь то знанье,
что таинственней тайн сокрытых;
так обдумай его всесторонне,
а затем поступай, как желаешь!

64. Ныне - слушай Высшее Слово!
Вот Моя запредельная тайна!
Я тебе передам это благо,
ибо ты - Мой избранник любимый.

65. Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем!
Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся!
Так ко Мне ты придешь, Мой любимый,
Я тебе обещаю неложно.

66. Невзирая на прочие дхармы,
лишь ко Мне иди за спасеньем!
Не скорби: Я тебя избавлю
от грехов твоих, всех без остатка.

67. Это слово Мое ты не скажешь
никогда никому - кто не бхакт Мой,
но лишь тем, кто Меня не злословят,
лишь подвижникам, лишь послушным.

68. Кто же эту великую тайну
сообщит Моим бхактам верным -
тот, почтив Меня этой любовью,
без сомненья, Меня достигнет.

69. Средь людей нет такого, кто мог бы
угодить Мне больше, чем этот:
на земле и не будет иного,
кто бы Мне был, Арджуна, дороже.

70. И когда человек повторяет
этот наш разговор о дхарме -
жертву знаньем он Мне приносит:
таково Мое, Партха, решенье.

71. И кто станет внимать этой дхарме,
полный веры, злословью чуждый, -
тот достигнет освобожденья
и миров людей благой кармы.

72. Так постиг ли ты Мое слово
напряженьем вниманья, Партха?
Отвратился ли от ослепленья,
порожденного жалким незнаньем?
Арджуна сказал:

73. С ослепленьем покончено, Вечный!
Твоей милостью разум вернулся!
Все сомненья исчезли. Тверд я.
Я готов свершить Твое слово.
Санджая сказал:

74. Так услышал я сына Притхи
с Васудэвы сыном великим
разговор этот необычайный,
вызывающий в теле трепет.

75. Эту высшую тайную йогу
я услышал по милости Вьясы
от Владыки йоги, от Кришны,
когда Он произнес ее Партхе.

76. Вновь и вновь я душой ликую,
вспоминая, о царь, постоянно
разговор небывалый этот,
благодатный, Кешавы с Арджуной.

77. Также облик тот дивный Кришны
непрерывно в уме представляя,
радость высшую я ощущаю,
нет конца моему изумленью.

78. Там, где Кришна, Владыка йоги,
где великий Лучник, сын Притхи,
там победа, счастье, удача,
в делах праведность - так я знаю.



ПРИМЕЧАНИЯ*
1.2: царь Дурьодхана обращается с речью к своему (а также Пандавов) учителю Дроне.
1.3: армию Пандавов построил к бою Дхриштадь юмна, также ученик Дроны.
1.10: букв. "Недостаточна та наша армия, хранимая Бхишмой, но достаточна эта армия этих, хранимая Бхимой". Такие слова в устах Дурьодханы, известного хвастуна и фанфарона, - который к тому же прекрасно знает, что его армия численно намного превосходит армию Пандавов, - кажутся лишенными смысла. Некоторые переводчики предлагают поэтому (вслед за Т.Бенфеем) передавать слово apary-aptam- - "недостаточная [армия]" словом противоположного смысла - "безграничная" (и соответственно paryaptam во второй половине шлоки как "ограниченная"); однако такой смысл глагола pari + V aр невозможно подтвердить ни единым примером из других текстов. Из множества других попыток разрешить возникающую здесь трудность наиболее остроумной мне представляется идея Ведантадешики, который обращает внимание на странное употребление Дурьодханой указательных местоимений: о близком предмете ("наша армия") говорится "та" (т.е. "далекая"), тогда как о далеком (армия противника, "хранимая Бхимой"), - соответственно "эта" (т.е. "близкая"). Это дает комментатору возможность, пользуясь законом свободного словорасположения в санскрите, переорганизовать шлоку так, что прилагательное "недостаточная" оказывается определением армии Пандавов, а "достаточная" - соответственно Кауравов. Для чего же вождь Кауравов прибегает к столь странному синтаксису? Для того, говорит Ведантадешика, чтобы скрыть свою робость и замешательство накануне битвы, а главное - свое недоверие к полководцу Кауравов - благородному Бхишме. Дурьодхана боится, как бы он не пожалел врага, тем более что и сам царь, и все его присные хорошо знают, что знаменитый своей жестокостью Бхима их, уж во всяком случае, жалеть не будет (отсюда и противопоставление в одной шлоке этих двух имен).
1.11: говоря об "охране Бхишмы", коварный Дурьодхана опять имеет в виду свое: надо следить, шпионить за Бхишмой, как бы он не стал помогать Пандавам.
1.39-45: в этих стихах Арджуна пытается обосновать свой отказ от битвы "теоретически" (ссылкой на шрути). Ср. оценку его слов Кришной: 2.11.
2.39: наставление в йоге начинается не сразу после этой шлоки, а лишь с 2.48; ему предшествует краткая филиппика против ведийских "старообрядцев": 2.41-45.
2.46: этот стих восстанавливает равновесие по отношению к Ведам: они уподоблены "изобильно текущему водой" колодцу, из которого разумный человек берет столько воды, сколько ему нужно. Ценность "воды" (т.е. учения Веды) сомнению, конечно, не подвергается.
2.55-61: образ "подвижника, стойкого в мудрости", композиционно очень важен. Будучи антиподом образа Арджуны (1.26-2.9) в завязке поэмы, он служит конкретным отрицанием, "снятием" этого последнего. "Стойкость в мудрости" - это первое в Гите упоминание о длящемся знании, знании-состоянии.
2.72: редкое (за пределами буддийских текстов) употребление термина нирвана, который здесь можно перевести как "угасание мира" в Брахмане, говорит об определенной близости Гиты к атмосфере духовных поисков раннего буддизма.
3.5: гуны пракрити - это саттва (чистота, безмятежность, ясность), раджас (страстность) и тамас (тьма, тупость, косность); они уже упоминались в связи с полемикой против Вед, см. 2.45; ср. также далее, 3.27-29, 37 и особенно главы 14, 17-18 Гиты, где подробно говорится о гунах.
3.10: корова желаний - мифическое животное, удовлетворяющее любые желания.
3.15: этот трудный стих (который комментаторы и переводчики трактуют по-разному и, на наш взгляд, неубедительно) весь пронизан ритуальными реминисценциями. "Вечный Слог" - это ОМ, которым начинаются и кончаются ведийские жертвенные формулы и гимны. Особая роль этого краткого возгласа связана с тем, что он придает ритуальному слову непрерывность: та или иная формула, заканчиваясь непременно на слоге ОМ, продолжает как бы неслышимо длиться (в некоем потустороннем "пространстве", а также, что не менее важно, в длящемся "состоянии знания" жреца, произносящего формулу, - насколько он к такому знанию способен), с тем чтобы потом, в начале новой формулы, "всплыть на поверхность" в виде вступительного произнесения слога ОМ. Те заклинания и молитвы, которые обладают этим свойством непрерывности, несут в себе особого рода силу - Брахмана, который "рождает", т.е. совершает "священные действия" (см. 3.14), а из них уже состоят отдельные жертвоприношения, "жертвы". В слове "вечно" (nityam) опять подчеркивается качество длительности, непрерывности жертвы: если оно в ней есть - Брахман "установ лен" (т.е. присутствует) в жертве и она успешна, если же нет - нет.
3.41: "знание", "мудрость" (jсanam, vijсanam) - это, с одной стороны, состояние непрерывности знания, "пребывание мыслью в Брахмане" (и т.д.), а с другой - способность принимать разнообразные (этот аспект передает приставка vi-) правильные решения в жизни, опираясь на это состояние.
3.42: "сердце" = санскр. манас, орган мысли и воли; иногда мы передаем это слово по-русски как "ум".
4.1: здесь йога означает "знание", "учение".
4.6: майя в этом стихе не имеет ничего общего с принципом космической иллюзии позднейшей веданты; Бхагаван здесь говорит о своей творческой силе.
4.8: юга - мировой период, космические день и ночь (продолжается от 2200 до 8800 земных лет).
4.25-32: вероятно; во всех этих стихах под словом "жертва", санскр. яджня ("принесение в огонь", "превращение в пепел" и т.д.), имеются в виду разные типы йоги, аскетической тренировки, способности прекращать (= "сжигать") те или иные функции тела или психики. Цель - превращение "действий" (т.е. такого рода упражнений) в "знание" (4.33), т.е. в состояние знания, в непрерыв ность знания. Скорее всего это и есть то "достижение Брахмана", о котором идет речь в стихе 4.24. См. также 4.35-37.
4.42: авидья - состояние обычного профанического сознания, не овладевшего длящимся знанием.
5.1: под словом карма-йога, "йога действия", в Гите обычно понимают совершение повседневных действий без стремления к плоду. Все же точнее было бы сказать на основании учения гл. 4, что карма-йога в Гите - это прежде всего исполнение жертвенных, ритуальных действий (таких, как, например, домашние обряды) в виде почитания Бхагавана, без мысли о плоде. "Прекращение действий" - медитативная тренировка, основан ная на отличении атмана от всего, что не есть атман; такая практика, видимо, подразумевала перечисление ("счет") категорий внешнего мира (= природы, пракрити), сопровождавшееся опознанием их отличия от атмана - в шлоках 4-5 это перечисление называется словом санкхья (которым позднее стала именоваться известная школа брахманической философии).
5.10: Брахман в данном стихе - это одно из обозначений природы (пракрити), см. также 14.3. Считалось, что активна лишь природа, тогда как атман лишь созерцает ее деятельность. "Возложив все деянья" на природу, человек видел себя недействующим, т.е. уподоблял себя атману, см. также 5.14, 5.16: "это Высшее" = Брахман; "освещает" = делает видимым, сияющим. Речь идет о созерцании (в состоянии непрерывного знания) Брахмана как света.
5.17: "к невозвращенью": за пределы круга рождений и смертей, т.е. сансары, см. также 5.24-26.
5.27-28: начало темы "профессиональной" йоги; подробнее см. 6.10 и сл.
6.1: одна из характеристик карма-йоги - необходимость продолжать совершение ведийских обрядов (не ожидая, однако, от них плодов).
6.11: снизу кладется трава куша, на нее - шкура антилопы, затем - холстина. Эти подстилки имеют символическое значение и унаследованы Гитой (и вообще йогой) от эпохи брахманизма.
6.31: "в единство поверив" - вариант перевода: "прочно утвердившись" в единстве (всех существ с Брахманом и с собою), см. также 6.29-30, 32.
6.38: "оба пути" - путь мирского преуспеяния и путь аскетических подвигов.
6.46-47: в этих стихах не устанавливается никакой объективной градации (аскет - знающий - йогин и т.д.); здесь лишь восхваляются, во-первых, йогин, а во-вторых, бхакт. Далее (7.17-19) аналогично будет прославлен "знающий" (ибо он наилучший бхакт). Все эти состояния, конечно, эквивалентны, ибо ведут к одной цели.
7.6: "эта утроба" - обе природы, упомянутые ранее (т.е. пракрити и джива). 7.17: ср. выше, 6.46-47, и примеч.
7.29-8.4: в этих стихах встречаются следующие термины: адхьятма(н) = то, что относится к индивидуальному атману, к душе человека; адхибхута = то, что относится к миру существ и к материальному миру; адхидайва = то, что относит ся к божественной природе; адхияджня = то, что относится к жертве. Последние три термина присутствуют в шлоке 7.30.
8.17: здесь слово юга обозначает так называемую махаюгу - великий мировой период, который обычно исчисляется в 4 320 000 лет. Существуют, впрочем, иные подсчеты - см., например, комментарий к этому стиху в традиции бхакти-веданта.
8.24-26: здесь излагается древнее учение о "пути богов" и "пути предков"; см. подробный анализ всего относящегося сюда материала в моей работе (1981, с. 71-96 и 132-158).
9.1: "знание и различение" - см. 3.41 и примеч.
9.5: "дивная йога" - то же самое, что майя (см. 4.6; 7.14, 15, 25; 18.61), творческая сила материальной природы, действующая непостижимым для смертных образом.
9.10: "природа" = пракрити (см. 9.7 и др.).
9.16: с этого места начинается "жертва знанием" (см. предыдущий стих), приводящая к явлению вишварупы в гл. 11.
9.20: "знатоки трех Вед" - в этом и следующем стихах описывается участь адептов ведийской религии.
10.7: здесь впервые встречается слово вибхути, которое значит "излияние божественной энергии вовне", "проявление божества в тварном мире" и т.д. См. также 10.16, 19, 40, 41. В части контекстов слово оставлено без перевода.
10.13: Нарада - божественный мудрец, часто изображается (в эпосе и пуранах) как посланец богов к людям; Вьяса - букв, "распределитель", легендарный автор МБх и ряда других текстов; Асита Девала - древний мудрец, по традиции считается автором гимнов РВ 9.5-24.
10.21: адитьи - наименование главных ведийских божеств. Маруты - ведийские божества бури, спутники Индры.
10.23: рудры - букв, "ревуны", один из классов ведийских божеств во главе с Шивой; ракшасы - мифические существа наподобие вампиров; якши - полубоги во главе с Куберой, владыкой богатства; васу - класс ведийских божеств, первоначально связанных с Индрой: согласно одному из списков, это огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна и звезды; Меру - гигантская гора, расположенная в центре мира.
10.24: Брихаспати - домашний жрец богов; Сканда (Кумара, Карттикея) - сын Шивы и Парвати, божество войны.
10.25: Бхригу - мифический мудрец, прародитель одного из классов ведийских полубогов, связанных со стихией огня.
10.26: гандхарвы - божественные музыканты; сиддхи -святые, достигшие статуса небожителей.
10.27: Уччайшравас - конь Индры; Айравата- слон Индры.
10.28: ваджра - перун; Васуки - царь змеев.
10.29: один из главных ведийских богов, Варуна, считался связанным с водами.
10.30: "демоны" - санскр. дайтьи, сверхъесте ственные существа (в ведийской религии), часто восстающие против богов; Гаруда - гигантская птица, носящая на себе бога Вишну.
10.31: "сын Дашаратхи" - Рама; макара - таинственное существо, отождествляемое то с дельфином, то с крокодилом.
10.33: двандва - один из видов сложных слов в санскрите (типа "день-ночь").
10.34: "слава", "речь" и т.д. - все перечислен ные сущности в подлиннике женского рода.
10.35: брихат-саман - букв, "великий напев", одно из главных песнопений в ходе ведийского ритуала; гаятри - один из ведийских стихотворных размеров (его образуют три восьмисложных строки); этим размером написан стих РВ 3.62.10, считавшийся особо священным; маргаширша - первый (первоначально 10-й) месяц года, соответству ющий ноябрю-декабрю.
10.37: вришнийцы - название рода, к которому принадлежал Кришна; Ушанас - мифический певец, провидец.
11.1: адхьятман = здесь "ты как индивидуальный атман перечисленных Тобою существ".
11.6: перечисляются те классы существ, о которых раньше (10.21-23) было сказано, что Бхагаван представляет лучшего из каждого соответ ствующего класса; а также - что Он есть атман этих существ (11.1). Теперь Арджуна готовится увидеть то, что ранее было названо абстрактно.
11.17: "диск... корона" - обычные атрибуты бога Вишну.
12.12: здесь в самом тексте Гиты имеется непоследовательность, возникающая вследствие того, что действие, стоящее здесь в конце восходящего ряда (упражнение - знание - созерцание - оставление плодов действий), стоит в предыдущем стихе в конце нисходящего ряда (сосредоточение мысли - упражнение - действие ради Меня - оставление плодов всех действий; эта последова тельность начинается в 12.8).
13.1: здесь и далее кшетра (= поле) означает "тело"; кшетраджня (= познающий поле) означает "дух", "воплощенный".
13.7-11: существенно, что в этих стихах описывается не "познающий поле" (можно было бы ожидать - см. 13.2-3), ибо он как абсолютный субъект знания сам непознаваем, и не его знание (которое, собственно, от него неотделимо), а лишь некоторые характеристики его знания, то, что этому знанию сопутствует. Важно также и то, что среди этих признаков дважды упомянута "непрерывность" (13.9, 11). Все это, видимо, говорит о том, что абсолютный субъект пребывает в состоянии непрерывного (вечного) знания.
14.3: здесь Брахман = "материальная природа", пракрити.
14.5: тема пракрити и ее гун, начинаясь с этой шлоки, продолжается (с перерывами) почти до самого конца поэмы, см. также 3.5 и примеч.
14.11: "входы-выходы" - девять отверстий тела. 15.1-4: интерпретацию образа ашваттхи см. в гл. XV исследования. 15.14: вайшванара - один из видов (жертвенного) огня, обитающего внутри живых существ.
15.15: Веданта - здесь имеются в виду упанишады.
15.16: "неизменный Пуруша" - видимо, совокупность индивидуальных атманов, достигших освобождения.
15.20: "свершил свою дхарму" - букв, "совершивший то, что должен был совершить".
16.1: слово саттва в этом стихе может также означать "внутренняя сущность человека, душа, сердце". Сложное слово джняна-йога может быть воспринято как двандва - в таком случае вторая строка принимает вид: "пребывание в йоге и в знанье".
16.2: "стыдливость" - здесь подразумевается неспособность к совершению дурных поступков.
16.3: "сила" - имеется в виду труднопереводимое слово теджас - внутренняя энергия, которую в Индии воспринимали в образах огня и света (сияния, свечения, жжения и т.д.). Один из комментаторов толкует это слово так: "качество того человека, которого злые люди одолеть не могут".
16.5: асуры - это слово обычно передается по-русски как "демоны" - сверхъестественные существа, выступающие в роли противников богов. "Люди-демоны" (16.6) - это те, которые противятся богам, не выполняют предписаний священных текстов.
16.19: "лона асуров" - имеется в виду рождение от таких женщин, которые не удовлетворяют требованиям религиозной чистоты. От них происходит "асурическое" потомство. Ср. далее, 16.23: "Кто, отбросив шастр предписанья..."
17.4: "демоны" в этом стихе передает санскр. ракшасы - вредоносные духи. "Упыри" = преты, "привиде ния" = бхуты.
17.6: "толпа элементов телесных" - имеются в виду элементы земли, воды и т.д., из которых состоит тело.
17.16: "очищенье душевной природы" (бхава-сам шуддхи) может иметь в виду либо мысли, либо эмоции человека.
17.23: о слоге ОМ см. примеч. к 3.15; ТАТ (по смыслу и этимологически = "то") входит в известную формулу из ЧхУп: тот твам аси ("ты еси то"), где это слово обозначает "Брахман"; САТ (по смыслу и этимологически) = "суть", см. далее шлоки 27-28.
18.1: "отрешенность" передает санскр. санньяса, "отречение" - санскр. тьяга. Эти термины практически синонимичны- ср. 18.7.
18.14: "основа" - этим словом здесь обозначено физическое тело, "инструменты" - соответствен но органы чувств. Зафиксированный здесь список "причин действий" принадлежит, видимо, к раннему этапу развития школы санкхья. В классических текстах школы он отсутствует.
18.17: "природа" - санскр. бхава.
18.19: "рассужденье о гунах" (или "перечисление гун") - видимо, название какого-то (несохранившегося) произведения ранней санкхьи.
18.46: "кем все это пронизано" - имеется в виду личное божество (Бхагаван-Кришна), ср. 2.17, где то же выражение применено к безличному Брахману.
18.53: "к встрече с Брахманом" - букв. "стать Брахманом", "превратиться в Брахмана".
18.65-66: эти две шлоки обычно считаются квинтэссенцией Гиты.
18.74: "вызывающий в теле трепет" - букв. "приподымающий волоски на теле".
18.76: "царь" - имеется в виду Дхритараштра, произнесший в Гите один стих (1.1).
18.77: "облик" - видение вишварупы.








<< Вернуться в раздел Бхагавад-Гиты