МЫСЛИТЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ ОТ НАЧАЛА ХРИСТИАНСКОГО ЛЕТОИСЧИСЛЕНИЯ ДО ИОАННА СКОТА ИЛИ ЭРИГЕНЫ

В период, следующий за расцветом греческого мировоззрения, это последнее погружается в религиозную жизнь своего времени. Мировоззренческий поток некоторым образом исчезает в религиозных движениях и снова выходит на поверхность лишь в более позднее время. Отсюда не следовало бы делать вывод, что эти религиозные движения не связаны с поступательным развитием мировоззренческой жизни. Это неоднократно имело место в самом широком смысле. И всё же в наши намерения не входит говорить что-либо о развитии религиозной жизни. Тут надо характеризовать только развитие мировоззренческой жизни, насколько оно происходит из мыслительной жизни как таковой.

После угасания греческой мыслительной жизни духовная жизнь человечества вступает в период, когда религиозные импульсы становятся движущей силой и для мыслительного мировоззрения. Тем, чем для Плотина являлось его собственное мистическое переживание, инспирировавшее его идеи, для человеческого духовного развития в широких жизненных масштабах становятся религиозные импульсы; это происходит в период, который начинается с угасания эллинистического мировоззрения и продолжается примерно до Скота Эригены (ум.877г. по Р.Х.). – Развитие мысли в этот период полностью не прекращается; развиваются всеобъемлющие, даже величественные мыслительные построения. И все же мыслительные силы для этих построений базируются не на самих себе, но проистекают из религиозных импульсов.

В этот период религиозный тип представлений заполняет развивающиеся человеческие души; из этого типа представлений вытекает образ мира. Мысли, выявляющиеся при этом суть продолжение эллинистических мыслей. Их берут, их преобразуют; но им не позволяют расти самим по себе. Мировоззрения выступают из подоснов религиозной жизни. То, что живет в них, не является раскрывающейся мыслью: это религиозные импульсы, стремящиеся выразить себя в завоёванных мыслях.

Это развитие можно рассмотреть на примере отдельных значительных явлений. В этом случае мы увидим, как на европейской почве платонический и более древний тип представлений стремится понять, что возвещают религии, или борется с ними. Значительные мыслители пытаются обосновать религиозные откровения по отношению к древним мировоззрениям. – Так появляется то, что история называет гнозисом в более христианской, или в более языческой окраске. С гнозисом связаны такие индивидуальности как Валентин, Василид, Маркион. Их мыслительное творчество есть всеобъемлющие представления об эволюции мира. Познание, гнозис, поднимаясь от мыслительного к сверхмыслительному, завершается на представлении высшего существа, созидающего мир. Это существо далеко отстоит надо всем, что воспринимается человеком как мир. Также далеко отстоят и существа, произведшие из себя мир, эоны. Однако эти последние образуют нисходящий эволюционный ряд, так что один эон, как более несовершенный, всегда происходит из более совершенного. В качестве такого эона, стоящего на более поздней эволюционной ступени следует рассматривать творца воспринимаемого человеком мира, мира, к которому принадлежит и сам человек. С этим миром может связать себя один эон высшей степени совершенства. Один эон, который оставался в чисто духовном, совершенном мире и продолжал там свое развитие в самом лучшем смысле, в то время как другие эоны производили несовершенное и, в конце концов – чувственный мир с человеком. Так осмысливает гнозис связь двух миров, прошедших разные эволюционные пути, на которых затем в некий момент времени несовершенный мир получает от совершенного побуждение для нового развития по направлению к этому совершенному. Гностики, склонявшиеся к христианству, видели во Христе Иисусе того совершенного эона, который связал себя с земным миром.

Такие индивидуальности как Клемент Александрийский (ум. ок. 211г. по Р.Х.) и Ориген (род. ок.183г.по Р.Х.) стояли в большей степени на почве догматического христианства. Клемент рассматривает эллинистические мировоззрения как подготовление к христианскому откровению и использует их как инструмент, для выражения и защиты христианских импульсов. Подобным образом поступает и Ориген.

Как бы стекаясь во всеобъемлющий поток представлений, проявляется инспирированная религиозными импульсами мыслительная жизнь в трудах Дионисия Ареопагита. Эти труды впервые упоминаются с 533г. по Р.Х., и написаны, вероятно, лишь немного раньше; тем не менее, они в своих основных чертах – но не в отдельных положениях – возвращаются к более раннему мышлению этого периода. – Их содержание можно было бы резюмировать следующим образом: если душа вырывается из всего, что она может воспринимать и мыслить как бытие (существующее), если она также выходит за пределы всего, что она может мыслить как небытие (несуществующее), то она может духовно предчувствовать область надбытийного, сокрытого Божественного существа. В нём соединены изначально сущее, изначально благое и изначально прекрасное. Исходя из этой изначальной троичности, душа созерцает нисходящих по рангу существ, которые в иерархическом порядке доходят до человека.

Скот Эригена в девятом веке перенимает это мировоззрение, и перестраивает его на свой лад. Мир для него представляет собой эволюцию в четырех «природных формах». Первой является «творящая и несотворённая природа». В ней содержатся чисто духовная первопричина мира, из которой развивается «творящая и сотворённая природа». Это сумма чисто духовных сущностей и сил: они своей деятельностью производят впервые «сотворённую и не творящую природу», к которой принадлежит и чувственный мир, и человек. Эти последние развиваются таким образом, что становятся воспринятыми «несотворённой и не творящей природой», внутри которой действуют факторы спасения, религиозной благодати ит.д.

В гностическом мировоззрении, мировоззрениях Дионисия, Скота Эригены, человеческая душа чувствует себя коренящейся в некой основе мира, которую она обретает себе не силой мысли, но от которой она хочет воспринять мир мыслей в качестве дара. В собственной силе мысли душа не чувствует себя уверенной; тем не менее она стремится к тому, чтобы мысленно пережить свое отношение к основе мира. Мысль, которая у греческих мыслителей жила благодаря своей собственной силе, душа оживляет в себе посредством иной силы, которую она добывает из религиозных импульсов. В этот период бытие мысли таково, что её собственная сила дремлет. Здесь можно было бы даже вспомнить образное представление из столетий, предшествовавших рождению мысли. Это образное представление расцветало в глубокой древности, подобно расцвету мыслительной жизни в Греции; затем оно извлекало свои силы из других импульсов, и только пройдя это промежуточное состояние, преобразилось в мыслительное переживание. То, что предстает перед нами в первые столетия христианского летоисчисления, есть некое промежуточное состояние в развитии мысли.

В Азии, где распространились воззрения Аристотеля,

возникает стремление выразить религиозные импульсы семитов посредством идей греческого философа. Будучи пересажено затем на европейскую почву, это стремление вступает в европейскую духовную жизнь благодаря таким мыслителям как Аверроэс, крупный последователь Аристотеля (1126-1198гг. по Р.Х.), Маймонид (1135-1204гг. по Р.Х.) и другие. – По мнению Аверроэса, предполагать наличие особого мыслительного мира в человеческой индивидуальности было бы заблуждением. Существует лишь один единственный мыслительный мир в божественном первосуществе. Как свет может отражаться во многих зеркалах, так один единственный мыслительный мир проявляется во многих людях. Хотя в течение земной человеческой жизни мыслительный мир совершает поступательное развитие, но в действительности оно является процессом, протекающим в духовной единой первооснове. Умрёт человек, и индивидуальное проявление через него просто прекращается. Его мыслительная жизнь теперь существует лишь в единой мыслительной жизни. -

Это мировоззрение позволяет греческой мыслительной жизни действовать дальше, прикрепляя эту мыслительную жизнь к единой божественной основе мира. Оно производит впечатление, как если бы в нём выражалась неспособность развивающейся человеческой души почувствовать самобытную силу мысли; вследствие этого душа перемещает эту силу в некую внечеловеческую мировую власть.

Поиск по сайту: