Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

http://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги "Достаточность в убеждениях" ("аль-иктисаду филь-и'тикад").

4-ый урок:

40. Как мы отвечаем на вопрос: "При схождении Всевышнего на ближнее небо остается ли Его Трон свободным?"

41. В каком случае священный контекст получает название "контекста об атрибутах"? И каких видов бывает то, что приписывается к Всевышнему Аллаху в священных контекстах?

42. Слово "Рука" (аль-йяд) пришло в контекстах в нескольких формах. Что это за формы и как разъяснить это разногласие. Приведи примеры.

43. В каком хадисе устанавливается атрибут "почерк" (аль-Хатт) Всевышнему Аллаху?

44. Как мы опровергаем слова тех, кто говорит, что под словом "Рука" (аль-йяд) имеется ввиду мощь или милость?

45. Упомяни те доводы, в которых устанавливается атрибут "Душа" (ан-нафс) Всевышнему Аллаху?

46. Разъясни смысл разногласия ученых относительно значения атрибута "Душа" (ан-нафс).

Ответы на вопросы по книге "Достаточность в убеждениях"

("аль-иктисаду филь-и'тикад").4 урок:

40. Не отвечаем на этот вопрос ни утвердительно, ни отрицательно, так как ни этот вопрос, ни ответ на него не пришел в священных контекстах.

41. Контекст получает название "контектса об атрибутах" если в этом аяте или хадисе что-либо приписывается Всевышнему Аллаху в форме "мудаф мудаф илейхи" (приписываемое и то, к чему приписывается) (Лик Аллаха, Руки Аллаха …). Но то, что приписывается к Аллаху, бывает двух видов: 1. Либо что-то смысловое (милость, гнев, щедрость, мощь…) – подобные контексты в большинстве своем являются контекстами атрибутов 2. Либо что-либо сущностное (Лик, Руки, Стопы, дом Аллаха, верблюдица Аллаха, раб Аллаха…). Что касается этого, то если приписываемая сущность способна существовать сама по себе (верблюдица, дом, раб), то этот контекст не из контекстов атрибутов, если же эта приписываемая сущность не способна существовать сама по себе (Лик, Руки, Стопы…), то этот контекст из контекстов атрибутов.

42. Слово "аль-Йяд" (рука) в состоянии приписывания к Аллаху пришло в контекстах в трех формах: 1. в единственном числе: "Благословен Тот, в Чьей Руке власть" (67: 1). 2) в двойственном числе: "Обе Его Руки распростерты", а также: "Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?" (38: 75). 3. во множественном числе: "Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют?" (36: 71).

Если приходит в единственном числе, это не мешает нам говорить, что Рук у Аллаха больше, чем одна. Если приходит во множественном числе, то в этом случае имеется ввиду две руки, а не много, так как в арабском языке если слово в двойственном числе приходит вместе с местоимением множественного или двойственного числа, то оно переделывается во множественную форму для облегчения произношения слова. Как пришло в аяте: "Если вы обе раскаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону" (66: 4). Здесь слово ваши сердца изначально пришло в двойственном числе, так как в начале говорится о двух людях ('Аише и Хафсе), а у двух людей, как известно, только два сердца, но для облегчения произношения, Всевышний сказал "ваши сердца" вместо "два ваших сердца", поставив слово сердце во множественное число.

43. Хадис Абу Хурейры у Бухари и Муслима, в котором говорится о диспуте пророков Адама и Мусы (мир им).

44. Так как про милость Аллаха и Его мощь не говорят в двойственном числе, так как Мощь у Аллаха одна, а милостей не счесть "Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их!" (16: 18).

45. Слова Аллаха: "Знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе". (5: 116). Хадис Абу Хурейры (Бухари и Муслим): "Если раб мой помянет Меня в своей душе, Я помяну его в Своей Душе".

46. Шейх уль-ислам Ибн Теймия считает, что под Атрибутом "ан-Нафс" (душа) имеется ввиду сама Сущность Всевышнего Аллаха, а не описание этой Сущности. Т.е. шейх уль-Ислам считает, что под Душой имеется ввиду Сам Аллах. А остальные обладатели знания (как Ибн Хузейма, Ибн Кудама, 'Абдульгани аль-Макдиси, шейх Мухаммад Аман аль-Джами, шейхи Усеймин, Фаузан) считают, что под душой имеется ввиду описание (атрибут) Сущности Аллаха, а не сама Сущность.

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 5 "аль-иктисаду филь-и'тикад"Абу Мухаммад 'Абдульгани аль-Макдиси,тахкык сделал шейх абу Амр абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим стенограмма 5 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим, альхамулиЛляхи уа ссаляту уа ссалям уа аля РасулиЛлях.

На прошлом уроке разобрали важное правило относительно контекстов об Атрибутах Всевышнего Аллаха, и сказали что контекстами об Атрибутах Всевышнего Аллаха являются те контексты, в которых Всевышнему Аллаху что-либо приписывается, приписывается к Нему что-либо, и приписываться к Нему могут две вещи, какие это вещи: либо «Ма’ана» либо «Заатия», то есть либо что-то смысловое либо что-то сущностное, если приписывать что-то смысловое, то это Атрибуты Всевышнего Аллаха, а если приписывается что-то сущностное, то надо смотреть, то есть смотрится если эта вещь, которая приписывается Всевышнему Аллаху существует сама по себе без сущности самой, тогда это не будет из Атрибутов Всевышнего Аллах, как например: дом Аллаха, верблюдица Аллаха и так далее и приписывается к Аллаху для того, чтобы указать на ее почет, а если не способна существовать сама по себе, как руки, как лик, тогда это является Атрибутом Всевышнего Аллаха и этот контекст считается из тех, в котором говорится об Атрибутах Всевышнего Аллаха и к нему применяется все правила и основы, которые применяются к контекстам об Атрибутах Всевышнего. Дальше прошли Атрибут Всевышнего это Две Руки и разъяснили то, что слово Руки приходят в Къур-ане в трех положениях: единственного, двойственного и множественного числа, и разъяснили что это все означает и то, что у Всевышнего Аллаха Две Руки. И также во время разбора хадиса от Абу Хурейры, который приходит у имама аль-Бухари и Муслима доказали то, что у Всевышнего Аллаха есть еще один Атрибут «Хатт» это Почерк, то есть то, что Всевышний написал Тору Мусе (алейхи ссалям) чем? Своей Рукой, написал ее Своей Рукой. После этого разобрали какой Атрибут, разобрали Атрибут «ан-Нафс» Душа и сказали что есть разногласия у ахлю сунны в утверждении Атрибута «Душа» правильно или нет? Есть у ахлю сунна разногласия, что у Аллаха есть Атрибут «Душа» или нет? Нет! То есть по единогласному мнению все уляма, все ахлю сунна утверждают, что Всевышний Аллах описывается Атрибутом «ан-Нафс», что в переводе на русский можно перевести, как «Душа», однако в чем есть разногласия мы сказали? Есть два мнения относительно вопроса, что понимается под «Нафсом», либо это Сам Всевышний Аллах имеется ввиду, либо это Атрибут, которым описывается Сущность Всевышнего Аллаха, и сказали, что более правильно то, что это отдельный Атрибут, которым описывается Сущность Всевышнего Аллаха, это мнение Ибн Хузеймы, Ибн Кудамы, также нашего имама, которого мы читаем, Абдульгани аль Макдиси а также шейха Мухаммада Аман аль Джахмии шейха Фаузана из современных обладателей знания.

Сегодня приступаем к новому Атрибуту, точнее к новой главе, которая разбирается в главах об Атрибутах и Качествах Всевышнего Аллаха.

Говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси: «Глава о том, что верующие увидят своего Господа в судный день» («Сыфату Рру-йя», или «Рру йятуль му-минина» обычно так, под такой главой приходит, то, что «верующие увидят своего Господа в Судный день»). Так вот, относительно видения Всевышнего Аллаха есть две отдельные главы, которые изучаются в книгах о идеологии. А это «видение Всевышнего Аллаха верующими в судный день» - это первая глава, это которая мы сейчас приступаем к ее рассмотрению и вторая «Видел ли Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышнего Аллаха» и побочно во время рассмотрения этих глав рассматривается возможность видения Всевышнего Аллаха в дунье людьми любыми, то есть, будь то Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) или другой и возможность видения Всевышнего Аллаха во сне, в сновидении, это побочный вопрос, который обычно не выделяется отдельно, но рассматривается внутри, рассматривается внутри рассмотрения этих двух больших глав. Так вот, что касается этой главы, то необходимо отметить, что есть «ар-Ру-йя», ар-Ру-ия как у нас здесь написано, «ра», потом «уау» с хамзой на верху, потом «йай», потом «тамар бута», «ар-Ру-йя» это что? Видение глазами, в арабском языке означает «видение глазами своими». Когда кто-то увидел что-то, говорит «ар-Ру-йя» с тамар бута на конце. Есть друге еще слово в арабском языке, так же пишется, «алиф лям» потом «ра», потом «уау» над ней хамза, также как наше «ар-Ру-йя» и потом «йай» также, но в конце «алиф», а не тамар бута. «Ар-Ру-йя» это сновидение, это видение во сне, то есть «Ру-йя аль манамия» - видение во сне, а что касается видения глазами, то это «ар-Ру-йя», как у нас здесь написано в главе.

Говорит хафиз Абдульгани аль-Макдиси: «И сошлись во мнениях люди истины, а также сошлись во мнениях люди единобожия, а также правдивости, то что Всевышний Аллах, Его увидят в ахират (то есть возможность увидеть Всевышнего Аллаха в судный день, после смерти), как это пришло в Его книги (то есть как Всевышний рассказал нам об этом в книге Своей) и достоверно от Его Посланника. Сказал Всевышний Аллах: «В этот день лица (верующих) будут сиять, будут на своего Господа взирать (или на своего Господа смотреть)». Здесь у себя подпишите, во время рассмотрения этого аята некоторые из людей нововведения, говорят: «не имеется ввиду, что люди будут смотреть на Аллаха своими глазами, а имеется ввиду будут ожидать своего Господа (то есть ждать Его прихода). И здесь у себя напишите то, что слово «Назар», «нун», потом «за», потом «ра», приходит в арабском языке в трех значениях, (о значениях слов мы уже какое слово разбирали ранее, «истауа» смотря с каким предлогом оно приходит меняет свои значения, то же самое глагол «назара» смотря с каким предлогом оно приходит меняет свои значения). Так вот первая его ситуация: если проходит без всякого предлога, просто «Назара», как Всевышний Аллах говорит: «Гали ин зуруна илля ан та-тия аль маля-икя агу я ти раббука ау яти багбу ауяти рабу» -«Неужели они ожидают того, что придут к ним ангелы или придет к ним их Господь или придет к ним одно из его знамений»(аят: «в тот день когда придут некоторые из знамений твоего Господа (имеется ввиду восхождение солнца с запада) не поможет душе ее вера и когда она уверует), так вот, в этом аяте как приходит слово «Назар»- «’али инзуруна илля»- «ожидают ли они, кроме как того, что придут к ним ангелы», здесь «назар» приходит без всякого предлога, если «назар» приходит без всякого предлога, то оно несет смысл «аль-интизар» то есть «ожидание». если скажешь «ан-зурун» без всякого предлога, то это означает ожидают, ждут.

Второе если слово в арабском языке приходит спредлогом «иля», «назар иля», «назара иля» как в нашем аяте: «Иля Раббиха назара»- «Они смотрят на своего Господа», то это имеется виду «ан-назар биль басар», то есть «смотреть своими глазами», если слово «назар» приходит без всего, что это означает? «аль-интизар» - ожидать, если слово назар приходит с предлогом иля, как в данном случаи у нас, изначает смотреть глазами ан-назар биль басар, как в нашем аяте.

И третее положение, когда слово «назар» приходит с предлогом «фи», «неужели они не поразмышляют над тем, что на небесах и на земле, над тем, что сотворил Аллах», если слово «назар» приходит с предлогом «фи», то несет смысл «ат-тафаккур», несет смысл размышлять над чем-либо, «уа алям янзуру фи маля кути ссамая уаль ард»- «неужели они не посмотрят на владение небес и земли», «не посмотрят» здесь имеется ввиду «неужели они не поразмышляют», поэтому неправильно будет перевести «неужели они не взглянут, неужели они не поразмышляют над тем, что на небесах и на земле и над тем, что сотворил Всевышний Аллах». Итак, если «назар» приходит с предлогом «фи» тогда несет смысл «ат-тафаккур» размышление, ожидание, смотрение глазами (видение) и третее это размышление. Вот эти три положения в которых встречается слово «назар» в арабском языке. Исходя из этого в этом аяте что имеется ввиду, своего Господа верующие в судный день будут ожидать, над Ним размышлять или на Него взирать? На Него взирать, потому что слово «назар» приходит с частицей «иля». И укрепляет что, что Всевышний Аллах говорит здесь про лицу, что лица верующих будут сиять, на своего Господа взирать, то есть человек своим лицо кого-нибудь ждет или не ждет? нет своим лицом человек не ждет и своим лицом ни над кем не размышляет, но своим лицом он смотрит, потому что на его лице есть глаза, глаза располагаются на лице и поэтому ты своим лицом смотришь. Поэтому в этом аяте имеется ввиду, будут на своего Господа смотреть, а не имеется ввиду будут своего Господа ожидать или над Ним размышлять, как это говорят люди нововведения.

Говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси: «И передается хадис от сподвижника Джарира иб АбдиЛля аль Баджари, о том, что он сказал:»Однажды вечером или ночью мы сидели с Посланником Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, и тут Пророк салаЛлаху адейхи уа ссаляма посмотрел на луну и это была 14 ночь этого месяца (в другом риваяте как приходит у Муслима, ночь полнолунии) и сказал: «Поистине вы увидите вашего Господа также, как вы видите эту луну"(Это не означает что Всевышний будет как луна, имеется ввиду мы смотреть будем также как смотрим на луну и видеть Всевышнего также ясно, как видим луну в полнолунии. Говорит: «Вы не принесете друг другу несправедливость во время смотрения на своего Господа у вас не будет тесноты во время смотрения на своего Господа (или не постигнет вас тяжесть во время смотрения на своего Господа)». Это слово приходит в разных риваятах тремя словами, в первом риваяте приходит «ля ту даммуна» с шаддой над «мим» от слова «индымам» это соединение одного с другим, то есть не постигнет вас теснота когда вы будете смотреть на своего Господа (если люди увидели что-то интересное они столпливаются, получается толпа и люди мешают друг другу посмотреть, один сзади прыгает ничего не видит, второго зажали по середине ничего не видит, а здесь Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал «ля ту даммун» не так что один другого будет прижимать, то есть тесноты не будет во время смотрения на своего Господа. Вторя ривая «ля ту дамун» без таждида над буквой мим, от слова байм, байм в арабском языке это зульм - несправедливость, то есть один другому не причинит несправедливость во время взирания на своего Господа, не будут никого бить, ругать, толкать, отталкивать, то есть все буду смотреть на Всевышнего Аллаха спокойно без всякой несправедливости. Первая ривая «ля тудаммун», вторая «ля ту дамун» и третяя «ля тударрун» от слова дарар, дарар - это вред, то есть не придет к вам вред от тесноты и от столпотворения, потому что вас будет много и все захотят посмотреть, не получится толпа и смотреть мы на Него легко, подобно тому как люди смотрят на луну в полнолунии на спокойно широком пространстве, то есть без столпотворения. Так вот Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалляма сказал, когда посмотрел на луну во время полнолунии: «Поистине вы увидите своего Господа также как смотрите сейчас на эту луну, не принесет вам вреда смотрение на вашего Господа, и если вы сможете чтобы вас никто не отвратил от намаза, совершения намаза, который совершается перед восходом солнца, (то есть утренний намаз), а также перед заходом солнца (то есть аср), то сделайте это (то есть отнеситесь серьезно к совершению намаза фаджр и совершению намаза аср). А потом прочитал (прочитал Джарир ибн АбдиЛля аль-Баджали): «И восславляй своего Господа пред тем как взойдет солнце и перед тем как оно зайдет (то есть во времена фаджра и во времена асра)». И в некоторых риваятах пришел похожий аят только в другой суре, что касается нашего риваята, то здесь из суры Къаф. Этот хадис приходит у кого, приходит у имама Бухари и Муслима и он является достоверным, в достоверности чего нет сомнений. И это явный довод от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма что верующие увидят своего Господа в судный день.

Говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси: «А в одном из риваятов пришло: «Вы увидите своего Господа глазами своими» (но это добавка «глазами» является шазза, является недостоверной отколотой от общей группы, потому что выделился ею и откололся от общей группы передатчик по имени Абу Щихаб аль Азхар абду Раббихи ибну Нафи аль Кинани отделился от общей группы передачей слова «айанан» «глазами» и также вместе с ним эту добавку добавил другой передатчик Зейд ибн Аби Унейса и эти двое противоречили более чем 60 передатчикам среди которых сильные имамы, которые передавали этот хадис и не указали на эту добавку «айанан», то что мы увидим глазами. Теперь вопрос, эта добавка «айанан», то что вы увидите вашего Господа глазами, мы сказали предали ее вот эти двое а остальные 60 передатчиков, эту добавку не передали, теперь вопрос, это добавка противоречит в смысле, в смысловом значении добавке, которая сохраненная, то есть вы увидите своего Господа, нет, потому что из этой добавки также понятно, что мы увидим своими глазами, но не смотря на это хафизы этой уммы, единогласны в том, что эта добавка недостоверна и она отвергается несмотря на то, что она не противоречит в смысле, и как мы уже говорили во время разбора «Байкъунии» то, что не является условием то, чтобы назвать добавку шазза отколотой или недостоверное, не является условием, чтобы она противоречила в смысле основному хадису или сохраненной передачи, даже если она в том же самом смысле как основная передача без добавки, все равно она тоже отвергнута и не принимается, то есть запомните это большой вопрос. Если ты после изучения этой книги запомнишь о том, что добавка "увидит своими глазами «айанан» является слабой, это уже большая польза инщаАллах.

Говорит дальше: «И также передается относительно этого второй хадис от сподвижника по имени Сухейб о том что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Когда обладатели рая войдут в рай они услышат зов: «О люди рая, поистине Аллах субхана уа Тааля зовет вас на встречу и вы не видели ничего еще подобного» и они скажут: «Что он хочет дать нам на этой встрече, разве Всевышний не обелил наши лица и разве не отдалил нас от огня, и разве Он не завел нас в рай(то есть что еще может дать нам наш Господь если уже такое Он нам дал». Говорит Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «И тогда Всевышний снимет с Себя Свое покрывало, (снимет с Своего Лика, которым он закрывался от Своих творений в этой дунье). И тогда верующие посмотрят на своего Господа и тогда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «И клянусь Аллах не давал им Всевышний Аллах ничего любимее для них, чем взирать на Его Лик», после этого Пророк салаЛлаху алейхи уа саляма прочитал: «Тем, которые делали благое, благое будет и еще добавка (что означает добавка, то есть возможность взирать на Лик Своего Господа, а как понять, Посланник же сказал до этого в одном из хадисов, что если Всевышний снимет с Себя покрывало, покрывало высокомерия со Своего Лика, то свет Его Лика сожжет все, что встретиться на Его пути, как понять? Первый хадис имеется ввиду в этой дунье, а этот хадис, который мы сейчас зачитали имеется ввиду то, что Всевышний даст верующим такую силу в организме в теле, то что они способны будут смотреть на своего Господа и это не принесет им вред, а отличии от слабости нашего организма в этой дунье, то есть мы не можем смотреть на Всевышнего Аллаха глазами, если кто-то посмотрит на Него, сразу погибнет, как сказал Муса Всевышнему Аллаху: «Дай мне я посмотрю на Тебя», Всевышний сказал: «Ты не сможешь на Меня посмотреть, но посмотри на гору, если она останется на своем месте, тогда посмотришь на Меня» и Всевышний расколол эту гору, то есть когда Он открылся на эту гору, гора развеялась в прах, и тогда Муса алейхи ссалям упал без сознания и когда он пришел в себя сказал: «Преславен Ты, поистине я один из мусульман». Это хадис передает от Сухейба имам Муслим и этот хадис также является достоверным в чем нет сомнения. Вот тебе аят из Къурана и два достоверных хадиса муттафакъалиейхи один и другой приходит у имама Муслима в котором утверждается то, что верующий увидит Всевышнего Аллаха в судный день. И после того как приводят аяты и хадисы приводят слова имамов, а не просто приводят слова имамов без аятов без хадисов, как мы уже указывали.

«Сказал имам Малик ибн Анас: «Поистине люди будут смотреть на Всевышнего Аллаха своими глазами в судный день». Это достоверно от имама Малика, с достоверным иснадом от него пришло.

«И сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: «Те кто скажет, что люди не увидят Всевышнего Аллаха в судный день, то этот человек неверующий»(потому что отвергает Къуран и достоверную сунну). Однако это сообщение от имама Ахмада не достоверно в нем есть не названный передатчик, кто-то подобное называет прерванным иснадом, кто-то говорит иснад целостный но в нем не названный передатчик, и более достоверно сказать иснад целостный, но в нем есть не названный передатчик, как это мы проходили в «Байкъунии».

Здесь у себя запишите три небольших вопроса которые мы разберем дополнительно. Видение верующими Всевышнего Аллаха произойдет дважды или произойдет в двух местах после смерти, первое- это во время стояния в судный день верующие увидят своего Господа, на это далиль хадис Джарира ибн Абдилля аль-Баджари, он сказал: «Вы увидите своего Господа в судный день, подобно тому, как вы видите эту луну», это в одном из риваятов, то есть, что это произойдет во время стояния на площади в судный день и также на это есть хадис Абу Саида ль Худри муттафакъун алейхи у Бухари и Муслима приходит и еще хадис Абу Хурейры. И второе место в которм люди увидят Всевышнего Аллаха это в раю, довод какой на это, хадис Сухейба, который мы сейчас прочитали, то есть когда обитатели рая зайдут в рай, их позовут и скажут: «Всевышний зовет вас на встречу», это довод на что, на то что верующие увидят Всевышнего Аллаха не только во время стояния в судный день, но еще и в раю. Акида ахлю сунна уаль джама то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха дважды после смерти, это в судный день и будут иметь возможность смотреть на Него постоянно в раю. Теперь второй вопрос который мы рассмотрим дополнительно то, что единогласное мнение ахлю сунна уаль джамаа и других также течений кроме суфиев состоит в том, что невозможно в

этой дунье увидеть Всевышнего Аллаха на яву, это единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины, кроме суфиев, не потому что они из приверженцев сунны, а потому что они люди нововведения и они единственные кто противоречит в этом вопросе и что касается суфиев, то они говорят: «Можно увидеть Всевышнего Аллаха как в этой дунье так и в судный день», то есть они подтверждают ахлю сунна уаль джамаа то, что Всевышнего Аллаха можно увидеть в судный день, но еще говорят в этой дунье тоже можно глазами Аллаха увидеть, «и наше аулия глазами видят Всевышнего Аллаха», а ахлю сунна уаль джамаа говорит, в следующей жизни Аллаха увидеть можно, в этой жизни Всевышнего Аллаха увидеть невозможно по единогласному мнению всех мусульман кроме суфиев. И третий вопрос, единогласное мнение приверженцев сунны состоит в том, что неверующие люди не увидят Всевышнего Аллаха ни в судный день, ни в аду, вообще никогда не увидят Всевышнего Аллаха, это единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины, в том, что неверующие люди не увидят Всевышнего Аллаха ни в судный день, никогда, кроме того, что произошло разногласие между приверженцами сунны относительно лицемеров, лицемеры увидят Всевышнего Аллаха или нет, не смотря на то, что лицемеры неверующие, но конкретно относительно них есть разногласия увидят они Всевышнего Аллаха или нет, и правильное мнение в этом вопросе то, что они не увидят Всевышнего Аллаха также как остальные неверующие и если даже увидят, то в состоянии гнева, то есть не в приятном состоянии увидят Всевышнего Аллаха, не так, что они будут наслаждаться взором на Всевышнего Аллаха, а увидят в состоянии гнева, если они увидят, то в состоянии гнева, это окончательное мнение в этом вопросе, то что они не увидят Всевышнего Аллаха и если даже увидят, то в состоянии гнева, имеют в виду то, что не увидят в хорошем состоянии, те которые говорят «увидят» имеют ввиду в состоянии гнева, так как относительно этого пришли некоторые хадисы, о том что Всевышний покажется им и они Его испугаются и скажут «Аузу биЛля мин»- «Мы прибегаем к защите Аллаха от тебя» (то есть Ты не Аллах), то есть они увидят Его в состоянии гнева. Это третий вопрос, который мы разобрали отдельно, а что качается вопросов разногласий различных течений, увидят не увидят Всевышнего Аллаха и так далее и их сомнения, а также можно ли увидеть Всевышнего Аллаха во сне и произошло ли это с кем-либо мы разберем во время «Люмат уль-Гатикад», а вопрос видел Посланник Аллаха своего Господа в этой дунье, а если видел как это понять видел или не видел, это мы разберем в течении этой книги дальше, этому будет выделена отдельная глава. И я хочу, если Всевышний Аллах облегчит, хочу «Люмат уль-атикад» так сделать, когда будем разбирать, отдельно когда будем вступать в какую-то главу, быстренько упомянем те вопросу, которые мы разбирали в «Иктисад филь-атикад» то есть в этой книге, я инщаАллах выделю красной пастой, чтобы указать что это мы уже разобрали и потом отдельно еще вопросы которые остались не рассмотренные будем разбирать это синей пастой выделим и разберем их во время «Люмат уль-Гатикад» для того, чтобы у нас требование знание у нас было по порядку как они и надлежит требующему знание. На этом мы завершили рассмотрение следующего Атрибута о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и в раю.

Теперь приступаем к следующей главе, говорит Абдульгани аль-Макдиси аль-Имам: «То, что Всевышний Аллаха описывается Атрибутом Разговор, (то что Всевышний Аллах способен разговаривать)». Во-первых у себя подпишите то, что возможность того, что Всевышний способен разговаривать это первый вопрос относительно которого произошло разногласие среди мусульман, один из первых, точнее, вопросов, в котором произошло разногласие среди мусульман, это вот эта вот глава, способен ли Всевышний Аллах разговаривать, а если способен, что это означает, что означает что Он способен разговаривать и подобное разногласие в этом вопросе очень серьезное у приверженцев нововведения, что касается приверженцев сунны то, нет никаких разногласий, нет никаких вопросов в этой главе, все легко и просто. Во-вторых, запишите у себя, то что Всевышний описывается способностью разговора, но не подтверждаем мы Всевышнему Аллаху имя аль-Мутакаллим, то есть у Него Сыфа аль-калям есть, «разговор», то что Он способен разговаривать, но имени у Всевышнего Аллаха аль- Мутакаллим мы не подтверждаем и не отрицаем, так как оно не подтверждено в Къур-ане или в сунне и не отрицается, Аль-Мутакаллим, не утверждается это имя Всевышнему Аллаху.

Говорит Абдульгани аль-Макдиси аль-хафиз: «И из пути приверженцев истины то, что Всевышний Аллах был всегда способен разговаривать(или всегда разговаривал) извечно был способен разговаривать разговором, словами которые возможно услышать (или словами, которые слышны кому Всевышний Аллах захочет, чтобы они услышали Его слова, Всевышний Аллах разговаривает не в смысле про себя разговаривает так, что этого никто не слышит, а Всевышний разговаривает словами, которые состоят из букв и звуков, и слышат Его те, которые Всевышний Аллах захочет, чтобы они Его услышали), которые возможно понять, которые возможно написать». У себя напишите, что касается того, что их можно услышать, что в контекстах пришло описание тех или перечисление тех, кто слышал слова Всевышнего Аллаха в этой дуньи:

1) это Адам алейхи ссалям с ним Всевышний Аллах разговаривал на прямую, не просто что внушал ему что-то и непросто посылал ему посланника, а разговаривал с ним на прямую, это Адам, хадис какой на это, который мы брали в «Саляс уль усуль», хадист Абу Умам Бахили приход у Хакима ат-Табарани уан Сахиль Муснад о том, что один человек спросил Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма был ли Адам пророком, Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалама сказал: «Да обученный (то есть Всевышний Аллах научил его названиям все вещей), и с ним Всевышний разговаривал»;

2) это Муса алейхи ссалям (понятно кого мы перечисляем? того с кем Всевышний разговаривал и эти люди слышали от Всевышнего Аллаха Его слова своими ушами собственными и понимали то, что Всевышний им говорит) как Всевышний сказал: «И Всевышний разговаривал с Мусой разговором» в другом месте сказал: «И Я избрал тебя, слушай же то, что я тебе внушаю(или ниспосылаю, не имеется ввиду внушаю как внушение, а сказал «слушай», а чем человек слушает, слушает ушами)», Этот аят явный довод на то, что Муса алейхи ссалям слышал слова Всевышнего Аллаха своими ушами;

3) это Мухаммад салаЛлаху алейхи уа ссалям, известно и достоверно установлено то, что он разговаривал со Всевышним Аллахом без посредников в ночь вознесения и именно в этом разговоре Всевышний Аллах обязал эту общину совершать пять намазов на протяжении для и ночи (то есть Всевышний приказа Мухаммаду салаЛлаху алейхи уа ссалям и нашей умме совершать пять раз намаз день и ночь на прямую без посредников, то ест не просто ниспослал это через Джибриля, а на прямую сам сказал это Пророку Мухаммаду салаЛлаху алейхи уа ссалям);

4) Джибриль алейхи ссалям слышит слова Всевышнего Аллаха понимает их и передает эти слова Поcланникам от Всевышнего Аллаха, это кто? Джибриль алейхи ссалям, то есть Джибриль, когда Всевышний хотел передать откровение Посланникам, говорил это откровение в слух так, что Джибриль его слышал, затем заучивал и передавал его посланникам, а не так просто Всевышний сказал Джибрилю просто в сердце какие-то слова и он передавал их;

5) и также слышать Всевышнего Аллаха те, кого Он захочет из Своих творений, чтобы они услышали Его слова и они способны из услышать. Вот эти пять категорий, которые у нас в контекстах приходя о том что слышали они Всевышнего Аллаха на прямую без посредников.

И удивительно положение тех требующих знание, которые по 10 лет требуют знание, затем возвращаются и ты задаешь ему вопрос: «Слышал ли Мухаммад или Адам слова Всевышнего Аллаха без посредников», они говорят: «Не знаем», эх и эта акъыда ахлю сунна уаль джама разбирается в первом или во втором матне, который говорит об Именах и Атрибутах Всевышнего Аллаха и ты не можешь ответить на этот вопрос, это брат, очень важно, чтобы требующий знание требовал знание по порядку по ступеням, заучивал то, что надо выучить, запоминал те вопросы, которые разбирались в первой книге, затем запоминал вторые вопросы, так следующие вопросы, которые разбирались как накладка так, на эти первые вопросы, во второй книге затем в третей книге и так ты достигнешь знание, а не просто так, что ты там услышал здесь услышал, здесь на уроке посидел, там где-то схватил, здесь урок прошел там проспал, то есть не так делается, а знание берется по порядку. Дальше поехали.

Говорит: «Сказал Всевышний Аллах: «Всевышний разговаривал с Мусой разговором». И предает Ади ибн Хаким то что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Нет никого из вас, кроме как непременно заговорит с ним Всевышний Аллах в судный день» (смотри, Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма обещал, что каждый из нас непременно будет разговаривать со Всевышним Аллахом в судный день, хочешь ты или не хочешь, будешь разговаривать со Всевышним Аллахом), так что не будет между тобой и Всевышним Аллахом никакого переводчика (то есть напрямую без всяких посредников, человек, каждый из мусульман и каждый из людей будет разговаривать со Всевышним Аллахом), после этого разговора человек посмотрит на право от себя и не увидит ничего, кроме тех дел, которые он сотворил в этой дунье, затем посмотрит слева от себя и не увидит ничего кроме тех дел, которые он совершил в этой дунье, а затем посмотрит перед собой и встретит огонь (то есть ничего перед собой кроме огня ада) и тот, который способен из вас защитить свое лицо от огня хотя бы половинкой финика, пусть это сделает (то есть даст садакъа хотя бы половину финика, если он не может дать садакъа больше, чтобы это садакъа, посредством этого дела он смог защитить свое лицо от огня в судный день, как Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Пост является щитом, которым человек закрывается от огня в судный день» и также из этого хадиса понимается также садакъа несет такую же функцию, так, защищает человека или его лицо от огня в судный день. Этот хадис приходит у Имама Аль Бухари и Муслима с достоверным иснадом. Зачем Абдуль Гани аль Макдиси привел этот хадис, для того что утвердить то, что человек будет разговаривать со Всевышним Аллахом и то, что Всевышний Аллах будет разговаривать с человеком. Отсюда берется из этого хадиса то, что Всевышний Аллах способен на разговор когда захочет и как захочет.

«И передает Джабир ибн АбдиЛля сказал: «Когда погиб АбдуЛла ибн Амр ибн Харам (то есть в битве при Ухуд, а кто такой АбдуЛла ибн Амр ибн Харам, это отец Джабира ибна АбдиЛля, это отец вот этого передатчика, сподвижника, который передает этот хадис, так вот когда его отца убили во время Ухуда в сражении он был убит), после этой битвы Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал Джабиру(то есть сыну убитого): «О Джабир, сообщить мне тебе, что сказал Всевышний Аллах твоему отцу, когда он пришел к Нему после сметри?», сказал: «Да, сообщи». Сказал: «Во-первых Всевышний Аллах никогда ни с кем не разговаривал кроме как за хиджабом». Как это понять, мы же только что перечислили Адама, Мусу алейхи ссалям, Мухаммад салаллаху алейхи уа ссаляма, Джибриль алейхи ссалям разговаривали с Всевышним Аллахом на прямую без посредником, а здесь говорит, что ни с кем Всевышний не разговаривал кроме как за хиджабом за покрывалом, да имеется ввиду без посредников, без ангелов и так далее сразу, Всевышний говорил, человек слышал и отвечал, но не имеет виду что он видел Его без хиджаба, без покрывала, нет, все равно не Всевышнем Аллахе было покрывало, а вот с этим сподвижником АбдуЛла ибн Амр ибн Харам после того, как он погиб Всевышний Аллах разговаривал на прямую так, что не было на Его Лике покрывала, то есть АбдуЛла ибн Амр ибн Харам уже видел Его после смерти, как мы сказали это возможно, верующие увидят Всевышнего Аллаха после смерти. Говорит: «Из этого хадиса мы понимаем что никто еще не видел Всевышнего Аллаха кроме АбдуЛла ибн Амр ибн Харама», и говорит: «А с твоим отцом разговаривал Всевышний Аллах на прямую без посредников и без хиджаба, сказал ему Всевышний Аллах: «О АбдуЛла, говори что хочешь Я тебе дам», сказал: «О мой Господь, я хочу чтобы ты меня оживил, вернул в эту дунью и чтобы я был убит на твоем пути повторно, второй раз», и сказал Всевышний Аллах: «Но Я уже обещал то что никто из тех кто ушел из этой дуньи уже туда не вернется, и поэтому Я не выполню тебе это обещание (так как Я уже обещал что я не верну того кто из этой дуньи ушел)», сказал АбдуЛла ибн Амр ибн Харам: «Тогда сообщи тем, которые еще живые в этой дунье о том, что со мной все в порядке», и Всевышний Аллах ниспослал: «Не считайте тех, которые пали на пути Аллаха мертвыми, но нет они живые, они получают удел у их Господа, ликуют тому, что они нашли у их Господа из Его щедрости…» (и так далее аяты суры аль Имран 169-171 аяты)». Этот хадис передает имам Ибну Маджа, и этот хадис является хорошим, с хорошим иснадом приходит к нам. Зачем привел его Абудульгани аль Макдиси, для того, чтобы указать на то что Всевышний Аллах разговаривает и описывается разговорим.

Здесь необходимо отметить два вопроса: во-первых Всевышний Аллах разговаривает со Своими творениями одним из трех способов:

1) либо внушением, то есть внушает в сердце человеку что либо, это касается пророков и посланников и также праведных людей, как например мать пророка Мусы алейхи ссаллам, Всевышний внушил ей, чтобы она положила его в сундук и выбросила в море, то есть Всевышний внушает, так Всевышний общается со Своими творениями, то есть без того что не посылает никакое откровение через ангела, а просто внушает; второе тоже посылает откровение через посланника, то есть через ангела; и третий способ это разговаривает на прямую без посредников и без всяких внушений, то есть на прямую разговором так что Его разговор слышен тому с кем Он разговаривает, но за покрывалом, то есть не так что человек способен Его видеть, эти три способа где, в этой дунье имеется ввиду, не в судный день и довод на это из суры аш-Шура 51 аят, где Всевышний говорит: «И не пристало человеку чтобы Всевышний разговаривал с ним кроме как посредством откровения (то есть внушает ему что-то в сердце или за покрывалом или посылает к нему посланников и тот уже внушает или передает откровение этим людям из того, что послал через них Всевышний Аллах», понятно или нет, вот эти три способа общения Всевышнего Аллаха в этой дунье, либо внушение в сердце либо передача послания через ангела либо разговор на прямую без посредников как это произошло с теми, которых мы перечисляли выше салаЛлаху алейхи уа ссалям. И последний момент который нужно разобрать в этой главе то, что мы говорим или ахлю сунна говорит то, что «КалямуЛлах» запишите у себя это выражение: «Слова Всевышнего Аллаха, вид их древний (то есть извечный, никогда не начинался, не имеет начала)». Так вот говорят про слова Всевышнего Аллаха: «Их вид извечный, Его единицы обновляются (то есть не имеющие ни начала ни конца слова Всевышнего Аллаха)». Здесь как это понять, «слова Всевышнего извечны» имеется ввиду что Всевышний был способен разговаривать всегда, а не когда появилась у Него эта способность после того, как у него этой способности не было. Нет, мы так не говорим, мы говорим всегда был способен разговаривать без начала и конца, это первое что значит старый вид или изначальный вид. А что значит «Его единицы обновляются», то есть Всевышний Аллах разговаривает когда захочет новыми словами. Которые появляются после того, как их не было, то есть не было этих слов и они появляются, то есть новые слова у Него появляются, то есть, например Всевышний Аллах сказал: «И когда пришел Муса на встречу с нами (то есть со Всевышним Аллахом) и заговорил с ним его Господь (что значит заговорил, когда Муса пришел, то есть новые слова Всевышний высказал, не имеется ввиду что они извечные, вот эти конкретно сказанные Мусе слова, Всевышний сказал Мусе: «Поистине я Аллах, нет божества достойного для поклонения кроме Меня, поклоняйся же Мне», Эти слова Всевышний сказал, эти слова новые, только что возникшие, только что появившиеся а не так что они были всегда изначально, изначально была способность Всевышнего разговаривать, а каждые новые слова, имеется ввиду, появляются заново так, как Всевышний этого желает, Ахлю сунна говорит то, что Всевышний разговаривает когда захочет, как захочет. И тоже самое, братья, можно сказать относительно других Атрибутов действия, то есть всегда Всевышний Аллах был способен слышать, и не так что у Него появился слух после того, как не было, нет Всевышний всегда был способен слышать, но каждые отдельные слова Он слышит после того, как они произносятся или во время их произношения Он их слышит, то есть, если ты сейчас что-то говоришь, Всевышний их слышит вот сейчас, когда они были произнесены, а не так что он слышал их изначально извечно. Зрение Всевышнего Аллаха или видение Всевышнего Аллаха, Он всегда был способен на видение, но все что происходит Он видит когда это происходит. Это то что называется изначальный вид, но обновляющиеся единицы, то есть эти единицы обновляются в зависимости от того что происходит, хотя мы не говорим что Всевышний зависит от чего-то что происходит в этой дунье, одно другому не мешает. На этом завершили разбор Атрибута Слова Всевышнего Аллаха, на следующий урок приступим к разбору новой главы «Аль-Къур-ану КалямуЛлах», Къур-ан является словами Всевышнего Аллаха и все что написано у нас в книге, большая довольно глава.

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Поиск по сайту: