Говорит: « Следующая глава « Вера в предопределение дурного и хорошего ( как хорошего, так и дурного)»

Говорит имам Абдульуахид ибн 'Али ибн Сурур аль Макдиси: «И сошлись на мнении имамы праведных предков из людей ислама то, что человек обязан уверовать в предопределение как в благое так и в дурное, как в его сладкое так и в его горькое (то есть сладкое предопределение и горькое предопределение) предопределение зла и добра». Это что касается по результату, то есть иногда тебе может что-то показаться злом, но результат его добрый, то есть когда мы говорим «предопределение добра и зла» это что касается результата, когда говорят «горькое и сладкое» это касается наступления, то есть когда наступает что-то, человек испытывает либо горечь либо сладость, исходя из того, что ударяет тебя, что предопределение является либо горьким, либо сладким, а из того, какой от этого результат, оно бывает либо благим, либо дурным. Иногда тебя постигает что-то горькое, но в итоге это становиться добром, поэтому неправильно сказать, что любое доброе предопределение обязательно сладкое или злое предопределение обязательно горькое, понятно или нет? Что касается «горькое и сладкое предопределение» то это выражение пришло у нас где? Мы его разбирали когда разбирали «Байкъунию» так из хадиса Анаса ибн Малика уа Хакима, когда мы, помните, приводили на хадис «мусальса»- это тот, который передается в одинаковом образе. Там мы говорили то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма взял себя за бороду и сказал: «Я уверовал в предопределение хорошее и дурное, сладкое и горькое». Мы сказали это хадис очень слабый в его иснаде ибн Язид ибн 'Абан ар-Раташи, матрук оставленный передатчик и также передатчик по имени Шахаль ибн Тараш, в нем есть слабость.

Говорит: « Сошлись имамы саляфов из людей ислама на том, что человек обязан уверовать в предопределение как в доброе так и в дурное, как в сладкое так и в горькое, как в маленько, так и большое, которое предопределил Аллах и его совершил, не происходит ничего, кроме как по Его желанию, и не бывает ни добра ни зла чтобы произошло что-либо дурное или злое, кроме как Всевышний позволил это, кого-то захотел Он создал для счастья и привел его к счастью как милость от Себя, а кого-то Он захотел создать для зла или для несчастья для горя и привел его к этому несчастью по своей справедливости (то есть не так, что человек заслуживал рая и Аллах заставил его зайти в огонь)». Как это понять братья? Кто скажет мне вот это предложение, кого захотел создал для счастья и привел его к счастью, а кого захотел создал для несчастья, теперь если кто скажет «вот я иду к несчастью, по всем моим признакам я иду к несчастью, намаз не читаю, я кафир, допустим, не мусульманин, я пью спиртное например, и так далее, по всем поим признакам я иду к несчастью, зачем Аллах создал меня для несчастья и веет меня к нему»? Ты стал несчастным не потому что Всевышний создал тебя для несчастья, а Всевышний создал тебя для несчастья потому что ты несчастный, потому что ты плохой, поэтому Всевышний создал тебя для огня, а не так, что ты стал плохим потому что Аллах создал тебя для огня, Всевышний предписал то что Он знал то, что ты будешь плохим, Он это написал у Себя, что ты будешь плохой, подробно этот вопрос мы разбирали где? В «Саляс уль-Усуль» в книге «Три основы» во время рассмотра главы о вере в предопределение.

Говорит: «И это предопределение Всевышнего является секретом, знания о котором Всевышний сохранил у Себя никому не рассказал». Как это понять? Имеется ввиду брат, Всевышний, Он как Господь, может делать деяния, которые иногда или чаще всего могут быть не понятны людям, смотришь человек фасик из самых больших грешников, но ты смотришь он здоровый, он красивый, у него красивая хорошая машина, у него большой дом, самый грешный человек, зина постоянно делает, спиртное постоянно пьет, ворует, крадет, убивает, бандит какой-нибудь и так далее, и что, самый грешный, но не смотря на это он самый красивый радостный всегда, у него большая машина большой дом, всегда здоров, редко болеет, и ты смотришь какой-то человек на пике праведности, самый праведный, обладатель знаниями распространяет добро на протяжении дня и ночи, но смотришь он не такой уж и красивый, у него проблемы есть, например в глазах, ногах и так далее, бедный человек ничего у него нет, дом из глины, ничего дома нет и так далее, бедные постоянно ходят сопливые, десять человек постоянно бегают вокруг кушать просят, и думаешь почему так СубханаЛлах один человек грешник и Аллах ему все дал, а этот человек такой праведный, а Аллах Субхана уа Таля лишил его элементарных благ, допустим, и так далее, и мы говорим нельзя лезть в эти вопросы и размышлять над ними так, что ты обвиняешь Всевышнего Аллаха что Он поступает несправедливо например, Всевышний Аллах, то что делает со Своими рабами делает это из Своей мудрости справедливости и милости, Аллах Всевышний лучше знает кому дать это, а кому дать то, и каждого Всевышний испытывает по Своей мудрости и по Своей справедливости. Поэтому сказал шейх уль-ислямий Ибнк Теймийя в своей тайийи (то есть в одном из стихов): «И основа заблуждения всех народов из каждой заблудшей группы это размышление или разговор относительно действий Всевышнего Аллаха». В чем причина этого, люди начинают разговаривать, пускаться в разговоры относительно того, почему так сделал Всевышний, почему не так, почему допустим иногда бывает, человек очень полезный ему 30 лет в рассвете сил, может принести много пользы людям, своим родителям, своим детям своей семье и так далее, несмотря на это Всевышний забирает его из этой дуньи и не оставляет его здесь, а может быть какая-то старуха или дед, которому уже 80 лет находится в состоянии сумасшедшего, то есть не понимает что он делает, ходит под себя в туалет, так что его окружающим приходится мучатся постоянно убирать за ним не может нормально кушать потому что болен, делает постоянно вред, квартиру сжег, дом спалил, что-нибудь крал, кого-нибудь обозвал, ничего не понимает сумасшедший человек, 10 лет уже в таком состоянии находиться и Всевышний не забирает его к Себе, живет в этой дунье, первый человек в рассвете сил пользу приносит, Всевышний забрал его к Себе, а это уже как 10 лет один вред людям приносит, мучает Всевышний его не забирает для какой-то мудрости и люди начинают пускаться в разговоры, почему вот так вот, почему не так, разве это справедливо, разве это мудро. И говорит шейх уль-Ислямия Ибну Теймия: «И основа заблуждения из каждой заблудшей группы это пускаться в разговоры относительно Всевышнего Аллаха «почему Он так сделал?», они, поистине, не поняли мудрости Всевышнего Аллаха в этих действиях, и стали воплощать в себе один из видов джахилии». То есть начали ругать Всевышнего Аллаха в Его Господстве в Рубубии и попали этим в один из видов джахилии, то есть кто-либо вышел из ислама, кто-либо приблизился к выходу из ислама и как минимум стал нововведенцем в этой религии. Понятно что такое, когда уляма говорят «Предопределение Всевышнего Аллаха, это секрет Аллаха» что такое «секрет», не означает что мы не понимает что такое предопределение, что оно состоит из четырех ступеней: знание, запись, творение, позволение желаний, ни это имеется ввиду, имеется ввиду, что есть такие вопросы который люди не понимают и из-за его не понимания люди начинают лезть в эти вопросы и заблуждаются и эта основа заблуждений людей во все времена.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: «И также это является знанием, которое Он скрыл от своих творений (то есть многие люди вещи люди не могут понять), говорит Всевышний Аллах: «Не спрашивают Его (то есть Всевышнего Аллаха), о том, что Он творит (то есть не нужно спрашивать Всевышнего зачем Ты так сделал, зачем Ты так не сделал) нет, наоборот, они подвергаются спросу (то есть мы будем спрошены, а не Всевышний за Свои деяния)», и также Всевышний сказал: «Мы уже создали для огня много людей и джиннов (то есть Всевышний знал что они попадут в огонь и все равно создал их из Своей справедливости и Мудрости, для того, чтобы испытать других людей посредством этих, которые созданы для огня)», а также Всевышний сказал: «А если бы Мы захотели, то Мы дали бы каждой душе ее прямой путь (то есть каждый человек был бы на прямом пути, то есть если бы Мы захотели, если бы Мы не позволили грешнику делать грехи и схватили бы за руку, то есть сейчас когда человек пьет спиртное никто же его за руку не хватает, он же может пить, если бы Мы говорит не позволили бы заблуждаться и делать грехи, а заставили бы его быть на прямом пути, мог бы это Всевышний сделать или не мог бы? Мог бы, однако Он обещал дать свободу человеку выбрать либо путь добра либо путь зла, свободу не в смысле что человек имеет право это выбрать, но в смысле что человек имеет возможность это выбрать) но сбылось по праву слово от Меня, я непременно заполню ад из людей и джиннов вместе», и также Всевышний сказал: «Поистине Мы каждую вещь сотворили по предопределению (каждую вещь сотворили по тому, что Мы записали, потому что Мы знали и записали, потом Мы это сотворили», и передается от 'Али ибн Аби Талиба о том, что он сказал: «Однажды мы были на джаназа (то есть заупокойной молитве) на кладбище Бакъы аль Гъаркад и пришел к нам Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма в это собрание и сел и мы сели вокруг него, у него была кривая палка с закругленным концом и он опустил свою голову и начал чертить что-то этой палкой и после это сказал: «Нет ни одного из вас, кроме как, непременно, записано ему уже его место в раю, и записано его место в огне (то есть каждому уже записано где он будет, в огне ли в раю ли), и тогда люди сказали: «О Посланник Аллаха, не положиться ли нам на эту свою книгу (то есть все, раз нам уже все записано, что нам тогда здесь мучатся, все равно что бы ты не делал, ты придешь к тому, что тебе записано)» - и тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Нет, делайте дела, стремитесь к благу, каждому облегчено то, для чего он создан (то есть каждому Всевышний облегчит пути того, для чего он был создан), тот из вас, кто создан для счастья, ему будет облегчено дела людей счастья, а тот из вас кто создан для несчастья, то ему будет облегчено дела людей несчастья»- потом Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма прочитал: «А что качается тех, которые давали (то есть помогали людям, давали садака) и были богобоязненными и подтвердили доброе (то есть уверовали в ислам, уверовали в послание), то мы облегчи ему пути к добру, а что качается того кто пожадничал и посчитал, что он ни в ком не нуждается и не уверовал в благое, тому мы облегчим дорогу к злому (то есть дорогу в огонь)». Муттафакъун 'алейхи этот хадис приходит у имама Бухари и Муслима с достоверный иснадом. Исходя из этого ты понимаешь то, что Всевышний еще до того как тебя сотворил уже знал куда ты попадешь и записал то, что Он знал о тебе что ты попадешь туда либо туда, либо в рай либо в огонь.

«И также предается хадис от АбдуЛла ибн Масуда который сказал: «Рассказал нам Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и он правдивый (ас-садакъ- правдивый, маздукъ-это то кого необходимо подтверждать, необходимо верить), сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «То что каждый из вас Его творение собирается в животе его матери первые сорок дней как капля воды (и слово «капля» нету в Бухари и Муслиме и оно является недостоверным в хадисе АбдуЛла ибн Мусуда у Бухари и у Муслима, но он достоверный, потому что у него есть поддерживающая цепочка, то есть пришло в других иснадах и так далее, что касается этого хадиса, то его вмещение в этот хадис не является достоверным), потом еще сорок дней бывает как сгусток крови, потом еще сорок дней бывает как кусок мяса (прошло 120 дней это 4 месяца, то есть после того, как происходит зачатие ребенка, через 4 месяца) Всевышний Аллах посылает к этому зародышу ангела с четыремя вещами (чтобы он записал ему четыре вещи), чтобы он записал его ризк (будет он бедный или богатый, легко ему будет жить в этой жизни или тяжело) и также чтобы записал ему последний его срок (то есть до скольки лет доживет это человек) и также чтобы он записал его деяния (то есть благие деяния он буде делать или дурные) и также записал счастливый он будет или несчастный (Всевышний посылает ангела чтобы он написал относительно этого человека счастливый он будет или несчастный, и в других иснадах пришло то, что ангел сам будет спрашивать Всевышнего Аллаха: «О Аллах, мальчик или девочка?» Всевышний будет говорить: «Пусть это будет мальчик» или «Пусть это будет девочка», будет говорить: «Какой его ризк?» и Всевышний скажет такой-то ризк, потом его окончательный срок, то есть когда он умрет, его деяния и счастливый он будет или несчастный), «Клянусь Тем, кроме которого нет божества достойного поклонения»- говори Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалляма- «Поистине, бывает так, что один из вас делает деяния людей рая так что уже между ним и между раем не остается кроме как небольшого расстояния подобное локтю руки (то есть все, вот он пол шага сделает и зайдет в рай), но запись опережает его (то есть ту запись, которую Всевышний сделал относительно него опережает его) и он начинает делать деяния людей огня и в итоге заходит в огонь, и клянусь Аллахом, бывает так, что один из вас делает деяния людей огня, так что между ним и огнем не остается кроме как небольшого расстояний кроме как с локтя руки, но тут опережает его его запись и он начинает делать деяния людей рая и заходит в рай, (действительно так, сколько мы видели таких людей, на подобии бандитов, которые убивали людей, воровали, делали зина, распивали спиртные напитки, это было для них расплюнуть и затем человек неожиданно входит в ислам, становиться праведным человеком и удивляешься как такой человек может принять ислам) и у Аллаха Всевышнего есть относительно Его творений задумка, есть относительно Его творений мудрость». Зачем привел Абдульгани аль Макдиси этот хадис? Для того чтобы доказать, что каждому человеку уже записано до того как он будет сотворен где он будет. И в некоторых риваятах приходит то, «что один из вас делает дела рая в том что видно для люде (многие люди смотрят, делает деяния рая) но на самом деле этот человек, сердце его не походит для людей рая и делает он это как показуха перед людьми и в итоге он собьется с этого пути и перейдет на рельсы людей огня».

Говорит: «И приходит в хадисе 'Умара ибн Хаттаба, который приходит у имама Муслима, а также у Абу Дауда и у других имамов то, что ангел Джибриль сказал Пророку салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «В чем состоит сущность веры?»- он сказал: «Она состоит в том, чтобы ты уверовал в Аллаха и ангелов, а также в книгу Посланника и в судный день, а также в предопределение благого и дурного» - и тогда Джибриль спросил Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «Если я сделаю это стану ли я верующим? Достаточно ли мне этого чтобы стать верующим» - и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Да, этого тебе достаточно чтобы стать верующим». Этот хадис приводиться у Муслима у Абу Дауда и других, на самом деле это хадис есть в Бухари но не со слов 'Умара ибн аль Хаттаба, а со слов Абу Хурейры есть этот хадис муттафакъун'алейхи.

Говорит Абдульгани аль Макдиси: «И относительно вопроса предопределения Всевышнего Аллаха на столько много доводов, если бы мы решили их все здесь привести то, это привело бы к скуке людям бы надоело слушать этот вопрос, от того что на сколько много относительно этого вопроса доводов». И у шейха Мукбиля есть относительно этого книга «Те хадисы, которые является достоверными относительно предопределения Всевышнего Аллаха».

Давайте здесь последний вопрос разберем чтобы докончить забор вопроса «Предопределения Всевышнего Аллаха». Вопрос который мы не разбирали в «Саляс уль-Усуль» поэтому будет нам как добавка знания относительно этого вопроса. Два вопроса разберем. Первый вопрос: «первые которые начали отрицать Предопределение Всевышнего Аллаха», кто был первым из тех, которые называли себя мусульманами и отвергали предопределение Всевышнего Аллаха, говорили, все что происходит, происходит само по себе, то есть Всевышний не знал об этом и не записал этого, а Всевышний узнает только тогда, когда это наступит. Первый кто начал говорить такие слова был человек по имени Маабад Ибн Халид аль Джухани, он был из Басры, как это приходит у имама Муслима, самый первый хадис в сахих Муслим приходит со слов Яхьи ибн 'Амара о том что, Яхья Ибн 'Амар и еще один человек поехали в хадж и встретили АбдуЛлах ибн 'Умара и сказали: «Появились у нас люди, говорят то, что дело происходит само по себе, без того чтобы это предопределил Всевышний Аллах»- и тогда АбдуЛлах ибн 'Умар сказал: «Если ты их встретишь, сообщи им то, что АбдуЛлах ибн Умар отрекается от этого человека» и в самом начале этого хадиса говорится первый кто разговаривал относительно предопределения был Ма'абад аль Джухани». Как приходит это у имама Муслима. И приходит в некоторых книгах по истории то, что Маабат аль Джухани взял эти слова от одного из христиан, то есть взял это из христианской идеологии.

Второй вопрос который необходимо разобрать это те заблудшие течения, которые противоречат приверженцам сунны в этом вопросе.

«В этом вопросе приверженцам сунны противоречат две большие группы, два больших заблудших течения первая «аль-къадария» и вторая «аль-джабрия». Аль-къадария от слова «къадар» - предопределение, аль джабрия от слова «джабр»- заставление, принуждение. И каждое из этих двух разделяются еще на две, вот так легко запомнить. Приверженца сунны в вопросе предопределения противоречат две большие группы, которые потом разделяются еще на две маленькие свои уже подгруппы. Что касается аль-къадария то это которые сказали то, что нету предопределения, Всевышний Аллах не предопределил того, что происходит на этом свете, почему они сказали? Потому что если мы скажем что Всевышний Аллах это предопределили, то получиться что мы обвиним Всевышнего Аллаха в несправедливости, так как много на этом свете несправедливости. Мы скажем Всевышний предопределили неверующему огонь и потом за это завел его в огонь, то это будет несправедливостью, мы скажет что Всевышний Сам же предопределил человеку огонь, а Сам же потом мучает его за этот огонь, такой есть довод у тех, которые отвергают предопределение которые называются къадариты, так вот, эти къадариты разделяются на две большие группы, свои еще две группы: 1) первая называется «аль-гъулят» то есть те, которые слишком переходят границы в вопросах къадара, сильно заблудшие къадариты; 2) а вторые «лейсу аль-гъуляд» которые являются заблудшими, но не являются сильно заблудшими, что выходят из ислама. Первое аль къадария аль-гъуляд - къадариты сильно заблудшие, те которые говорят что Всевышний не знает что происходит пока это не произойдет, они говорят: «Вот я поднял руку, Всевышний до этого не знал что я подниму руку, когда я поднял руку, вот Всевышний узнал что я поднял руку», понятно или нет, то есть они отвергают знание Всевышнего Аллаха, говорят что Всевышний не знает о вещах, пока они не произойдут, и поэтому они говорят Он не предопределили этого зла так, как Он вообще не знал о нем, что оно произойдет, эти люди являются неверующими, это куфран акбар - большое неверие, говорить что Всевышний не знает о том что произойдет, пока это не произойдет, это большое неверие, что касается этой группы, то сказал имам ан-Науауи: «Они полностью исчезли, никого из них сегодня на земле нет», но сказал шейх уль Ислямия ибнку Теймийя: «Их очень мало», и более правильное мнение кажется здесь шейх уль ислямия ибн Теймийя, потому что есть такие люди, которые говорят, что Всевышний не знает о том что происходит пока этого не произойдет, но отсюда мы понимаем, что этих людей осталось очень мало. Вторая группа къадаритов называет «лейсу аль-гъуляд», которые являются заблудшими, но не являются неверующими, но неверия их заблуждение не доходит, это которые говорят, но их слова по идее являются неверием, то есть если ты результат их слов скажешь, то результат их слов неверие, но само по себе слово большое заблуждение, они говорят: «Всевышний знал о том что будет зло, но не предопределил этого, не создал этого, зло создает не Всевышний Аллах, Всевышний Аллах не создает зло. Так вот это мнение пренадлежит му'атаззилитам, му'атаззилиты в этом вопросе являются къадаритами, му'атаззилиты говорят, что зло создал не Всевышний Аллах, поэтому в хадисе пришло «Къадариты - это огнепоклонники этой общины». Кто такие огнепоклонники? Те которые поклоняются божеству света, и говорят есть божество, которое создало свет, а есть отдельное божество, которое создало тьму, так вот результат слов му'атаззилитов, къадаритов, приводит нас к тому что есть два творца, первый творец, который создает добро, а второй творец, который создает зло, почему они сказали это слова, потому что сказали: «Если бы Всевышний создал зло, то это является упреком, опорочиванием Всевышнего Аллаха, потому что ты приписываешь к Аллаху то, что Он создал зло», а приверженцы сунны как говорят: «Всевышний создает зло и добро, но то зло, которое Он создает не является абсолютным злом, оно в основе является добром, злом оно является по отношению к тому, кого оно касается, то есть если тебя оно коснулось, может быть по отношению к тебе злом, то есть например умер ребенок, это не абсолютное зло, если бы не умирал никто на земле что было бы? То есть смерть людей не абсолютное зло, да, когда умер твой родственник, то относительно тебя это зло, но то что люди на земле умирают это большое благо, если бы люди не умирали что было бы на земле, со времен Адама если бы никто не умер, правильно или нет? Правильно. А по отношению к тебе это зло, горе и так далее, человек плачет то что он потерял родственника и тому подобное, это в основе своем добро, но когда касается человека какого-то конкретно может обернутся злом, хотя для окружающих это может быть добром. Поэтому мы говорит, что то сто создает Всевышний Аллах не является абсолютным злом, наоборот является добром, и поэтому неправильно говорить, как говорят му'атаззилиты то, что зло Всевышний не создает, то есть у них результат какой? То зло которое на земле происходит не создано Всевышним Аллахом, однако мы говорим то, что Всевышний создает все, что происходит в бытие. Это что касается къадаритов.

И вторая заблудшая группа это джабриты, они отрицают то, что человек имеет какое-то отношение, что происходит в этом бытие, так вот джабриты тоже бывают двух подгрупп, двух течений, разделяется еще на два течения: 1) первое «аль-гъуляд»; 2) второе «лейсу аль-гъуляд». Первое это заблудшие настолько, что их действия доходят до неверия, а вторые - заблудшие, но их действия не доходят до неверия. Это что касается джабритов. Что касается первой группы, то есть заблудших сильным заблуждением, то это те, которые говорят, что человек не производит никаких действий, говорят человек сам, не производит никаких действий, то что он производит - производит Всевышний Аллах, то есть эти действия Аллах производит, а не человек производит, более того, они говорят что даже способностей на совершение действий человек не имеет, все это делает за него Всевышний Аллах, то есть когда ты руку поднимаешь они говорят это не человек поднял руку, это Всевышний поднял руку, так или нет? Эта первая группа из двух. Что касается второй группы, то они говорят что у человека не выбора и он заставлен делать либо добро либо зло, то есть Всевышний его заставляет делать либо добро либо зло и у человека нет выбора в этом, то есть человек, когда пьет спиртное он не виноват, это Всевышний заставляет его пить спиртное и у него нет выбора, хочет он или не хочет, в любом случаи ему придется пить это спиртное, потому что Аллах его заставляет, то же самое человек, который читает намаз, говорит нет у него выбора на это, нельзя его хвалить за это, потому что это Всевышний Аллах заставляет его делать молитву. Чем отличаются первые от второго, первые говорят человек не совершает молитву, это Аллах совершает молитву, а вторые говорят человек совершает молитву, но он заставлен. Они подтверждают то, что у человека есть сила на произведение действий, то есть способность производить действие, но эта способность не приносит результата, то есть человек не сам это совершает, а Аллах его заставляет, эта вторая группа из джабритов, которая меньше заблуждением чем первая группа, можно на примере привести, они говорят: «Человек как перо на воздухе, то есть куда ветер подует туда перо и летит» или говорят: «Человек он как нож, когда ты ножом режешь хлеб, как ты скажешь кто режет, ты режешь или нож режет, мы говорим человек режет ножом, в данном случаи человек как нож, он всего лишь орудие действия то есть Всевышний им режет Всевышний читает посредством этого человека намаз, и совершает посредством этого грех или благое деяние и так далее, то есть он как орудие в Руках Всевышнего Аллаха и Аллах что хочет то и заставляет его делать, то есть это орудие ничего не способно ответить. Это вторая группа джабритов. И эту идеологию приписывают аш'аритам. Почему они такое сказали, что привело их к такому мнению, что человек заставлен, ничего не делает сам на самом деле, потому что они сказали: «Если мы скажем, что человек сам делает действия, то придется на подтвердить то что он творец как и Аллах Творец, то есть он сам производит свои действия, то есть он творец наравне с Аллахом, соответственно мы придадим Аллаху сотоварищей в господстве», вот это та логика, которая привела их к этому мнению. А истина в чем заключается, то что мы приписываем действия и к Аллаху Всевышнему и к человеку, говорим приписывание этого действия к человеку, то есть «да, сам человек делает это действие» но творит ему это всевышний Аллах, человек делает действие, но ведет процесс творения этого действия от начала и до конца Всевышний Аллах. Ясно или нет? Человек это делает но ведет процесс творения Всевышний Аллах, но человек это делает по своему выбору хочет может сделать, а хочет может не сделать, но сделает он только то, что Всевышний знал о нем что он это сделает, но мы говорим, делает он это не потому что Всевышний ему это записал, а наоборот Всевышний записал это, потому что он знал что он такой сделает и Всевышний это записал. Что касается доводов джабритов то какой довод оно приводят. Говорят: «И не ты кинул, когда кинул, а Всевышний кинул, не ты стрелял, когда стрелял, но Аллах стрелял», они говорят: «Аллах Сам подтвердил в этом аяте, что человек не производит никаких действий, а Аллах производит действия когда их человек производит», как мы на это ответим, ответим двумя вещами: 1) Всевышний подтвердил что человек стрелял «Не ты стрелял, когда стрелял, не ты кинул, когда ты кинул» то есть Всевышний сам приписал это действие человеку и сказал что кинул человек, «а Аллах кинул», то есть имеется ввиду, что Аллах сотворил это действие, первое доказательство какое? То что Сам Всевышний подтвердил что человек кидает, приписал это действие человеку «когда ты кинул», то есть приписал это действие человеку что кинул то его кто? человек, так или нет? И второе как мы доказываем, если ты этого человека джабрита ударишь по голове, хорошенько, и скажешь: «Я заставлен, я не виноват, Всевышний меня заставил ударить тебя, за что ты мне будешь мстить», правильно или нет? Человек этот, этот джабрит примет эту отговорку или не примет? Сам же джибрит эту отговорку не примет, скажет: «Что значит Аллах тебя заставил, ты будешь меня сейчас бить, будешь у меня воровать, будешь в меня закидывать грязью, и будешь говорить что Аллах это делает не ты это делаешь правильно или нет? Сам джабрит не примет эту отговорку и ответит тебе обязательно, поэтому если встретишь джибрита, то можешь так себя повести, инщаАллах он отойдет от своего мазхаба, он от своего пути горького так отойдет. На этом мы завершили рассмотрение главы " Предопределение этого произошедшего события".

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Поиск по сайту: