СВЕРХЧУВСТВЕННЫХ МИРОВ

Рудольф ШТЕЙНЕР

ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ
или как достигать познания
ВЫСШИХ МИРОВ

СОДЕРЖАНИЕ

Как достигнуть познания сверхчувственных миров
Путь ученичества
Подготовление
Просветление
Посвящение
Высшая культура души
Условия ученичества
Астральные центры (чакры)
Строение эфирного тела
Изменения в сновидениях ученика
Три состояния сознания
Разъединение личности во время посвящения
Первый охранитель порога
Второй охранитель порога. Жизнь и смерть

КАК ДОСТИГНУТЬ ПОЗНАНИЯ

СВЕРХЧУВСТВЕННЫХ МИРОВ

В каждом человеке дремлют способности, при помощи которых он может познать высшие миры. Мистик, гностик или теософ говорят о мирах души и духа, для них существующих в действительности так же, как для всех остальных существует видимое глазами, осязаемое руками. Слушающий их должен бы сказать себе: то, о чем они говорят, я могу также узнать, если разовью в себе те силы, которые в них уже пробуждены, а во мне еще дремлют. Вопрос только в том, с чего начать, чтобы развить их в себе. Этому могут научить только те, кто уже пробудил в себе такие силы. С тех пор как существует человеческий род, существуют школы, в которых овладевшие высшими способностями давали наставления тем, которые стремились развить их в себе. Такие школы называются эзотерическими, или тайными, школами, и преподавание, которое там ведется, называется преподаванием тайной, или оккультной, науки. Такое название, естественно, вызывает недоумение. Многие думают, что учащиеся этих школ хотят составить особую передовую группу человечества, произвольно скрывающую знания от своих ближних. Думают при этом также, что такие достойные внимания знания скрываться не могут, ибо, если это истинное знание, незачем делать из него тайны, можно сделать его доступным для всего человечества.

Посвященные в природу тайного знания ничуть не удивляются, что непосвященные думают так. Ибо только тот может понять, в чем состоит посвящение, кто сам до известной степени прошел посвящение в высшие тайны бытия. Но могут спросить: каким образом может непосвященный почувствовать какой бы то ни было интерес к так называемым тайным знаниям? На каком основании должен он искать знаний, о природе которых он не может составить себе никакого представления? В самой основе вопроса лежит совершенно ошибочное понятие о сущности тайного знания. В действительности тайное знание подчиняется тем же законам, как и всякое человеческое знание. Оно представляет собою тайну для среднего человека в таком же смысле, в каком письмо — тайна для не научившегося писать. И так же, как каждый может научиться писать, так же может каждый сделаться тайным учеником и даже учителем, если изберет соответствующий путь. Только в одном отношении условия являются здесь иными. Для усвоения искусства письма могут представиться препятствия в виде бедности или в виде тех культурных условий, в которых человек рожден, тогда как для достижения познаний в высших мирах не существует препятствий для того, кто их серьезно ищет.

Многие думают, что учителей высших знаний, которые могли бы дать разъяснения, нужно искать в определенном месте. Но тут есть два обстоятельства. Во-первых, тот, кто серьезно стремится к высшим знаниям, не пощадит трудов и не побоится препятствий, чтобы разыскать Посвященного, который введет его в высшие тайны мира. С другой стороны, и Посвященный найдет его при всех обстоятельствах, если стремление к знанию серьезно и глубоко. Ибо существует строгий закон между Посвященными, по которому ни один человек не лишается права на знание, до которого он внутренне дорос. Но есть и другой, столь же строгий закон, который гласит, что никому не будут выданы тайные знания, к которым человек еще не готов. И тем совершеннее Посвященный, чем строже он соблюдает эти оба закона. Орден обнимающий всех Посвященных, окружен стеной обоих законов. Можно жить в интимной дружбе с Посвященным, но эта стена будет разделять вас с ним до тех пор, пока вы сами не сделаетесь таким же Посвященным. Bы можете пользоваться любовью Посвященного в полном смысле, ко свою тайну он вам доверит не раньше, чем вы достаточно для того созреете. Вы можете льстить ему, можете пытать его: ничто не в состоянии побудить его выдать вам то, чего не следует сообщать, пока вы не подниметесь настолько, чтобы понять его правильно.

Пути, на которых человек готовится к восприятию духовной тайны, проложены с полной ясностью. Направление их начертано вечными неугасимыми буквами в Храмах, где Посвященные охраняют высшие тайны. В древние «доисторические времена Храмы были видимы; теперь же, когда наша жизнь совсем утеряла духовность, они невидимы глазу. Но они существуют повсюду, и каждый ищущий может найти их.

Только в своей собственной душе может человек найти средства, которые заставят Посвященного раскрыться перед ним. Он должен развить в себе определенные свойства до высокой степени, и только тогда могут быть сообщены ему сокровища духа.

Известный основной настрой души должен послужить для того началом. Оккультист называет этот основной настрой «путем благоговения», и только тот, кто обладает им, может стать «учеником». Имеющий опыт в этой области знает, что наклонности у того, кто становится впоследствии учеником, заметны уже в детстве. Есть дети, испытывающие нечто вроде священного трепета по отношению к личностям, почитаемым ими. Подобное отношение вызывает в глубине их души чувство, уничтожающее всякую мысль о критике, всякую тень противодействия. Такие дети вырастают в юношей и девушек, которые способны радоваться, когда они могут взирать на что-либо, достойное глубокого почитания. Из рядов подобных натур выходят многие «ученики». Если кто-либо стоял перед дверью глубоко почитаемого человека, испытывая священный трепет и не решаясь войти в комнату, казавшуюся ему «святилищем», тот владеет чувством, которое служит зародышем для позднейшего «ученичества». Счастлив человек, несущий в себе такие наклонности. Но не нужно думать, что они означают слепую покорность и рабское чувство. Опыт показывает, что именно те люди способны наиболее независимо держать свою голову, которые научились благоговеть там, где благоговение уместно. А уместно оно бывает тогда, когда идет из глубины сердца.

Если же мы не вызовем к жизни из глубин нашего сердца ясного сознания, что есть нечто высшее, чем мы сами, — мы не найдем в себе силы развиться до высших восприятий. Посвященный только тем и приобрел силу поднимать свою голову к высотам познания, что он провел свое сердце через глубины живого благоговения. Взойти к духовным высотам возможно лишь пройдя через врата смирения. Истинного познания можно достигнуть лишь тогда, когда научишься уважать познание. Человек несомненно имеет право взирать на свет своими собственными глазами, но право это он должен приобрести. Все, усвоившие начальные основы оккультизма, знают, что чувство истинного благоговения развивает в душе силу, которая рано или поздно приведет человека к высшему познанию.

Наша цивилизация очень склонна к критике, к осуждению, к вынесению приговоров и мало способна к благоговению, к самоотверженному преклонению перед высшим. Наши дети гораздо легче критикуют, чем преклоняются. А между тем каждая критика, каждая осуждающая мысль ослабляют необходимые для высших познаний силы души настолько же, насколько самоотверженное преклонение их развивает. Мы не хотим сказать что-либо против цивилизации. Именно силе критики, остроте самосознающего человеческого разума, который «все испытывает и лучшее сохраняет», обязаны мы величием нашей культуры. Но за то, что мы приобрели таким образом во внешней культуре, необходимо было уплатить соответствующей потерей в духовности и в высших знаниях.

При полном погружении в материальную цивилизацию наших дней очень трудно достигнуть познания высших миров. При этом условии лишь энергичная работа над собой может помочь человеку будить удивление и благоговение. И везде, где только возможно, надо воздерживаться от всякой критики, от всякого осуждения. Если я встречаю человека и осуждаю его слабость, этим я похищаю у себя самого высшую духовную силу, если же стараюсь любовно углубиться в его хорошие качества, я собираю силу. Ученик-оккульт должен всегда следовать этому правилу. Опытные исследователи эзотеризма знают, какую можно приобрести силу, если во всех вещах видеть доброе и воздерживаться от осуждения. Но это не должно быть внешним правилом жизни. Надо, чтобы оно проникло в самую глубину нашей души. Человек в состоянии усовершенствовать себя и может со временем вполне преобразиться. Но это превращение должно совершиться в его внутреннем мире. Недостаточно внешне проявлять уважение к тому или другому существу, нужно уважение сохранять в мыслях. Необходимо совершенно изгнать из своего сознания недоброжелательную критику.

Каждый раз, когда это удается, в человеке пробуждаются силы, которые иначе оставались бы скрыты. Благодаря этому у человека открывается духовное зрение. Он начинает видеть вещи, которые ранее были невидимы для него, — и начинает понимать, что видел до сих пор только часть окружающего мира. Каждый человек явится ему в совершенно другом виде. Хотя и теперь он еще не будет в состоянии видеть человеческую ауру. Для этого необходимы более высокие достижения, но до них он может подняться лишь после того, как пройдет предварительно через энергическое развитие в своей душе способности к благоговению.

Незаметно для внешнего мира совершается вступление «ученика» на «путь познания». Возможно, что никто и но заметит в нем перемены. Он исполняет свои обязанности, как и ранее, заботится о своих делах, как и прежде. Превращение происходит только во внутренней жизни души. Прежде всего, всю душевную жизнь человека просветляет благоговейное чувство ко всему истинно достойному. В этом едином чувстве вся душевная жизнь человека сходится, как в Центре.

Подобно тому, как солнце оживляет своими лучами все живущее, так же оживотворяются и все внутренние переживания «ученика».

Сначала человеку трудно поверить, что такие чувства, как почитание и уважение, могут иметь нечто общее с его способностью к познаванию. Но при этом упускают из виду, что душа-то и есть то, что познает. И чувства для души то же, что пища для тела. Если телу давать камни вместо хлеба, оно умрет. Так и душа. Почитание, уважение, благоговение делают ее здоровой и сильной, и прежде всего для познавательной деятельности. И наоборот: презрение, антипатия, пренебрежение к явлению, достойному уважения, парализуют и убивают познавательную способность. Оккультист видит это в ауре человека. Душа, испытывающая чувства почитания и благоговения, вызывает перемену в своей ауре. Желто-красные и коричнево-красные оттенки исчезают и заменяются голубовато-красными. А благодаря этому, открывается новая способность познавания; ученик начинает в окружающей среде различать то, о чем ранее не имел никакого понятия. Чувство благоговения будит в душе симпатическую силу, посредством которой мы видим свойства окружающих людей, иначе скрытые для нас.

Еще действеннее будут благоговейные чувства, когда человек научится все менее отдаваться впечатлениям внешнего мира и разовьет внутреннюю жизнь. Человек, гоняющийся то за одним впечатлением, то за другим, всегда ищущий «развлечения», непригоден для оккультного знания. Ученик не должен притуплять свои впечатления, идущие от внешнего мира, но его внутренняя жизнь должна направлять эти впечатления. Человек, сильно чувствующий, с глубокой душевной жизнью, проходя по прекрасной горной местности, переживает совершенно иное, чем человек, чувствами бедный. Только переживаемое внутри нас даст ключ к красотам внешнего мира. Один, плывя по морю, испытывает немного переживаний в душе, другой же внимает голосу бессмертного Мирового Духа, и перед ним раскрываются тайны мироздания. Мир исполнен божественного величия во всех своих явлениях, но мы должны сначала пережить божественное в собственной душе, если хотим найти его в окружающем.

Ученик должен находить время, когда он мог бы в безмолвии и уединении погружаться в себя. Но не личному «я» должен он отдаваться в такие минуты. Это вызовет противоположные последствия. Он должен в минуты внутренней тишины дать отзвучать в себе всему, что он пережил, что ему сообщил внешний мир. Это подготовит его к тому, чтобы посмотреть на все впечатления совершенно другими, чем прежде, глазами. Кто, воспринимая, стремится к тому, чтобы воспринятое открыло для него свою суть, тот воспитывает свою познавательную способность. Ученик должен привыкать не гоняться за продлением ощущений, но стараться воспринятое освоить внутренней работой. Но здесь кроется опасный подводный камень. Вместо того чтобы работать в себе, можно устремить усилие воли на то, чтобы, задерживая воспринятое впечатление, исчерпывать доставляемое им наслаждение, и тогда для ученика откроются многочисленные источники ошибок. Его душа ведь должна пройти через целый сонм соблазнов. Все они стремятся к одному: захватить его «я» и замкнуть его в себе. В то же время ученик должен держать свое «я» открытым для всего мира. Он должен искать впечатлений, ибо только так может он ввести внешний мир в свою душу. А если он ограничится только восприятием впечатлений, он останется замкнут в себе и будет значить что-то только для себя самого, но не для мира. И как бы он при этом ни жил, как бы сильно ни развивал свое «я», мир все же отделит его от себя. Для мира он мертв. Ученик смотрит на все впечатления как на средства, чтобы сделать себя более ценным для мира. Наслаждение для него лишь указание, которое учит его жизни мира. Но после полученного урока он не останавливается на переживании воспринятого, а спешит к работе. Он учится не затем, чтобы выученное собирать, как сокровища, а затем, чтобы своим знанием служить миру.

Есть основной закон во всяком оккультном знании, через который нельзя перешагнуть. Каждый учитель должен запечатлеть его в сознании своего ученика. Закон гласит: каждое познание, которое ты ищешь только для того, чтобы обогатить себя, чтобы собирать сокровища внутри себя, только отвлечет тебя от твоего пути; но каждое познание, которое ты ищешь, чтобы потрудиться на пользу человечества, подвинет тебя на шаг вперед. Этот закон требует неуклонного исполнения. И нельзя стать учеником прежде, чем сделаешь его руководящим правилом своей жизни. Во многих оккультных школах истина эта выражается в такой краткой формуле: каждая идея, которая не становится для тебя идеалом, убивает в твоей душе силу; каждая идея, которая становится для тебя идеалом, творит в тебе жизненные силы.

Поиск по сайту: