СТРОЕНИЕ ЭФИРНОГО ТЕЛА

Развитие астрального тела, как оно описано в предыдущих главах, создает для человека возможность восприятия сверхчувственных явлений. Но кто хочет познакомиться с миром этих явлений основательно, тот не должен останавливаться на этой ступени развития. Одного движения цветков лотоса недостаточно. Человек должен уметь вполне сознательно владеть движением своих астральных органов и самостоятельно поправлять его. Иначе он может сделаться игрушкой внешних сил. Для избежания этого необходимо, чтобы до сознания его доходило так называемое «внутреннее слово», а для этого должно быть развито не только астральное, но и эфирное тело. Это то тонкое тело, которое для ясновидящего представляется как бы двойником физического организма. В известной степени оно является переходной ступенью от физического тела к астральному. Обладая способностью ясновидения, можно в своем сознании погасить восприятие физического тела, стоящего перед ясновидящим человеком. На высшей ступени это — то же самое, что упражнение внимания на низшей. Как возможно отвлечь свое внимание от чего-либо, находящегося перед нами в такой степени, что оно перестанет существовать для нас, — так же и ясновидящий может погасить восприятие находящегося перед ним физического тела до того, что оно сделается для него совершенно прозрачным; и тогда перед его внутренним зрением появится и так называемое эфирное тело, кроме астрального, которое по величине превышает оба другие тела и оба их проникает. Эфирное тело имеет приблизительно форму физического и занимает почти то же пространство, что и последнее. Это — до крайности нежное и тонко организованное явление. Его основной цвет иной, чем семь цветов радуги. Кто способен его наблюдать, тот узнает цвет, совершенно не существующий для чувственного восприятия. Ближе всего его можно сравнить с окраской молодого персикового цветка. Если захотеть делать наблюдения над одним эфирным телом без астрального, нужно научиться на время погашать восприятие последнего посредством такого же упражнения в сосредоточении внимания, какое было указано по отношению к погашению физического тела. Если этого не сделать, то вид эфирного тела будет не настоящий благодаря проникающему его со всех сторон астральному телу.

Частицы эфирного тела находятся у человека в постоянном движении; бесчисленные потоки проходят через него со всех сторон. Благодаря этим потокам поддерживается и управляется его жизнь. Всякое живое тело имеет такое эфирное тело. Имеют его и растения, и животные. Даже у минералов внимательный наблюдатель может заметить следы этого тела.

Вышеупомянутые потоки и движения совершенно независимы от воли и сознания человека так же, как деятельность его физического сердца или желудка независима от него. И пока человек не возьмет в собственные руки свое развитое в смысле приобретения сверхчувственных способностей, независимость остается неизменной, ибо на известной ступени высшее развитие и состоит именно в том, чтобы к независимым от сознания потокам и движениям эфирного тела присоединить и такие, которые человек сознательно вызывает сам.

Когда оккультное развитие настолько подвинется, что начнут приходить в движение описанные в предыдущих главах цветы лотоса, тогда ученик получит указания, следуя которым он вызовет совершенно определенные течения и движения в своем эфирном теле. Целью этих указаний служит образование в области физического сердца некоторого рода центра, из которого исходят потоки и движения разнообразнейших цветов и форм. Этот центр не есть отвлеченная точка, а вполне реальное явление, чудесно построенный орган. Он светит и перебивается всевозможными цветами и являет формы, чрезвычайно правильные по строению, могущие быстро изменяться. Все развивающиеся в этом органе формы и цветовые потоки направляются из него во все остальные части тела, выходя даже за его пределы и насквозь проникая и освещая все его астральное тело. Но самые важные из этих потоков направляются к цветам лотоса. Они протекают через отдельные лепестки и управляют их вращением: затем по лепесткам устремляются наружу, чтобы потеряться во внешнем пространство. Чем развитее человек, тем более увеличивается окружность, по которой распространяются эти потоки.

В особенно близком соотношении с описанным центром находится двенадцатилепестковый цветок лотоса. В него стремятся непосредственно все потоки, и через него проходят с одной стороны — к шестнадцатилепестковому и двухлепестковому, а с другой (нижней) стороны к восьми-, шести- и четырехлепестковым цветкам лотоса. От этого обстоятельства зависит то исключительное внимание, которое при оккультном развитии направляется на эволюцию двенадцатилепесткового цветка. Если бы здесь что-либо было упущено, то это повлияло бы на неправильное развитие всего аппарата.

Из сказанного можно заключить, насколько нежен и тонок должен быть способ оккультного обучения, насколько точно должно выполняться все указанное, чтобы все развитие совершалось надлежащим образом. Из этого очевидно, что лишь тот может давать указания для развития сверхчувственных способностей, кто испытал на себе самом все то, что он должен развить в другом, и кто в совершенстве знает, к каким последствиям приведут ого указания.

Если ученик выполнит все данные ему указания, в таком случае в его эфирном теле появятся течения и движения, находящиеся в гармонии с законами мирового развития. Поэтому и указания истинного учителя оккультизма не более как отражения законов мирового развития. Они состоят в совершенно определенных упражнениях в медитации и сосредоточении, и, если выполняются правильным образом, в таком случае в эфирном теле происходят вышеописанные явления. Указания даются каждому человеку отдельно во время его оккультного обучения, и ученик должен в определенное время совершенно проникаться тем, из чего эти указания состоят, и заполнять им всю свою душу. Прежде всего нужно начинать с простого: с углубления и претворения во внутреннюю суть обыкновенного разумного мышления; мышление делается свободным и независимым от всех чувственных впечатлений и переживаний. Оно становится до известной степени сконцентрированным в одной точке, которая будет находиться в полной власти ученика. Благодаря этому создастся предварительное сосредоточение для течений эфирного тела. Это средоточие вначале не в области сердца, а в голове. Там оно является ясновидящему точкой отправления всех упомянутых движений. И лишь то оккультное обучение приводит к полному успеху, которое прежде всего вызывает к жизни образование этого центра. Если бы этот центр возник с самого начала в области сердца, то начинающий ясновидящий, хотя и получил бы возможность заглянуть в высшие миры, но и он бы не мог приобрести истинного проникновения в связь этих высших миров с нашим чувственным миром. А это проникновение для человека на современной ступени мирового развития — безусловная необходимость. Ясновидящий не должен превращаться в мечтателя, он должен сохранять твердую почву под ногами.

Когда вышеописанный центр в голове достигнет известной устойчивости, он передвигается книзу, в область гортани. Это осуществляется опять-таки путем определенных упражнений в сосредоточении. Тогда упомянутые движения эфирного тела начинают исходить из этой области и освещать астральное пространство вокруг человека.

Дальнейшее упражнение дает ученику возможность самому определить положение своего эфирного тела. Прежде это положение зависело от сил, проникавших извне и исходивших из физического тела. Благодаря оккультному развитию человек становится способным поворачивать свое эфирное тело во все стороны. Эта способность обусловливается потоками, пробегающими вдоль обеих рук и имеющими свое средоточие в двухлепестковом цветке лотоса в области глаз. Происходит это потому, что излучения, исходящие из гортани, принимают форму кругообразных потоков, из которых некоторые восходят к двухлепестковому цветку лотоса, чтобы оттуда волнообразными потоками направиться вдоль обеих рук. Дальнейшее последствие состоит в том, что эти потоки расходятся в тончайшие разветвления, образуя род плетения, которое становится сетеобразной оболочкой для всего эфирного тела. Тогда как ранее последнее не имело снаружи никакой законченности, и жизненные токи втекали в него и вытекали из него непосредственно из общего жизненного резервуара, теперь все воздействия извне должны пробегать по сложным сплетениям этого тонкого покрова. Благодаря этому человек становится чувствительным к этим извне притекающим потокам.

После этого наступает время и для создания центра всей системы токов и движений в области сердца. Производится это опять-таки при помощи особенных упражнений в сосредоточении и медитации. И при этом достигается та ступень, на которой человек получает дар «внутреннего слова». С этого времени все вещи получают для него новое значение. Они становятся до известной степени доступными в своей внутренней сути, они начинают говорить человеку о своем настоящем содержании. Описанные выше потоки приводят его в связь с внутренним бытием мира, к которому он принадлежит. Он начинает переживать жизнь своей среды и может найти ее отзвук в движении своих цветов лотоса.

Вместе с этим человек вступает в духовный мир и приобретает совершенно новое понимание всего, что высказывали великие Учители человечества. Так, например, речи Будды действуют на него теперь совершенно иначе, чем прежде. Они проникают в него таким блаженством, которого раньше он не испытывал: ибо самый тон слов великого Учителя следует тем движениям и ритмам, которые он сам развил в себе. Теперь ученик может непосредственно знать, что такой человек, как Будда, высказывал не свои личные откровения, а те, что проникли к нему из внутренней сути самих вещей.

Здесь нужно обратить внимание на один факт, который, вероятно, станет понятным благодаря предыдущему. Человеку, воспитанному в современном духе, не понятны многочисленные повторения в речах Будды. Для ученика же они представляют нечто, на чем он охотно останавливается внутренним чувством, ибо они соответствуют известным ритмическим движениям в его эфирном теле. Если отдаваться этим повторениям с глубоким внутренним покоем, это вызывает созвучие с движениями в эфирном теле, а так как эти движения являются отражением определенных мировых ритмов, которые также представляют собой в известных точках повторения и правильные возвраты к прежнему, то внутренне прислушиваясь к речам Будды, человек приходит в созвучие с мировыми тайнами.

В теософических руководствах говорится о четырех свойствах, которые человек должен приобрести на так называемой стезе испытания для того, чтобы подняться до высшего познавания. Первое из них — способность отличать в мыслях вечное от преходящего, действительное от недействительного, истину от простого мнения. Второе свойство — правильная оценка вечного и истинного по сравнению с преходящим и неистинным. Третья способность, уже упомянутая в главах выше, сводится к овладению шестью свойствами: контролем над мыслями, контролем над действиями, терпимостью, выдержкой, верой и равновесием. Четвертое свойство — желание освобождения.

Одного рассудочного понимания того, что содержится в этих свойствах, совершенно недостаточно. Они должны быть настолько внедрены в душу, чтобы превратиться во внутренние привычки. Возьмем, например, первое свойство: распознавание вечного от преходящего. Человек должен научиться во всякой встречающейся ему обыденной вещи непосредственно различать преходящее от постоянного. Достигнуть этого можно, если свои наблюдения над внешним миром делать в полном покое и терпении, снова и снова возобновляя их. Под конец внутренний взор будет так же естественно останавливаться на пребывающих свойствах, как ранее он останавливался на временных. «Все преходящее есть лишь подобие» — эта истина должна сделаться основным убеждением души. То же относится и к остальным трем условиям стези испытания.

Таким образом, в тонком эфирном теле человека начинает совершаться действительное превращение под влиянием упомянутых четырех душевных привычек. Благодаря первой — «различение истинного от неистинного» — зарождается упомянутое средоточие в голове и подготовляется таковое же в гортани. Для действительного оккультного развития центров необходимы, кроме того, и упражнения в сосредоточении, о которых говорилось выше: они собственно образуют те центры, а четыре названных навыка помогают их созреванию.

Когда центр в области гортани подготовлен, тогда только упомянутое свободное управление эфирным телом и ограничение его сетчатой поверхностью, о которой говорилось выше, могут быть вызваны правильной оценкой вечного по сравнению с преходящим. Если человек достигнет того, высшие явления станут постепенно доступными для него. Но он не должен при этом думать, что важны только те действия, которые можно приурочить к упомянутым целям. Самое незначительное действие, самое легкое мановение руки уже есть нечто, имеющее значение, и все дело в том, чтобы сознавать это значение и приводить его к единству во всех деятельностях своей обыденной жизни.

О шести добродетелях, из которых слагается третье качество ученика, подробно говорилось в предыдущей главе. Они связаны с развитием шестнадцатилепесткового лотоса в области сердца. Туда, как уже было указано, и следует направлять жизненный поток эфирного тела. Четвертое качество: стремление к освобождению служит для того, чтобы привести эфирный орган, расположенный в области сердца, к созреванию. С превращением этого качества в душевную привычку человек освобождается от всего, связанного со свойствами исключительно личной его природы. Oн перестает рассматривать вещи со своей отдельной точки зрения. Границы его собственного «я», которые приковывают его сознание к этой отдельной точке, исчезают. Тайны духовного мира получают доступ к его внутреннему миру. В этом и заключается освобождение. Ибо цепи самости принуждают человека рассматривать вещи так, как это соответствует его личному способу. От этого личного способа созерцать вещи ученик должен освободить себя навсегда.

Из всего этого видно, что предначертания, исходящие от великих Мудрецов, действуют определяющим образом на самую сокровенную суть человеческой природы, и правила относительно четырех названных свойств истекают из «древней Мудрости». Они находятся в той или другой форме во всех великих религиях. Не из какого-либо неясного чувства давали великие Основатели религий эти правила, а потому, что все они были великими Посвященными. Все предначертанные ими нравственные правила почерпнуты из ясного знания. Они знали, как действуют эти правила на высшую природу человека, и хотели, чтобы их последователи постепенно развивали эту высшую природу в себе. Жить в духе религии — значит работать над своим собственным духовным усовершенствованием. И только работая так, служит человек мировому целому. Совершенствовать себя вовсе не значит стремиться к самоутверждению, ибо совершенный человек в то же время и совершенный слуга человечества и мира. Целому служишь тем лучше, чем сам становишься совершеннее. Сюда относятся слова: «От красоты розы украшается и весь сад».

Основатели религий были вследствие того великими Магами. Все, исходящее от них, вливается в человеческую душу, и, благодаря этому, целый мир движется вперед. Совершенно сознательно работали великие Основатели религий над этим процессом развития человечества. И только тогда становится понятным весь смысл религиозных указаний, когда знаешь, что все они проистекали из познания величайших глубин человеческой природы. Великими познавателями были религиозные вожди, и из их познания отчеканились все идеалы человечества. Но человек лишь тогда в состоянии приблизиться к ним, когда он свое собственное развитие поднимет до их высоты.

Когда у человека начнется развитие эфирного тела так, как это описывалось выше, для него откроется новая жизнь. И он должен путем оккультного обучения получить своевременно наставления, которые помогут ему ориентироваться в этой новой жизни. Так, благодаря шестнадцатилепестковому цветку лотоса, он может видеть образы высшего мира. Но он должен при этом уяснить себе все различие этих образов в зависимости от того, какие предметы или существа производят их. На некоторые из этих образов он может оказывать сильное влияние своими собственными мыслями и ощущениями, на другие же совсем не может или в самой слабой степени. В особенности образы, происходящие от минералов или от искусственно сделанных предметов, имеют свойства меняться под влиянием мысли или чувства, с которыми к ним относится наблюдающий. В меньшей степени это влияние возможно относительно образов, происходящих от растений, и еще в меньшей относительно образов, соответствующих животным. И эти образы подвижны и исполнены жизни, но эта подвижность зависит только отчасти от влияния человеческих мыслей и ощущений; рядом с этим она обусловливается и причинами, на которые человек не имеет никакого влияния. Есть в этом мире образов и такие формы, которые почти совершенно изъяты из круга влияния человека. Ученик может убедиться, что эти образы происходят не от минералов или искусственных предметов и не от растений или животных. Чтобы достигнуть ясности в этой области, он должен начать свои наблюдения с образов, относительно которых он вполне уверен, что они произошли от чувств, стремлений, страстей и т.п. других людей. Но и на эти образы его собственные мысли и ощущения все еще могут оказывать некоторое, хотя сравнительно и слабое, влияние. Но среди этого мира образов есть и много такого, что совсем не поддается его влиянию. Природу этих не поддающихся его влиянию образов ученик может себе объяснить, только наблюдая самого себя. И тогда он найдет, что именно эти образы сотворены им самим. Все, что сам он делает, хочет, желает и т.д., находит себе выражение в этих образах. Стремление, живущее в нем, зародившееся вожделение, намерение, — все это предстанет перед ним в образах. И даже весь его характер предстанет перед ним в этом мире образов. Таким путем ученик своими сознательными мыслями и чувствами может оказывать влияние на все образы, которые исходят не от него самого: на все же формы, которые он сам вызывает в высшем мире, он не имеет более влияния после того, как они уже создались через него.

Из сказанного следует, что когда раскроется высшее зрение, внутреннее содержание человека, его собственные стремления, вожделения и представления проявляются перед ним точно так же во внешних формах, как и другие предметы и существа. Для высшего познавания собственный внутренний мир становится частью, продолжением мира внешнего. Как в физическом мире, окружив себя со всех сторон зеркалами, будешь видеть свой физический образ со всех сторон, так же и в высшем мире вся душевная сущность человека выступает перед ним, как бы отраженная со всех сторон в зеркале.

На этой ступени развития для ученика оккультизма наступает момент победы над «иллюзией своего личного «я», как это принято выражать в теософичгских книгах. Теперь он может содержимое своей личности рассматривать как нечто внешнее, так же, как прежде он рассматривал внешний мир, действовавший на его чувства. И постепенно, благодаря опыту, он научается относиться к себе так, как он ранее относился к окружающим существам.

Если бы у человека внутреннее зрение открылось ранее, чем он надлежащим образом подготовится к восприятию сущности высших миров, то прежде всего он остановился бы перед картиной своей собственной души, как перед загадкой. Там образы его собственных влечений и страстей выступают перед ним в животных формах, реже — в человеческих. Хотя животные формы этого мира никогда не походят вполне на соответствующие им формы мира физического, тем не менее они имеют с ними некоторое сходство. Неопытному наблюдателю они могут показаться одинаковыми. При вступлении в этот мир нужно усвоить себе совершенно новый способ суждения. Ибо невзирая на то, что содержание внутреннего мира человека является для него там как внешнее, оно, кроме того, представляет собою как бы зеркальное отражение своего действительного вида. Так, например, число, которое там увидишь, надо читать обратно (как отражение в зеркале); 265 будет в действительности обозначать 562. Шар будет видим так, как будто находишься в его центре, и нужно еще научиться переводить этот новый способ познавания надлежащим образом. Но и душевные свойства являются также как бы отраженными в зеркале. Желание, касающееся чего-либо внешнего, выступает в виде образа, двигающегося к тому, кто это желание испытывает. Страсти, пребывающие в низшей природе человека, могут принимать животные формы или сходные с ними, кидающиеся на самого человека. В действительности эти страсти стремятся от него наружу; они ищут предмета для своего удовлетворения во внешнем мире. Но это искание вне себя является в отраженном образе, как бы нападающим на того, кто одержим страстью.

Если еще до раскрытия внутреннего зрения ученик спокойным и точным самонаблюдением познает свои собственные свойства, в таком случае и в момент, когда его внутреннее выступит в виде внешнего отраженного образа, он найдет в себе мужество и силу, чтобы правильно отнестись к этому явлению. Люди, недостаточно познавшие при помощи такого самоиспытания свою внутреннюю суть, не узнают себя в своем собственном отраженном образе и считают его за чуждую действительность. Они могут отнестись боязливо к виденному и остаться уверенными, что все это только продукт фантазии, не ведущей ни к чему. В этих случаях человек роковым образом задержит свое собственное высшее развитие, благодаря тому, что вступил на высшую ступень эволюции в недостаточно зрелом состоянии.

Совершенно необходимо, чтобы ученик прошел через духовное самообладание прежде, чем он проникнет в высший мир, ибо в своем собственном «я» он имеет перед собой ту духовно-душевную действительность, которая более всего другого доступна ему. Если он предварительно приобрел достаточное познание своей личности в мире физическом, и навстречу ему выступает отраженный образ этой личности в высшем мире, тогда он может сравнивать оба образа. Отраженное в высшем мире он сможет безошибочно отнести к знакомому ему свойству своей земной личности, и таким образом он будет стоять на твердой почве. Если бы вместо того ему встретились иные духовные сущности, он не смог бы сделать заключения об их природе и свойствах. Он почувствовал бы скоро, что почва ускользает из-под его ног. Поэтому не может быть достаточно сильно подчеркнуто, что правильный доступ к высшим мирам идет через самопознание и верное суждение о своей собственной сущности.

Итак, человек на своем пути к высшему миру встречает прежде всего образы, ибо действительность, соответствующая этим образам, заключена в нем самом. И ученик должен быть настолько духовно зрелым, чтобы на этой первой ступени не требовать грубых реальностей, а довольствоваться упомянутыми образами. И тогда внутри этого мира образов он научится вскоре познавать нечто совершенно новое. Его низшее «я» предстанет перед ним лишь как отражение в зеркале, но в этом отражении появится и истинная действительность высшего «я». Из образа низшей личности начнет проявляться и образ духовного «я». И лишь из последнего протягиваются нити к другим высшим, духовным действительностям.

После этого настает время для действительного проявления двухлепесткового цветка лотоса, находящегося в области глаз. В связи с его движением является для человека возможность привести свое высшее «я» в соотношение с высшими духовными Сущностями. Потоки, исходящие из этого «цветка», направляются к высшим реальностям так, что ученик сознает их движение вполне. Как свет делает физические предметы видимыми для глаза, так же и эти потоки делают видимыми духовные явления высших миров.

Благодаря погружению в совершенно определенные представления, которые учитель сообщает ученику в индивидуальном общении, последний научается приводить в движение потоки двухлепесткового цветка лотоса и направлять его движения.

Сила здравого суждения, ясные логические навыки сказываются особенно сильно на этой ступени развития. Нужно не забывать, что на этой ступени высшее «я», дремавшее до этих пор в человеке как бессознательный зародыш, рождается для сознательного бытия. Не только в образном, но и в буквальном смысле это есть рождение в духовном мире. И новорожденное существо, высшее «я», чтобы быть жизнеспособным, должно войти в мир со всеми необходимыми органами и свойствами. Как природа должна позаботиться о том, чтобы дитя родилось с хорошо развитыми ушами и глазами, так же должны и законы саморазвития человека содействовать появлению его высшего «я» в бытие с необходимыми для этого способностями. И эти законы, обеспечивающие развитие высших органов духа, — не что иное, как те же здоровые законы разума и морали, которые действуют и в физическом мире. Как дитя зреет в материнском лоне, так и в физическом «я» зреет духовный человек. Здоровье младенца зависит от нормальной деятельности естественных законов внутри материнского лона. Здоровье духовного человека обусловливается подобным же образом законами обыкновенного разума и действующего в физической жизни рассудка. Никто не может родить здоровое высшее «я», кто в физическом мире живет и мыслит нездраво. Жизнь, сообразная с природой и разумом, есть основание всякого истинного духовного развития. Как дитя уже в лоне матери живет сообразно с силами природы, которые после рождения воспринимаются его органами чувств, так и высшее «я» человека живет по законам духовного мира уже во время своего физического бытия. И как дитя из смутного стремления к жизни способно усваивать себе соответствующие силы, так же и человек способен усваивать силы высшего мира, прежде чем родится его высшее «я». И это необходимо, если человек хочет, чтобы оно появилось на свет вполне развитым. Было бы неправильно, если бы кто-нибудь сказал: я не могу принять учения мистиков и теософов прежде, чем сам не увижу того, о чем они говорят, ибо при этом условии человек не мог бы достигнуть вообще ни какого истинного высшего познания. Он был бы в положении младенца в утробе матери, который отказывался бы от сил, притекающих к нему от матери, и захотел бы ждать, пока сам он не сможет приобрести их. Как человеческий зародыш в своем стремлении к жизни испытывает пригодность того, что ему даруется, то же относится и к невидящему еще ученику, который воспринимает истину мистических и теософических учений. Существует проникновение в эти учения, основанное на чувстве правды и на ясном, здравом, всесторонне обсуждающем разуме даже и тогда, когда духовный мир остается еще невидимым. Сначала нужно приобрести мистические познания и подготовить себя к способности видеть в высших мирах. Иначе, если бы человек мог уже видеть, не подготовившись заранее, он уподобился бы ребенку с глазами и ушами, но без мозга. Перед ним расстилался бы целый мир звуков и красок, но он не мог бы ничего извлечь из этого мира.

Таким образом, все духовное, что ученику выяснилось заранее, благодаря его чувству правды, благодаря работе рассудка и разума, все это на описанной ступени становится его собственным переживанием. Здесь он получает непосредственное знание своего высшего «я». И он познает, что это высшее «я» находится в связи с духовными Сущностями высшего порядка и образует с ними одно. Он видит также, как низшее «я» возникает из высшего мира, и это показывает ему, что его высшая природа переживает низшую. Теперь он мажет уже сам отличать свою преходящую природу от вечной. И это означает не что иное, как опытное понимание учения о воплощении (инкарнации) высшего «я» в низшее, истекающее из собственного познавания. Теперь ему становится ясным, что он находится внутри высшего духовного взаимодействия, что все его качества и все его судьбы вызваны этим взаимодействием. Он учится познавать закон своей жизни, свою карму. Он видит, что его низшее «я», проявляющее в настоящее время свое бытие, — только одна из форм, в которые облекается его высшее существо. И он убеждается в возможности, исходя из своего высшего «я», работать над собой, чтобы становиться все совершеннее и совершеннее. И лишь теперь может он убедиться в огромности различия ступеней человеческого совершенства. Он видит, что есть люди, стоящие над ним, уже достигшие ступеней, которые еще лежат перед ним; и он видит, что учения и действия таких людей происходят вследствие внушения из высших миров. Этим он обязан своему первому самостоятельному проникновению в эти высшие миры. Теперь для него начинает становиться действительным фактом существование «Учителей Мудрости», «великих Посвященных человечества».

Таковы дары, которые ученик получает на этой ступени своего развития: проникновение в высшее «я», в учение о воплощении этого высшего «я» в низшее, проникновение в закон, по которому жизнь в физическом мире управляется духовными взаимодействиями, — в закон кармы и, наконец, в существование великих Посвященных.

Поэтому об ученике, достигшем этой ступени, говорят, что для него совершенно исчезло сомнение. Если ранее он достиг веры, построенной на основах разума и здравого мышления, то теперь на место этой веры выступает полное знание и ничем непоколебимая уверенность.

Религии в своих церемониях, таинствах и ритуалах дают внешние отражения высших духовных событий и явлений. Только тот, кто еще не проник в глубины великих религий, не знает этого. Но кто сам вникает в духовную действительность, тот поймет все великое значение этих внешне видимых действий. И тогда для него самая религиозная служба будет отражением его общения с высшим духовным миром. В теософической литературе встречается выражение, хотя, может быть, и не совсем точное, что ученик на этой ступени «освобождается от суеверия». В сущности, суеверие есть пристрастие к внешним, через чувства познаваемым действиям без вникания в ту духовную действительность, которая выражается в них.

Из всего сказанного выясняется, каким образом ученик, достигнув этой ступени, становится действительно новым человеком. Теперь он может постепенно подготовляться к тому, чтобы посредством исходящих из его эфирного тела токов управлять высшим элементом жизни, так называемым «огнем Кундалини», благодаря чему он может достигнуть высокой степени свободы от своего физического тела.

Поиск по сайту: