ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА

Эзотерическая наука содержит практические правила, соблюдение которых содействует развитию внутренней жизни и дает возможность ступить на Путь. Они основаны на опыте и знаниях глубочайшей древности. Все истинные Учители эзотеризма сходятся относительно внутреннего значения этих правил, хотя и не всегда облекают их в одинаковые слова. Это неважное, собственно только кажущееся различие зависит от обстоятельств, о которых говорить здесь не место.

Ни один Учитель эзотеризма, преподавая эти правила, не имеет в виду посредством них господствовать над другими людьми. Он никого не захочет лишать самостоятельности. Ибо никто так сознательно не ценит и не охраняет человеческую самостоятельность, как Учитель оккультизма. Выше было сказано, что Орден, обнимающий всех Посвященных, окружен стеной, и два закона образуют те скрепы, которые не дают ей распасться. Если же Посвященный войдет в общение с людьми, тогда для него входит в силу третий строгий закон. Вот он: наблюдай за каждым своим действием и за каждым своим словом так, чтобы через тебя ни один человек не испытал давления на свободное решение собственной воли.

Кто убедится, что истинный Учитель эзотеризма проникнут именно таким настроением, тот не будет опасаться за свою самостоятельность, когда последует практическим правилам, которые ему предлагаются.

Одно из первых правил может быть выражено приблизительно так: «Твори в себе минуты внутреннего покоя и учись в эти минуты отличать существенное от несущественного». Так можно это выразить обыденными словами.

Правило простое, и так же просто выполнение его. Но к цели оно приводит только тогда, когда выполняется серьезно и строго.

Выполнению правила ученик эзотерической школы должен посвящать определенное время. Научившись правильно использовать его, ученик скоро заметит, что через них-то он и получает увеличенную силу для совершения своих повседневных дел. Не надо думать, что соблюдение этого правила отнимет впустую время, нужное для исполнения обязанностей. Достаточно и пяти минут каждый день. Все дело в том, как эти пять минут будут использованы.

В эти минуты человек должен вырвать себя совершенно из своей повседневной жизни. Его мысли и чувства должны получить совершенно иную окраску. Он должен свои радости, страдания, заботы, испытания и поступки провести перед внутренним взором своей души, глядя на все пережитое с высшей точки зрения. Следует почаще вспоминать, как по-разному в обыденной жизни относишься к тому, что переживаешь или делаешь сам, и к тому, что переживает или делает другой. Иначе и быть не может. Ибо с тем, что человек переживает или делает сам, он внутренне связан, тогда как переживания или поступки другого рассматривает извне. Вот в эти определенные минуты и нужно сделать усилие и научиться собственные переживания и дела созерцать и обсуждать так, как будто бы их переживал или делал кто-то другой.

Если это будет достигнуто, собственные переживания явятся в совершенно ином свете. До тех пор, пока мы с ними связаны, пока мы заключены в них, до тех пор мы не отличим несущественное от существенного. Если же достичь внутреннего покоя при обсуждении самого себя, тогда существенное отделится от несущественного. Каждая печаль и каждая радость, каждая мысль и каждое стремление кажутся иными. Это похоже на то, как если бы вы в течение целого дня оставались в одном месте и смотрели на все — и большое и малое — с одной точки, а потом поднялись бы на холм и с высоты бросили общий взгляд на всю местность. Тогда взаимоотношения отдельных частей этой местности явятся совершенно иными, чем когда вы находились среди них. Ценность внутреннего спокойного самонаблюдения зависит не столько от того, что при этом наблюдаешь, сколько от того, что возникает духовная сила, которая создается достигнутым внутренним покоем.

Сила, ведущая к внутреннему покою, есть магическая сила, которая действует освобождающим образом и на высшие способности человека. И пока ученик не почувствует в себе этой магической силы, до тех пор должен он серьезно и строго выполнять указанное правило. Для каждого, поступающего так, придет день, когда вокруг него все станет духовно-светло, когда его внутреннему зрению, о котором он и не подозревал, откроется совершенно новый мир.

Поначалу ничто не изменится во внешней жизни ученика. Он будет, как и раньше, исполнять все свои обязанности, будет так же страдать. Понемногу «высшая жизнь» начнет оказывать воздействие и на обыденную жизнь. Испытанный в избранные минуты душевный покой повлияет и на все остальное время дня. Человек сделается спокойнее, приобретет уверенность во всех своих поступках, и, что бы с ним ни случилось, он уже не выйдет из равновесия. Постепенно он начнет все более управлять собою и все менее будет поддаваться влиянию обстоятельств и внешних событий. Он перестанет сердиться на вещи, на которые раньше сердился: многое, что ранее пугало, перестанет тревожить его. Совершенно иное понимание жизни появится у него. Если он прежде подходил робко к тому или другому делу и думал: у меня не хватит силы сделать это как следует... Теперь же он скажет себе: я соберу все силы, чтобы выполнить мою задачу как можно совершеннее... И робость он подавит в себе. Ибо он знает, что она может только помешать ему.

Итак, мысль за мыслью проникают в миросозерцание ученика, и мысли эти оказывают плодотворное влияние на его жизнь. Они заступают место таких мыслей, которые ранее мешали и ослабляли его. Ученик начинает вести свой жизненный корабль верным, твердым ходом среди житейских волн, тогда как ранее ого бросало по прихоти этих волн.

Такого рода спокойствие и уверенность действуют на все человеческое существо: внутренний человек начинает расти, и вместе с ним начинают расти и те внутренне способности, которые ведут к высшим познаниям. Потому что ученик сам начинает решать, каким образом впечатления внешнего мира должны действовать на него. Он слышит, например, слово, которым кто-либо хотел обидеть или раздражить его. До своего ученичества он был бы обижен или рассердился бы, теперь же он в состоянии вырвать у слова его жало, прежде чем оно проникнет в его внутренний мир. Или другой пример: человек становится нетерпеливым, когда ему приходится ждать. Когда же он вступил на Путь, в минуты внутреннего покоя он настолько проникается пониманием бесцельности всякого нетерпения, что впредь в нем немедленно возникнет стремление к противодействию. И тогда готовое уже возникнуть нетерпение исчезнет, и время ожидания, которое было бы потеряно на ненужные переживания, может быть заполнено полезными наблюдениями.

Теперь нужно вникнуть в значение всего сказанного. Нужно ясно осознать, что «высший человек» внутри нас беспрерывно развивается и что только при помощи спокойствия и уверенности возможно его правильное развитие. Волны внешней жизни накатывают на «внутреннего человека» со всех сторон, если не воля человека направляет жизнь, а жизнь владеет им. Такой человек подобен растению, которое принуждено жить в расщелине скалы. Оно будет чахнуть до тех пор, пока не попадет на простор. Создать такой простор для «внутреннего человека» не могут никакие внешние силы. Создать его может только внутренний покой, завоеванный человеком для своей души. Внешние условия могут переменить только внешний строй его жизни, «духовного человека» в нем они не разбудят никогда. Ученик должен внутри себя вызвать рождение нового, высшего человека.

Этот «высший человек» сделается тогда «внутренним властелином», твердой рукою направляющим жизненные условия. До тех пор, пока внешний человек господствует и руководит, «внутренний» остается рабом и вследствие этого не в состоянии развить свои силы. Если мое настроение, мое раздражение или самообладание зависят от кого-либо другого, а не от меня самого, это — признак, что я еще не нашел «властелина в себе». Я должен развить в себе способность допускать впечатления внешнего мира до своего «я» только таким образом, каким я сам определил, иначе я не могу сделаться «учеником». И только в той мере, в какой ученик серьезно добивается этой силы, может он прийти к цели. Дело не в быстрых успехах, а в том, насколько серьезно он стремится. Бывает, что иной годами не видит заметного успеха, но тот, кто не отчаялся, а оставался непоколебимым, совершенно внезапно для себя одерживает «внутреннюю победу».

Конечно, бывают жизненные обстоятельства, в которых требуется особенно большая сила для того, чтобы творить внутри себя минуты внутреннего покоя. Но чем значительнее эта сила, тем значительнее и достигнутые результаты. Весь успех ученичества зависит от того, насколько человек способен с энергией, с внутренней убежденностью и беззаветной искренностью разглядывать себя самого со всеми мыслями, чувствами и действиями совершенно так же, как если бы перед ним стоял посторонний.

Но лишь одна сторона внутренней деятельности ученика может проявиться через рождение «высшего человека». К этому должно присоединиться еще и нечто другое. Когда человек умеет противопоставлять себе самого себя как чужого, он все же рассматривает только себя. Он должен перешагнуть через это. Он должен возвыситься до чисто человеческого, не имеющего уже ничего общего с его собственным особым положением. Он должен перейти к рассмотрению того, что могло бы касаться его как человека, если бы он находился в совершенно иных условиях и в совершенно другом жизненном положении. Благодаря этому, в нем возникает нечто, поднимающееся над личным: его взор направляется к более высоким мирам, чем те, с которыми его соединяет повседневная жизнь. И тогда человек начинает чувствовать и переживать свою принадлежность к этим высшим мирам. Это — те миры, о которых его чувства и его повседневный опыт ничего не могут сказать ему. Только таким путем переносит он центр своей сущности в свой внутренний мир. Он прислушивается к голосам внутри себя, говорящим с ним в минуты достигнутой тишины, он входит во внутреннее общение с миром духовным. И тогда он отдаляется от шума повседневной жизни, щум этот умолкает для него. Вокруг него воцаряется тишина; спокойное внутреннее созерцание, общение с чисто духовным миром наполняют его душу. Подобное тихое созерцание должно сделаться насущной потребностью ученика. Прежде всего он весь погружается в мир мыслей. Но для такой тихой деятельности мысли необходимо развить живое чувство. Он должен научиться любить то, что к нему притекает от Духа, и тогда он перестанет воспринимать этот духовный мир мысли как нечто менее реальное, чем окружающие его повседневные вещи. Он начнет обходиться со своими мыслями, как с вещами в пространстве. А затем настанет час, когда он открывшиеся ему в тишине внутренней работы мысли начнет чувствовать как нечто более реальное, чем все вещи в пространстве. Он познает, что в этом мире мысли высказывается сама жизнь. Он убедится, что мысли не только тени живых образов, но что через них говорят прежде скрытые для него сущности. Из тишины начинает доноситься неведомая речь. Ранее все звуки достигали его через ухо, теперь он слышит их звучание душой.

Внутренняя речь, внутреннее слово открылись ему. Высокое блаженство испытывает ученик, когда впервые переживает этот момент. Над всем его внешним миром проливается внутренний свет. Вторая жизнь начинается для него. Поток божественного мира изливается через него.

Такая жизнь души в мыслях, постепенно расширяющаяся до жизни в духовной сути, называется в гнозисе или в теософии медитацией (созерцательным размышлением). Подобная медитация есть средство к сверхчувственному познаванию.

Но не отдаваться блаженным чувствам должен ученик в такие моменты. В его душе не должно быть неопределенных ощущений. Это только помешало бы ему прийти к истинному духовному познаванию. Ясно, остро, определенно должны слагаться его мысли. Примером тому служат высокие мысли, осенившие в такие же моменты сосредоточенья исполненных духом людей, и в них ученик найдет опору. В своих размышлениях он должен ориентироваться на писания, которые в свое время возникли из откровений, полученных во время медитаций. В древней мистической и современной теософической литературе ученик найдет такие писания, которые дадут ему материалы для его медитации. В этих писаниях мудрецы или сами излагали мысли божественного знания, или же передавали их миру через своих учеников.

Благодаря такой медитации с учеником происходит полное превращение. У него возникают совершенно новые представления о действительности. Все вещи приобретают для него другое значение. Но нужно еще и еще раз повторить: не чуждым миру делается ученик в результате такого превращения. Он ни в каком случае не отойдет от своего повседневного круга обязанностей; наоборот, он убедится, что малейшее действие, которое он выполняет, малейшее переживание, выпадающее ему, стоят в связи с великими мировыми Сущностями и мировыми событиями. И когда эта связь сделается для него благодаря минутам созерцания вполне ясной, он будет возвращаться в круг своих ежедневных обязанностей с новой, все увеличивающейся силой. Ибо он знает теперь, что все, что он делает, и все, что он переносит, он делает и переносит ради великого духовного мирового Единства. Сила для жизни, а не вялое безразличие истекает из медитации.

Уверенным шагом идет ученик по жизненной дороге. Что бы жизнь ни принесла ему, он не перестанет уверенно идти вперед. Прежде он не знал, почему он должен работать, почему он должен страдать; теперь он это знает. Очевидно, что подобная работа души скорее приведет к цели, если она направляется опытными людьми. Поэтому ищите совета и указания таких руководителей.

Несомненно, те, кто действительно обладает большими знаниями и опытом, отличаются и такой же большой скромностью, и ничто им так не чуждо, как вожделение власти.

Кто при помощи медитации поднимется до того уровня, который связывает человека с областью Духа, тот начинает оживотворять в себе то вечное начало, которое всегда было и будет в нас и которое не ограничивается рождением и смертью. Только те могут сомневаться в этом вечном начале, кто еще не почувствовал его в себе. Таким образом медитация является в то же время и путем, ведущим человека к познанию и к созерцанию вечной нерушимой сути своего собственного существа. Гнозис или Теософия говорят о вечности этой нерушимой сути человека, о ее перевоплощении. Часто спрашивают: почему человек ничего не знает о своих переживаниях по ту сторону рождения и смерти? Но не так следовало бы ставить вопрос. Следовало бы спросить: как достигнуть такого познания? В правильной медитации открывается путь к такому познанию. На этом пути оживают воспоминания, пережитые по ту сторону рождения и смерти. Каждый может приобрести эти знания; способность самому познать и созерцать то, чему учит мистика и теософия, имеется у каждого, следует лишь избрать верные средства для развития ее.

Только существо, имеющее уши и глаза, может воспринимать звуки и краски. Но и глаз не может воспринимать ничего, если отсутствует свет, который делает вещи видимыми. Эзотерическое учение даст средства для развития духовного слуха и зрения и для того, чтобы зажегся духовный свет. Учитель эзотеризма разделяет ведущие к тому методы на следующие три ступени:

1) Приготовление. Развивает духовные чувства.

2) Просветление. Возжигает духовный свет.

3) Посвящение. Открывает общение с высшими духовными Сущностями.

Источником для следующих сообщений служит тайное предание, об имени и сущности которого в настоящее время еще не могут быть сообщены точные подробности. Эти сообщения касаются трех ступеней, через которые оккультная школа, сохраняющая это предание, ведет к известной степени Посвящения. Но лишь ту часть этого предания можно найти здесь, о которой возможно говорить открыто в печати. В самих оккультных школах проходится совершенно определенный курс учения. Известные упражнения служат для того, чтобы привести Дущу человека к сознательному общению с духовным миром.

Успешным оккультное обучение может быть только тогда, когда соблюдено будет все то, о чем говорилось подробно в первой и второй главах.

Три последовательные ступени, которые даются упомянутым преподаванием, были уже названы. Это — Подготовление, Просветление и Посвящение.

Нет безусловной необходимости, чтобы эти три ступени следовали одна за другой в строгом порядке. Относительно некоторых вещей можно быть уже просветленным и даже посвященным, тогда как относительно других можно в то же время находиться лишь на ступени подготовлепия. Но все же нужно некоторое время посвятить Подготовлению, прежде чем вообще возможно какое-либо Просветление. И также необходимо, хотя бы до некоторой степени, быть просветленным перед началом Посвящения. Но в изложении ради ясности все три ступени должны следовать одна за другой.

Поиск по сайту: