ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ

В прошлой главе было описано, насколько важна для человека встреча с так называемым «Малым Охранителем Порога», потому что в нем он узнает сверхчувственное существо, которое создано им самим. Тело этого существа состоит из бывших для него ранее невидимых результатов его собственных действий, чувств и мыслей. Но эти невидимые для него силы и стали причинами его судьбы и его характера.

Теперь для него становится ясным, каким образом в прошедшем он сам возводил основание для своего настоящего. Его собственная сущность является вследствие этого до известной степени разоблаченной перед ним. Например, у него имеются определенные наклонности и привычки. Теперь он может понять, почему он имеет их. Его постигали различные удары судьбы; теперь он понимает, откуда появлялись они. Он начинает познавать, почему он любит одно и ненавидит другое, почему одно доставляет ему счастье, а другое — несчастье. Видимая жизнь делается для него понятной, благодаря пониманию невидимых причин. Также и существенные жизненные факты: болезнь и здоровье, смерть и рождение разоблачаются перед его взглядом. Он убеждается, что еще до своего рождения он создал те причины, которые привели его неизбежно к новой земной жизни. И теперь он начинает различать в себе ту сущность, которая создавалась в этом видимом мире и притом в весьма несовершенном виде, и что только в этом же самом видимом мире может она быть доведена до полного совершенства. Ибо ни в каком другом мире не представляется возможным работать над созданием этой сущности. Далее он видит, что смерть разлучает его с этим миром, но не навсегда. И он должен сказать себе: «Некогда я пришел впервые в этот физический мир, нуждаясь в нем, чтобы приобрести себе такие свойства, которые не могут быть приобретены ни в каком ином мире. И я до тех пор буду связан с этим миром, пока не разовью в себе всего, что можно приобрести в нем. И я только в той мере могу сделаться со временем полезным сотрудником в невидимом мире, в какой в чувственно-видимом мире приобретутся мною нужные для того способности». Научиться ценить и познавать все значение чувственно-видимой природы, — это принадлежит к важнейшим переживаниям посвященного. Это познание и эта верная оценка даются ему, когда он уже проник в сверхчувственный мир. У кого такого проникновения еще не было, тот легко может умалить значение физического мира, воображая, что сверхчувственные области бесконечно более ценны, чем видимый мир. Но кому уже удавалось проникнуть в эти области, тот знает, что человек без переживаний физической действительности был бы совершенно бессилен в мире невидимом. Если он должен жить в последнем, то необходимо ему иметь и способности, и орудия для этой жизни. Их же он может приобрести только в мире видимом. Он должен уметь видеть духовно, если желает, чтобы невидимый мир открылся для его сознания; но самая сила зрения, необходимая для «высшего» мира, развивается постепенно как раз через переживания в «низшем» мире.

В духовном мире также невозможно родиться с духовными глазами, не развив их предварительно в миро чувственном, как невозможно ребенку родиться с физическими глазами, если последние не образовались уже предварительно в утробе матери.

С этой точки зрения понятно и то, почему «Порог» сверхчувственного мира охраняется «Охранителем». Человеку ни в каком случае не будет дозволено проникнуть в те области, пока он не приобретет необходимые для того способности. Поэтому всякий раз в момент смерти, если человек вступает в иной мир еще неготовым к работе в нем, между ним и переживаниями этого мира простирается покрывало. Он увидит их не ранее, чем совершенно созреет для этого.

Если же ученик действительно вступил в невидимый мир, тогда вся жизнь получает для него совершенно новый смысл, и он начинает видеть в чувственном мире почву для зарождения высшего мира. И в известном смысле этот «высший» мир без «низшего» представится ему недостаточным. Для него открываются две перспективы. Одна — в прошедшее, другая — в будущее. Он всматривается в прошлое, в котором физического мира еще не было. Ибо он уже далеко ушел от предрассудка, по которому сверхчувственный мир должен развиваться из мира чувственного. Он знает, что сверхчувственное было сначала, и что все физическое развилось из него. Он убеждается, что и он сам, прежде чем впервые пришел в физический мир, принадлежал уже сверхчувственному. Но этот бывший некогда сверхчувственный мир нуждался в прохождении через мир чувственный. Дальнейшее его развитие было бы невозможно без этого прохождения через физические формы. Не прежде, чем разовьются на физическом плане существа с соответствующими способностями, может сверхчувственное снова продолжать свое движение вперед. И эти существа — люди.

Они, как мы их теперь видим, изошли из несовершенной ступени духовного бытия и будут в пределах этой ступени приведены к тому совершенству, которое сделает их пригодными для дальнейшей работы над высшим миром. И здесь открывается перспектива будущего. Она указывает на высшую ступень сверхчувственного мира. В нем проявятся плоды, взращенные в мире чувственном. Последний, как таковой, будет побежден, но его плоды воплотятся в высшем мире.

Вместе с тем появляется и уразумение болезни и смерти в физическом мире. Смерть, собственно говоря, есть выражение того, что сверхчувственный мир пришел к такой точке, начиная с которой он сам по себе не может развиваться далее. Всеобщая смерть сделалась бы для него необходимостью, если бы он не получил нового притока жизни. И эта новая жизнь вступила в борьбу с всеобщей смертью. Из остатков умирающего, готового оцепенеть мира распустились зародыши новой жизни. Поэтому-то и имеются в мире жизнь и смерть.

И медленно переходит все существующее из одного состояния в другое. Умирающие части старого мира примыкают к зародышам нового, которое из них же и развилось.

Это яснее всего выражено как раз в человеке. Он носит на себе в виде обоей оболочки то, что сохранилось из того древнего мира: и внутри этой оболочки образуется зародыш того существа, которое будет жить в будущем. Таким образом человек — двойственное существо — и смертное, и бессмертное. Смертное находится в своем конечном состоянии, бессмертное же — в начальном. Но лишь внутри этого двойственного мира, находящего свое выражение в чувственно-физическом, приобретает он способности приблизить мир к бессмертию. И вся его задача в том, чтобы самому извлечь из смертного плоды для бессмертного. Взирая на свою сущность, как он ее сам построил для себя в прошлом, он должен сказать себе: я имею в себе элементы вымирающего мира; они работают во мне, и только постепенно могу я сломить их власть при помощи вновь зарождающихся бессмертных элементов. Так идет путь человека от смерти к жизни. Если бы он мог в смертный час говорить с собой в полном сознании, то он должен бы сказать: «Смертное было моим учителем. То, что я умираю, есть действие всего прошлого, с которым я тесно связан. Но поприще смертного дало возможность созреть семенам бессмертия. Их я перенесу с собой в иной мир. Если бы все кончалось прошлым, то я бы никогда не мог родиться. Жизнь прошлого заканчивается в рождении. Жизнь в физических условиях, благодаря новому зародышу жизни, преодолевает общее умирание. Время между рождением и смертью есть только выражение того, насколько новая жизнь поборола умирающее прошлое. И болезнь есть ничто иное, как продолжающееся воздействие умирающих частей этого прошлого».

Из всего этого получается ответ на вопрос: почему человек переходит лишь постепенно от заблуждения и несовершенства к истине и благу. Его действия, чувства и мысли находятся прежде всего под властью преходящего и умирающего. Из преходящего образовались его физические органы чувств. Поэтому и органы эти, и все, что побуждает их к деятельности, все это обречено на уничтожение. Не инстинкты, стремления, страсти и т.д. и служащие для них проводниками органы представляют из себя непреходящее, но непреходящим сделается лишь то, что составляет творческую деятельность этих органов. Не ранее, чем человек извлечет из преходящего все, что подлежит извлечению, будет он в состоянии сбросить с себя те элементы, из которых он уже вырос и которые находили свое выражение в физически-чувственном мире.

Таким образом, первый «Охранитель Порога» представляет собой образ и подобие человека в его двойственной природе, состоящей из преходящего и непреходящего. И ясно становится при виде его, чего человеку недостает для достижения величавого, светлого образа, который сможет снова обитать в чисто духовном мире.

Степень связанности души с физически-чувственной природой делается при помощи «Охранителя Порога» совершенно наглядной для ученика. Эта связанность выражается прежде всего наличностью инстинктов, влечений, вожделений, эгоистических желаний, всех форм корысти и проч. Затем она выражается в принадлежности к расе, народу и т.д. Ибо народы и расы — только ступени развития по пути к чистому человечеству. Раса, народ стоит тем выше, чем ближе его представители приближаются к чистому идеальному человеческому типу, чем более они себя перерабатывают из физически-преходящего в сверхчувственно-непреходящее. Развитие человека путем перевоплощений в народные и расовые формы, все более совершенные, есть, следовательно, процесс освобождения. Под конец человек должен явиться в своем гармоническом совершенстве; подобным же образом прохождение через все более чистые нравственные и религиозные убеждения есть процесс усовершенствования. Ибо каждая ступень нравственности все еще содержит в себе искание преходящего рядом с идеалистическими зародышами будущего.

Таким образом, в описанном «Охранителе Порога» является результат протекшего времени. А из зародышей будущего тут налицо только то, что в него вплетено в течение истекшего времени. Но человек должен принести с собою в этот будущий сверхчувственный мир все, что он может извлечь из чувственного мира, и если бы он захотел принести с собою только то, что в него вплетено из прошлого, он только отчасти исполнил бы свою земную задачу. Вот почему к «Малому Охранителю Порога» по истечении некоторого времени должен присоединиться «Больший». Попробуем снова в повествовательной форме изложить то, что называется встречей с этим вторым «Охранителем Порога».

После того как человек познал то, от чего он должен освободиться, на его пути появится светлый образ. Красоту его невозможно описать словами земного языка. Эта встреча осуществляется тогда, когда органы мышления, чувства и воли взаимно разъединились и в физическом теле настолько, что согласование их взаимоотношений происходит не по-прежнему, а идет из высшего сознания, которое уже вполне отделилось от физических условий. Тогда органы мышления, чувства и воли делаются орудиями, которые переходят во власть человеческой души, влияющей на них уже из сверхчувственных областей. Перед такой, освобожденной от всех чувственных оков, душой выступает второй «Охранитель Порога» и говорит приблизительно следующее: «Ты освободился из чувственного мира. Твои права на гражданство в сверхчувственном мире приобретены тобой. Отныне можешь ты действовать отсюда. Ты не нуждаешься более лично для себя в телесной жизни. Если бы ты захотел приобрести лишь способность жить в этом сверхчувственном мире, ты не нуждался бы в возвращении в мир физический. Но взгляни на меня. Смотри, сколь неизмеримо высоко стою я над всем, что ты до сих пор сделал из себя. Ты поднялся на настоящую ступень своего совершенства благодаря способностям, которые ты мог развить в физическом мире, пока ты был еще органически связан с ним. Но теперь для тебя настает время, когда твои освобожденные силы начнут и далее работать над этим чувственным миром. До сих пор ты освобождал только самого себя, теперь ты можешь стать освободителем своих ближних, еще связанных с чувственным миром. Доныне ты стремился, как обособленный; теперь же слейся воедино с целым, чтобы ввести в невидимый мир не только себя одного, но и все остальное, пребывающее и существующее в чувственном мире. Ты сольешься со временем с моим образом, но я не могу сопричислиться к блаженным, пока есть еще неправедные! Как единичное освобожденный мог бы ты уже и теперь вступить в высший мир. Но ты был бы принужден смотреть сверху вниз на неосвобожденных еще существ физического мира. И ты отделил бы свою судьбу от их судьбы, вместо того, чтобы быть соединенным с ними. Вы все должны спуститься в физический мир, чтобы из него извлечь силы для высшего. Если бы ты отделился от них, ты злоупотребил бы силами, которые развить ты мог только в сообществе с ним. Если бы не спустились они, то и ты не мог бы спуститься; без них и у тебя не хватило бы сил для твоего высшего бытия. Поэтому силы, добытые совместно с ними, ты должен и разделить с ними. Вот почему заграждаю я перед тобой доступ в высшие области сверхчувственного мира, пока все твои силы не обратятся на освобождение твоих ближних. Ты можешь при помощи уже приобретенного тобою удержаться в низших областях сверхчувственного мира; но пред вратами в высшие области стою я, как херувим с пламенным мечом перед вратами рая, и преграждаю тебе вход, пока еще есть в тебе силы, не приложенные к служению на пользу физического мира. И если ты не захочешь приложить их, придут другие, которые этого захотят: и тогда высший мир воспримет все плоды земного мира, у тебя же из-под ног уйдет почва, с которой ты сросся; Очистившийся мир переступит через тебя, и ты окажешься исключенным из него. И путь твой станет черным путем, те же, от которых ты обособился, пойдут белым путем».

Так заявляет о себе «Больший Охранитель Порога» вскоре после встречи с первым охранителем. И посвященный знает хорошо, что ему предстоит, если он поддастся соблазну остаться ранее времени в сверхчувственном мире. Неописуемое сияние исходит от второго Охранителя Порога; соединение с ним раскрывается как отдаленная цель перед созерцающей душой. И вместе с тем появляется уверенность, что это соединение станет возможным лишь в том случае, если посвященный все силы, притекающие к нему из физического мира, обратит на дело освобождения и искупления именно этого мира. И если он решится следовать требованиям светлого видения, он сделается одним из руководителей человеческого рода на пути к освобождению. Он принесет свои дары на жертвенный алтарь человечества. Если же он предпочтет свое собственное преждевременное восхождение в высший мир, человеческий поток пронесется через него. Для себя одного после своего освобождения из земного мира он не может уже приобретать новых сил. Если он продолжает свою земную работу для блага мира, то не иначе как отказываясь извлекать из нее что-либо для себя самого. Когда ученик подойдет к решительному моменту выбора, решение его будет зависеть от того, удалось ли ему очистить себя настолько, чтобы никакие себялюбивые соблазны не могли бы увлечь его. Ибо на пути эгоистического обособления соблазны бывают невообразимо велики. Тогда как на пути отречения соблазнов, строго говоря, совсем нет. Здесь ничто не говорит эгоизму. То, что он получает в высших сверхчувственных областях, есть нечто не к нему обращенное, а наоборот, из него истекающее: любовь к окружающему миру. Все, чего требует человеческий эгоизм, находит обильное удовлетворение на левом пути: строго говоря, все плоды этого пути — не что иное, как совершеннейшее удовлетворение эгоизма.

И если бы кто-нибудь захотел блаженства для себя, можно наверное сказать, что он изберет левый путь, как наиболее для себя подходящий. Поэтому никто из оккультистов белого пути не должен ожидать указаний, которые бы содействовали развитию собственного эгоистического «я». К спасению отдельного человека Учителя сострадания не питают ни малейшего интереса. Этого может достигнуть каждый сам для себя. Ускорять приближение спасения отдельного человека не есть задача белых оккультистов. Их задача состоит в развитии и освобождении всех живых существ, всего мира. Поэтому они дают лишь те указания, которые содействуют развитию сил для бескорыстной помощи всему миру. Отсюда их предпочтение всем другим способностям — способности отдавать себя вполне и готовности к самопожертвованию. Прямо они не преграждают никому входа на Путь, ибо и эгоистический человек может очиститься. Но кто ищет чего-либо только для себя, тот ничего не найдет у Учителей оккультизма. Даже когда они не лишают его своей помощи, он сам лишает себя всех результатов этой помощи.

Поэтому, кто действительно следует указаниям светлых Учителей, тот поймет, переступив порог, что, собственно, требует от него Больший Охранитель Порога; кто же не следует этим указаниям, тот не должен и надеяться, что когда-либо с их помощью подойдет к Порогу. Их указания ведут или к добру, или не ведут ни к чему. Ибо вести человека к эгоистическому блаженству и к бесцельному общению с сверхчувственным миром не входит в пределы их задач. Эта задача требует, чтобы ученик оставался в отдалении от сверхчувственного мира до тех пор, пока он не готов вступить в этот мир с твердым намерением участвовать в самоотверженной работе Учителей.

Поиск по сайту: