ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Источником просветления служат очень простые переживания. И здесь все дело в том, чтобы развить известные мысли и чувства, дремлющие в каждом человеке, которые нужно только разбудить. Только того, кто с полным терпением, строго и непрерывно продолжает определенные упражнения, того они могут привести к восприятию внутренних световых явлений. Начинать нужно с того, чтобы определенным образом наблюдать представителей различных царств природы, именно: прозрачный, хорошо сформированный минерал (кристалл), растение и животное. Следует прежде всего все свое внимание обратить, на сравнение минерала с животным приблизительно таким образом: мысли, вызываемые предметом наблюдения, должны сопровождаться живым чувством, проходить через душу. И никакая другая мысль, никакое другое чувство, не должны мешать интенсивному внимательному наблюдению. Рассуждать нужно так: кристалл имеет форму животное также имеет форму. Минерал остается на своем месте. Животное меняет свое место. Влечение, или желание, есть то, что заставляет животное менять место. И этим влечениям служит все строение животного. Его органы, его орудия выработались сообразно этим влечениям. Форма минерала образуется не по его влечению, форму эту создает бесстрастная сила. Кто интенсивно погружает себя в эти мысли и при этом с напряженным вниманием рассматривает кристалл и животное, у того в душе оживают два совершенно противоположных чувства. Из кристалла в нашу душу стремится одного рода чувство, из животного — другого рода. Вначале это — по всей вероятности — не будет удаваться, но постепенно, при действительно терпеливом упражнении эти чувства возникнут в душе наблюдающего: нужно только не бросать упражнений. Сначала возникшее чувство сохраняется, только пока продолжается наблюдение. Позднее оно сохраняется и долее, пока наконец не превратится в нечто, что остается жить в душе. И тогда при одном воспоминании оба чувства восстают даже без созерцания внешнего предмета.

Именно из этих чувств и из соединенных с ними мыслей и образуются органы ясновидения. Если к прежним упражнениям присоединить еще и растение, то окажется, что чувство, исходящее из него, по своему качеству, а также по силе составляет среднее между чувством, исходящим из минерала, и тем, которое исходит из животного. Органы, образующиеся при этом, можно назвать духовными глазами. Посредством этих органов ученик начинает постепенно различать астральные и ментальные цвета. Пока учеником усвоено только то, что было описано как «подготовление», духовный мир с его линиями и образами остается для него темным: через «просветление» он озаряется светом. Необходимо заметить, что слова «темно» и «светло», так же как и другие приведенные выражения, дают только приблизительное понятие о том, что надо было выразить. Но если приходится пользоваться общеупотребительным языком, иначе выразиться нельзя; ведь этот язык создался только для физических соотношений. Оккультное учение определяет то, что для ясновидящего излучается из кристалла, как голубой или голубовато-красный, то, что воспринимается от животного, как «красный или красно-желтый». На самом деле, видимые при этом цвета «духовного рода». Цвет, исходящий из растения, — зеленый. Растение по своим свойствам остается себе подобным как в физическом мире, так и в высших мирах. Не то наблюдается у кристалла и у животного. Нужно уяснить себе, что в названных цветах обозначены только главные оттенки минерального, растительного и животного царств. В действительности имеются и всевозможные промежуточные оттенки. Каждый камень, каждое растение, каждое животное имеют свой совершенно определенный цветовой оттенок. Сюда же принадлежат и те существа высших миров, которые никогда физически не воплощаются, с их часто чудесными, но часто и отталкивающими цветами. Вообще же богатство цветов в этих высших мирах неизмеримо разнообразнее, чем в физическом мире.

Раз человек приобрел способность видеть «духовными глазами», рано или поздно ему придется встретиться с существами астрального мира, никогда не появляющимися в физическом мире, из которых некоторые выше его, а некоторые — ниже.

Если ученику удастся подвинуться в своем развитии так далеко, многие пути окажутся открытыми для него. Но идти еще далее без опытного руководителя не следует ни в каком случае. Но уже и для тех упражнений, которые описаны здесь, самое лучшее было бы иметь такого опытного руководителя. Впрочем, если человек обладает силой и настойчивостью, необходимой для того, чтобы пойти так далеко, он наверное будет искать и найдет себе руководителя.

Но большая осторожность необходима на всех ступенях оккультного развития, и кто не хочет соблюдать ее, тот должен оставить всякую мысль об оккультном развитии. Необходимо также, чтобы тот, кто желает стать учеником, не терял ничего из своих хороших свойств, делающих человека благородным, добрым и восприимчивым ко всякой физической действительности. Более того, он должен во время своего ученичества постоянно развивать и возвышать, свою нравственную силу, свою внутреннюю чистоту, свой дар наблюдения. Например, во время первых упражнений на ступени «просветления» необходимо, чтобы он развивал чувство сострадания как к людям, так и к животным, и усиливал свою любовь к красоте природы. Если он об этом не будет заботиться, сострадание и чувство красоты могут притупиться во время этих упражнений. Сердце станет жестоким, и это может повести к самым опасным результатам.

В чем выражается достигнутое состояние «просветления», и как после того нежная рука Учителя приведет ученика к посвящению, об этом будет сказано в следующей главе, насколько это должно и можно сказать.

В наше время многие разыскивают пути к оккультному знанию. Это делается самым различным образом вплоть до испробования опасных и даже недостойных способов. Ввиду этого Посвященные в истинное знание и разрешили обнародовать некоторую часть из тайного учения. И лишь в пределах этого разрешения можем мы давать свои сообщения. Необходимо, чтобы хотя бы часть истины стала известна, иначе распространяющиеся заблуждения могут причинить большой вред. Идя указанным здесь путем и не насилуя себя, нельзя причинить себе вреда. Но при этом необходимо строго соблюдать следующее правило: никто не должен тратить на такие упражнения времени и сил более, чем это ему позволяют его обязанности и его жизненное положение. И не следует, вступая на «Путь», изменять сразу что-либо в своих жизненных отношениях. Чтобы добиться действительных успехов, нужно иметь терпение; нужно уметь после нескольких минут упражнений прекращать их и спокойно переходить к своим ежедневным занятиям. И мысли об упражнениях не должны смешиваться с этими занятиями. Кто не научился ждать в высшем и лучшем смысле, тот не годится в ученики и никогда не добьется успехов, имеющих сколько-нибудь значительную ценность.

Кто отыскивает пути к оккультному знанию по линиям, описанным на предыдущих страницах, тот должен постоянно иметь в виду, что достигнутые им успехи могут проявиться совершенно иначе, чем он того ожидал. Это сознание может поддержать его. Если же он этого не знает, он может потерять уверенность, бодрость и даже отказаться от дальнейших попыток. Силы и способности, подлежащие развитию, вначале почти неуловимы, и сущность их совершенно иная, чем все то, к чему человек привык в своих прежних переживаниях. Ведь он привык обращать свое внимание на один только физический мир, остальные миры ускользали от его взора и от его понимания. Вот почему неудивительно, что теперь, когда у него самого развиваются астральные и духовные силы, он не сразу замечает их.

В этом заключается неизбежная опасность для того, кто избирает путь оккультизма без опытного руководительства. Учитель видит сделанные учеником успехи гораздо ранее, чем последний осознал их. Учитель видит, как у него образуется нежное духовное зрение, прежде чем ученик сам начнет подозревать о том. И значительная часть работы учителя состоит именно в том, чтобы сохранять в ученике доверие, терпение и настойчивость до тех пор, пока сам ученик не сознает своих успехов. Дать ученику, чего у него — в скрытом виде — совсем еще не имеется, учитель не может: он может лишь вести к пробуждению дремлющих способностей и быть опорой для того, кто стремится из темноты к свету.

Многие, вступившие на путь оккультного знания, вскоре покидают его только потому, что им не заметны собственные успехи. И даже когда наступают для ученика первые высшие переживания, он смотрит на них как на иллюзии, потому что составил себе совершенно иное представление о них. Он теряет мужество, потому что считает первые опыты настолько ничтожными, что не верит возможности прийти через них к чему-либо значительному. Мужество и доверие к себе — эти два светоча не должны никогда угасать на пути к оккультному знанию. Кто не способен снова и снова возобновлять упражнение, которое, невидимому, не удается, тот не может пойти далеко.

Значительно ранее, чем обнаружатся достигнутые успехи, у ученика появится смутное чувство, что он стоит на верном пути. И это чувство необходимо укреплять и усиливать, ибо оно может стать верным руководителем для ученика. И прежде всего нужно вырвать с корнем предрассудок, будто необходимы какие-то совсем особые таинственные условия для высшего познавания. Необходимо себе уяснить, что нужно исходить из тех же мыслей и чувств, с которыми человек живет постоянно, что необходимо только дать иное направление этим чувствам и мыслям. Пусть каждый скажет себе: «В моем собственном мире чувств и мыслей скрыты высочайшие тайны; я лишь не познал их до сих пор».

Все дело в том, что современный человек постоянно носит с собой свое тело, свою душу и свой дух, сознает же он только свое тело, а не душу и дух; ученик же начинает сознавать свою душу и свой дух так, как обыкновенный человек сознает свое тело.

Поэтому так важно для развития познавания невидимых миров, чтобы ученик дал верное направление своим чувствам и мыслям. Здесь будет приведен один из способов, каким образом достигнуть этой цели. И опять это будет самый простой прием, но приведет он к величайшим последствиям, если будет применяться настойчиво и если человек способен надлежащим образом настроить себя.

Нужно положить перед собою семя растения и перед этой незначительной вещью необходимо суметь интенсивно думать в одном определенном направлении. Благодаря достигнутой сосредоточенности внутри разовьется определенное чувство. Прежде всего нужно уяснить себе, что находится перед глазами, нужно определить форму, окраску и все отличительные признаки семени; затем нужно отдаться следующему размышлению: когда это семя будет посажено в землю, из него возникнет растение со сложными очертаниями. Нужно живо представить себе это растение, нужно построить его в воображении и затем подумать: то, что я сейчас представляю себе в своем воображении, действительно будет вызвано силами земли и света из этого семени. Если иметь перед собою искусно сделанную копию семени, которую нельзя было бы отличить от настоящего зерна, никакие силы земли и света не могли бы извлечь из него живого растения. Кто уяснит себе в совершенстве эту мысль, кто ее внутренне переживет, тот сможет создать и следующее представление: в семени покоится в скрытом виде — как сила — то, что позднее вырастет из него. В искусственном подражании этой силы нет, и все же для моих глаз оба семечка одинаковы. Следовательно, в семени содержится нечто невидимое, чего в подражании нет. На это невидимое и следует направить чувство и мысли. Следует себе представить: вот это невидимое превратится позднее в видимое растение, которое я буду иметь перед собой, облеченное в форму и Цвет... И затем следует отдаться мысли: невидимое станет видимым. Если бы я не мог мыслить, моему сознанию не могло бы представляться то, что лишь позднее станет видимым.

Особенно важно при этом все, что проходит через мышление, одновременно интенсивно чувствовать. Нужно в тишине и покое, без отвлекающих иных мыслей научиться переживать одну определенную мысль. И надо дать себе время, чтобы мысль и связанное с ней чувство успело глубоко внедриться в душу. Если это происходит правильным образом, тогда через некоторое время — возможно, после многих попыток — появится ощущение новой силы. И сила эта приведет ученика к новому восприятию. Семя воспримется как бы заключенным в маленьком световом облаке. Оно чувственно-духовным образом проявится как особого рода пламя. В середине пламя это окрашено лиловым цветом, по краям оно — голубоватое. Здесь появится то, что ранее оставалось невидимым для физического зрения, что вызвалось силой мысли и чувства, сознательно созданной в душе. То, что чувственно было невидимо, то растение, которое должно было развиться лишь впоследствии, открывается перед учеником духовно-видимым образом.

Естественно, если многие люли сочтут все сказанное за иллюзию. Многие скажут: «Что могут нам дать такие фантазии?» И немалое число отпадет и повернет назад с Пути. Но это и необходимо: кто не сумеет в эти важные моменты человеческого развития отличить фантазию от духовной действительности, тот еще не готов. Необходимо при этом обладать и мужеством, которое заставляет проникать все далее, преодолевая робость и малодушие. С другой стороны, надо неустанно заботиться о развитии здравого смысла, чтобы отличать истину от самообмана. Во время всех этих упражнений ученик не должен терять ни на минуту полного сознательного господства над собою. Так же ясно, как он думает о вещах и событиях повседневной жизни, должен он думать и во время своих упражнений. Снова и снова должен он испытывать себя, не утерял ли он своего равновесия, не изменился ли он в своих повседневных отношениях, продолжает ли он с прежней ясностью судить о явлениях обыденной жизни.

Дальнейшее упражнение, примыкающее к предыдущему, состоит в следующем: нужно поставить перед собой растение, находящееся в полном расцвете, и, глядя на него, проникнуться мыслью, что придет время, когда это растение умрет. Ничего не останется от того, что я сейчас вижу перед собой. Но то же самое растение разовьет из себя семена, которые сделаются новыми растениями. Следовательно, в том, что я вижу перед собой, покоится опять нечто скрытое, невидимое мною. Я весь наполняюсь мыслью: видимый образ этого растения, со всеми его красками, не будет существовать в будущем.

Но сознание, что оно даст семена, убеждает меня, что оно не обратится в ничто. То, что сохраняет растение от исчезновения, я так же не способен воспринять глазами, как ранее не мог видеть растения, заключенного в семени. Следовательно, в растении есть нечто, чего я не вижу глазами. Если я заставлю эту мысль жить в себе и соединю ее с соответствующим чувством, тогда в моей душе — через некоторое время — разовьется сила, которая поведет меня к новому восприятию. Из растения выделится опять нечто вроде пламенного образования. Последнее, конечно, соответственно большего размера, чем в предыдущем случае. Пламя это в центре зеленоватого цвета, по наружному краю — желтоватое.

Кто способен видеть это, достиг уже многого. Для него вещи начинают разоблачаться не только в своем настоящем бытии, но также и в своем возникновении и уничтожении. Он начинает возле видеть дух, который неуловим для физических глаз. Это — первые шаги к постепенному проникновению в тайну рождения и смерти. Для внешних чувств живое существо возникает тогда, когда рождается, и погибает тогда, когда умирает; это происходит оттого, что внешние чувства не воспринимают скрытого в нем духа. Для последнего — рождение и смерть лишь превращение, такое же, как распускание цветка из почки, которое совершается перед нашими глазами, и если мы захотим проверить это собственным восприятием, необходимо разбудить в себе духовность тем способом, о котором было сказано выше.

Есть, конечно, люди, для которых описанный путь излишен, которые уже обладают психическими способностями, нуждающимися только в легком толчке, чтобы быть вполне развитыми. Но это — исключения, тогда как описанный путь пригоден для всех и ведет верно к цели. Ведь и химические знания возможно до некоторой степени приобрести исключительным путем, но чтобы сделаться химиком, нужно идти общим и проверенным путем.

Но будет большой ошибкой, если кто-либо, решившийся пойти намеченным путем, подумает, что возможно достигнуть той же цели, если представить себе семя растения или само растение лишь в воображении.

Правда, и при этом условии можно развить в себе силу, способную вызвать в душе новое представление. Но такое представление будет лишь наваждением фантазии. Ибо дело в том, чтобы не я творил по своему произволу свои представления, а чтобы действительность творила их во мне. Из глубины моей собственной души должна истекать истина: но не мое собственное «я» должно быть той волшебной силой, которая раскрывала бы передо мной истинную суть наблюдаемого, но то, что я наблюдаю, должно само раскрыть перед моей душой свою истинную суть.

Когда путем описанных упражнений первые проблески новых духовных способностей начнут уже ясно обнаруживаться, ученик может перейти к созерцанию самого человека. Начинать нужно с простых явлений человеческой жизни. Но прежде чем перейти в эту область, необходимо настойчиво и серьезно добиваться очищения всех своих нравственных свойств. Нужно искоренить даже самую мысль о том, что достигнутое познание может служить для личной пользы. Нужно решить внутри себя раз навсегда, что та власть над ближним, которая может быть достигнута, не должна быть никогда и ни в каком случае использована в дурном, эгоистическом смысле.

Поэтому каждый, ищущий познать тайны человеческой природы, должен следовать золотому правилу истинной науки духа. Это золотое правило гласит: «Если ты стремишься сделать один шаг вперед на пути оккультного познавания, делай одновременно три шага вперед на пути к усовершенствованию твоего нравственного характера».

Только для того, кто следует этому правилу, предназначены нижеописанные упражнения.

Начните наблюдать человека в моменты, когда он чего-либо желает. Внимание должно быть направлено на желание. Лучше всего выбрать такой момент, когда желание становится особенно сильным и в то же время неизвестно, получит ли человек желаемое или не получит. Уловив такой момент, необходимо всецело отдаться наблюдению, необходимо водворить покой в своей душе, стать слепым и глухим ко всему остальному, что происходит вокруг. И в особенности нужно стремиться к тому, чтобы возникающее представление пробудило в душе определенное чувство. Это чувство должно подниматься внутри подобно облаку, появляющемуся на совершенно чистом горизонте. Вполне естественно, что наблюдение будет часто прерываться тем, что наблюдаемый человек недостаточно долго удержится в одном и том же душевном настроении. Придется снова и снова возобновлять одни и те же попытки, и при этом важнее всего не терять терпения. После многочисленных попыток возможно достигнуть того, чтобы указанное чувство возникало в собственной душе с такой же быстротой, с какой протекает душевное состояние наблюдаемого человека.

И тогда по истечении некоторого времени благодаря этому чувству в собственной душе возникнет сила, которая приведет к духовному восприятию душевного состояния другого человека. В поле зрения возникнет светящийся образ. И этот светящийся образ не что иное, как астральное воплощение наблюдаемого душевного состояния (желания). И этот образ можно сравнить с пламенем. В центре он желто-красного цвета, а по краям — красновато-голубого или лилового.

Многое будет зависеть от того, насколько осторожно наблюдающий относится к подобным духовным восприятиям. Самое лучшее совсем не говорить об этом ни с кем, кроме своего Учителя, если его имеешь. Потому что, пробуя описывать подобные явления обыденными словами, неминуемо впадешь во всевозможные искажения. Обыденные слова слишком грубы и тяжеловесны для подобных явлений, они совсем не назначены для них. Последствием такой попытки облечь виденное в неподходящие слова будет невольный соблазн прибавить к действительно испытанному различные фантастические добавления. Отсюда исходит еще одно важное для ученика правило: научись молчать о своих духовных прозрениях. Молчи о них даже перед самим собою и не пробуй созерцаемое в духе облекать в слова или доискиваться его смысла обычным рассудочным путем. Духовному созерцанию нужно отдаваться просто и непосредственно и не мешать ему рассудочным размышлением. Способность рассуждать была приобретена в той жизни, которая была одним лишь чувственно-физическим миром, тогда как духовное созерцание уже вышло из пределов этого мира.

Итак, не следует прилагать к новому высшему старый масштаб. Лишь тот, кто приобрел уже некоторую уверенность в своих наблюдениях над внутренними переживаниями, может безопасно говорить о них с целью вызвать высшие стремления в своих ближних.

К описанному упражнению можно прибавить и еще одно дополнительное наблюдение над человеком, но уже не тогда, когда он сильно желает, а в момент удовлетворения желания, в момент осуществления ожидаемого. При соблюдении тех же условий, которые были указаны для первого случая, и это наблюдение приведет к новому духовному восприятию. Наблюдающий увидит нечто вроде пламенного образования, в середине желтого, а по краям зеленоватого цвета.

Но здесь возможна большая нравственная опасность. Наблюдая таким образом своих ближних, можно стать бессердечным. Этого не следует допускать, с этим нужно бороться всеми возможными средствами. Уже самый факт подобных оккультных наблюдений допустим лишь тогда, когда наблюдающий поднялся уже на такую высоту, на которой человек относится ко всем своим мыслям как к неоспоримым реальностям; когда он уже неспособен думать о человеке иначе как с полным уважением к человеческому достоинству и к человеческой свободе. Не следует даже на секунду допускать, чтобы человек мог быть для нас лишь объектом наблюдения. Рука об руку с каждым оккультным наблюдением над человеческой природой должно идти и самовоспитание, направленное на признание высокой ценности каждой человеческой души, делающей для нас все, что живет внутри человека, даже в мыслях наших и чувствах неприкосновенной святыней. Чувство священного трепета перед всем человеческим должно наполнять оккультиста.

На двух приведенных примерах мы показали, каким образом следует добиваться просветления по отношению к пониманию человеческой сути. Успех зависит прежде всего от способности водворять внутри себя тишину и спокойствие, и человек, который сумеет добиться такого внутреннего умиротворения, уже одним этим пройдет через истинное превращение. Это превращение обогатит его душу через некоторое время настолько, что и во всех остальных его проявлениях появится уверенность и спокойствие. И эта перемена в его внешних проявлениях, со своей стороны, будет благодетельно действовать на его душу. И таким образом начнут появляться перед ним новые средства и пути для раскрытия в человеческой природе того, что скрыто от физических чувств; и он постепенно созреет до способности проникать в таинственные взаимодействия между человеческой природой и всем остальным, что существует во вселенной.

Подвигаясь по этому пути, ученик будет все более приближаться к моменту Посвящения. Но прежде чем удостоиться Посвящения, он должен развить в себе еще нечто. Он должен принести к порогу Посвящения то, что мы называем мужеством, бесстрашием. Ученик должен искать случая развить в себе эти качества. В оккультных школах качества эти вырабатываются систематически. Но и сама жизнь может быть в этом смысле хорошей школой воспитания; смотреть спокойно в глаза опасности, преодолевать всевозможные затруднения без робости и колебания — вот чего должен достигнуть истинный оккультист. Так, лицом к лицу с большой опасностью он должен немедленно взять себя в руки и твердо сказать: мой страх ничему не поможет, я не должен допускать его, я должен думать только о том, чтобы наилучшим образом сделать то, что нужно. И он должен добиться того, чтобы «страх» и «малодушие» стали для него невозможны.

Самовоспитанием в этом направлении человек разовьет в себе совершенно определенные силы, которые необходимы для того, чтобы получить посвящение в высшие тайны бытия. Насколько физический человек нуждается в нервной силе, чтобы правильно действовать посредством своих физических чувств, в такой же степени душа человека нуждается в той силе, которая развивается только в мужественных, бесстрашных натурах. Бесстрашие это необходимо, ибо кто проникнет в высшие тайны бытия, тот видит вещи, которые обыкновенному человеку невидимы. Физические чувства, скрывая от нас высшие истины, делают благодеяние для человека среднего развития. Благодаря им от него скрыты такие вещи, которые повергли бы его без подготовки в безграничное смущение, вида которых он мог бы и не вынести. Но ученик оккультизма должен быть на высоте своего положения. Он лишается известной поддержки в физическом мире, которая возникла из того обстоятельства, что он находился в постоянном самообмане. Это можно сравнить с тем, как если бы кто-нибудь узнал об опасности, в которой давно уже находился, но о которой ранее даже и не подозревал. Прежде он совсем не испытывал страха; теперь же, разглядев опасность, он начинает бояться, хотя опасность эта была совершенно такая же и до этого времени.

Силы мира разделяются на разрушительные и созидающие: судьба всех проявленных существ — возникать и уничтожаться. В глубину деятельности этих сил, в поступательный ход этой судьбы должен проникать оккультист. Покров, который в обыденной жизни расстилается перед его духовным взором, должен быть удален. Но и сам человек тесно переплетен с этими силами и с этой судьбой. В его собственной природе действуют такие же разрушительные и созидающие силы. И насколько разоблачаются перед раскрывшимся взором ученика все другие вещи, настолько же разоблачается перед ним и его собственная душа. Перед таким самопознанием ученик должен обнаружить внутреннюю силу; а она не изменит ему только в том случае, если у него будет избыток ее. Чтобы иметь этот избыток, он должен в тяжелых жизненных обстоятельствах уметь сохранять внутреннее спокойствие и уверенность: он должен воспитать в себе сильную веру в добрые силы мирового бытия. И он должен приготовить себя к тому, что прежние его побуждения, бывшие для него руководящими, не будут более иметь силы над ним. Он узнает, что до сих пор он многое делал и думал только потому, что находился в неведении. Многие побуждения, имевшие для него до тех пор значение, теряют свою силу над ним. Многое он делал из тщеславия; теперь он увидит, как глубоко ничтожно всякое тщеславие для прозревшего. Многое он делал из корыстолюбия; теперь он увидит, как разрушительно действует корыстолюбие. Совершенно новые побуждения к деятельности и к помыслам разовьются в нем. Именно для этого ему и необходимы мужество и бесстрашие.

В особенности важно вырабатывать это мужество и бесстрашие в глубочайших тайниках своего сознания. Ученик должен научиться никогда не отчаиваться при неудачах. Он должен думать так: «Я забуду неудачу и буду снова пытаться, как будто бы неудачи и не было совсем». Таким путем он разовьет твердое убеждение, что источники мировой силы, из которых он может черпать, неистощимы. Он будет стремиться снова и снова к тому божественному, что будет поднимать и нести его, как бы часто земная его природа ни оказывалась бессильной и малодушной. Он должен быть в силах жить для будущего, и в этом стремлении опыт прошедшего не должен мешать ему.

Тщательно будет Учитель оккультизма проверять силы ученика, желающего принять Посвящение в тайны бытия. И если последний овладел до известной степени упомянутыми качествами, он может быть признан созревшим для того, чтобы воспринять истинное наименование вещей, которые служат ключом для высшего познавания. Ибо в том и состоит Посвящение, чтобы научиться называть все вещи теми именами, которые они имеют в божественном творческом Разуме.

В этих именах заключаются тайны вещей. Поэтому Посвященные и говорят иным языком, чем непосвященные, ибо первым известны имена вещей, посредством которых они были вызваны к жизни.

Поиск по сайту: