I. История пастырского служения в тюрьмах

1. Возникновение тюремного попечительства.

Идея исправления, как одна из задач по отношению к заключенным, развилась из христианской заповеди посещать заключенных и заботиться о спасении душ грешников. Под исправлением понимается внутреннее перерождение, преобразование злой воли в добрую, греховной в добродетельную. Средством внутреннего перерождения является Св. Писание и нравственно-религиозные наставления. "Уже в самые ранние периоды христианства можно встретить развитие такого взгляда: I Вселенский (Никейский) собор 325г. учредил институт Procuratores Pauperum (попечения о бедных, горемычных), члены которого должны были посещать тюрьмы, ходатайствовать об освобождении невинных, а в некоторых случаях даже виновных, снабжать узников пищей, одеждой и всеми мерами судебной защиты, но главное - принимать меры к их нравственно-религиозному исправлению."[1][2]

В России, до открытия Общества Попечительного о тюрьмах в 1819 г., о воздействии на ум и сердце заключенных религией никто и не помышлял. В течение древнего периода тюрьма была лишь мерою физического задержания человека. "Судя по дошедшим до нас историческим памятникам, в древней России не употреблялось даже слово "тюрьма", ибо в ней не особенно и нуждались: большинство преступников до решения их дел оставалось, по господствовавшему тогда твердому обычаю, "на поруках" у общества и частных лиц, отвечавших "головой" за исчезновение взятых ими на поруки, которым не удавалось достать поручителей."[2][3] "Таких преступников помещали в порубы и избы, упоминаемые летописями уже в XII веке." [3][4] Также для заключения использовались погреба, клетки и ямы под землей.

Как наказание тюрьма в России стала применяться только с 1550 года. С 1560 года впервые было запрещено устраивать подземные остроги. Но характер содержания наказуемых был лишен всякого понятия о человеколюбии и сострадании к узникам. "В то время правительство ни одежды, ни пищи не отпускало колодникам. Их снабжали как и чем могли их родственники, а безродные, скованные по два, ходили поочередно, со сторожами, по торгам и дворам за милостынею, и ею довольствовались. Этот патриархальный способ содержания колодников долго считался правильным и успешно практиковался, преимущественно потому, что простодушные и религиозные предки наши, начиная от царей и кончая простолюдинами, охотно подавали колодникам милостыню, в надежде получить за это, на том свете, отпущения части своих грехов."[4][5]

Такая тяжелая жизнь колодников начала изменяться только в царствование Алексея Михайловича. В 1641 году воеводам было поручено назначить особых “целовальников”, для заведывания колодниками, а в Уложении 1648г. тюрьма - это уже дополнительное наказание к телесному, за различные преступления.

Впервые мысль о полезности исправления колодников получила практическое применение в России в царствование Екатерины II. В1775г. она учредила для мужчин и женщин "Смирительные дома" - "Для ограждения общества от великих продерзостей, добронравие повреждающих, и потому бывают нужны для общего благочестия и спокойствия семей." (В России же еще в XVIII веке, до 1744г., женщины содержались вместе с мужчинами). И в соответствии с этой мыслью, Екатерина II сама написала в 1787г. проект устава о тюрьмах, которые предполагала завести в России. Но практически этот проект был оставлен без применения.[5][6]

2. Монастырские тюрьмы.

Особое место среди тюремных заведений России занимают монастырские тюрьмы. Монастырские тюрьмы существовали с давних пор при некоторых из монастырей Русской Православной Церкви. Согласно Уложению Алексея Михайловича (изданном для организации тюремного управления в России в 1648г.), окончательно закреплено вмешательство государства в религиозно-нравственную сферу народной жизни. "Преступление против религии и нравственности, в особенности в отдельных указах эпохи Уложения, получают широкий объем. Поэтому характеристикой понятия преступного деяния, по Уложению, является забвение Божьей заповеди и царского приказа: "а кто забыв страх Божий и государево крестное целование”, “а кто учинит злодеяние, не боясь Бога и не опасаясь государственной опалы и казни". Самой основой преступности некоторых деяний является указываемое и в тексте закона нарушение правил церковных постановлений отцов Церкви."[6][7] Таким образом, изначально предполагалось заключать в монастырские тюрьмы людей, виновных в преступлениях против веры. Под монастырскими тюрьмами понимаются места заключения при монастырях, с одной стороны, в виде монашеских келий обычного типа, с другой, в виде казематов внутри стен, или в подвалах под церковными подвалами и в погребах, или, наконец, в виде специально оборудованных тюремных зданий внутри монастырских стен."[7][8] Особенно широкой известностью пользовалась в обществе тюрьма Соловецкого монастыря, куда ссылались не только религиозные, но и государственные преступники, которые по терминологи той эпохи назывались "ворами и бунтовщиками". Ссылка в Соловецкий монастырь религиозных и государственных преступников широко практиковалась уже в половине XVI века, в царствование Иоанн Грозного. Затем, в течение XVII, XVIII и первой половины XIX столетия, тюрьма Соловецкого монастыря нередко была переполнена заключенными. Причем ответственность за сохранность заключенных лежала на архимандрите монастыря. В 1766г. Синод возложил на архимандрита Соловецкого монастыря и обязанности той военной команды, которая была в монастыре для охраны заключенных:" А как де в оном монастыре первенствующая власть вы архимандрит, то оную команду поручить в твое ведомство."[8][9] Но количество заключенных в целом не было велико: так, например, за время с 1806 по 1825гг. сюда было прислано 27 человек. В 1903г. эта тюрьма была упразднена, а здание перестроено на больницу для монашествующих и

богомольцев.

Вслед за тюрьмой Соловецкого монастыря, по степени известности, стоит крепость Спасо-Евфимьевского монастыря в Суздале. Монастырь был основан в первой половине XIV века, а известен как место заточения, начиная со второй половины XVIII века. С 1767г. этот монастырь был сделан центральным местом для душевнобольных колодников. В том году в монастырь было свезено из разных монастырей 10 душевнобольных арестантов. Они были размещены в больничных кельях при Никольской церкви монастыря. В начале XIX века здесь находились и не душевно больные арестанты. Некоторые из них содержались по обвинению в сектантстве, другие принадлежали православному духовенству и были сосланы сюда за поведение, не соответствовавшее их званию. Были и просто уголовные преступники, содержавшиеся в монастыре за убийство, разврат, за ересь, за оскорбление "величества", солдаты - за побег с военной службы и за отступление от православия. Всего с 1801 по 1835гг. общее число заключенных было 88 человек, и содержались они сроком от 1 до 16 лет. Местом тюремного заключения с давнего времени служили многие монастыри - и не только мужские, но и женские. Они были расположены во всех местах России, в том числе и в самой Москве. В частности, женщин заточали в московский Ивановский монастырь, Новодевичий и Вознесенский. А. С. Пругавин в своей книге, посвященной исследованию вопроса о монастырских тюрьмах, перечисляет следующие монастыри, служившие для заключения: “Николаевский, Карельский Архангельской губернии, Сийский на северной Двине, Спасо-Прилуцкий близ Вологды, Новгород-Северский, Кирилло-Белозерский, Валаам, Спасо-Преображенский в Старой Руссе, Юрьевский близ Новгорода, Псковский, Свияжский Казанской губ., Далматовский, Успенский Пермской губ., Троицкий, Селенгинский близ Байкала.Вознесенский, Успенский Иркутской губ., Нерчинский и т.д. Все это- мужские монастыри. Женщины ссылались главным образом в следующие монастыри: Покровский и Ризоположенский в г.Суздале Владимирской губ. Далматовский, Введенский Пермской губ. Кашинский Тверской губ. Енисейский, Рождественский, Иркутский, Знаменский и др."[9][10] Содержание арестантов в монастырском заключении и их конвоя происходило за счет государственной казны или самого монастыря. Так как высшее наблюдение за заключенными поручалось архимандриту монастыря, то и строгость режима менялась при различных настоятелях, одни из которых были сторонниками строгости, а другие были более мягкими. В частности, питание менялось в зависимости от режима, применяемого к тому или другому узнику. Оно производилось за счет монастыря и за счет милостыни богомольцев. Причем в некоторых монастырях (как, например, в Спасо-Евфимьевском Суздальском монастыре), питание заключенных было такое же, как и у монахов монастыря.

В завершение описания монастырских тюрем можно добавить, что в допетровское время право заточать в такие тюрьмы принадлежало кроме царя - патриарху, митрополитам, архиепископам и епископам. В XVIII столетии большое число арестантов ссылалось в монастыри по распоряжению тайной канцелярии розыскных дел, а затем по резолюции Святейшего Синода. С 1835г. ссылать в монастыри можно было только по Высочайшему повелению, и со второй половины XIX века заключение в монастырь перестало быть общераспространенным явлением. "В указе св.Синода 11 июля 1851г. выражено, что " заключение светских людей в монастыри (открытые эпитимии) не достигает цели и стеснительно для самих монастырей", а поэтому Синод отдал предпочтение прохождению эпитимии "негласно, под надзором отца духовнаго, каковая мера более действенная, способная возбудить в кающемся сознание совершенного им греха.""[10][11]

Необходимо особо отметить, что в XVI-XVIII столетиях, весьма многие из монастырей играли роль государственных тюрем для заключения в них всех наиболее важных преступников, и не только против Церкви, но и против государства и правительства, против общественной нравственности и т.д. При этом ссылка в монастыри нередко сопровождалась насильным пострижением в монашество. Эта мера особенно часто практиковалась по отношению к тем лицам, которые подверглись заточению по политическим, или династическим мотивам. Можно по разному оценивать значение монастырей как мест заключения, но так или иначе при ссылке и заточении в монастыри тех, кто каким-либо образом провинился против Церкви и государства, преследовались разнообразные цели. Прежде всего главная цель - лишением свободы наказать виновного в том или ином преступлении; затем - изолировать его от общества, или лишить возможности распространять свои заблуждения (когда речь шла о какой-либо ереси), и таким образом пресечь в корне пропаганду таких идей и взглядов, которые с точки зрения Церкви признавались

ложными; и наконец, исправить преступника, привести к раскаянию и по возможности вернуть в общество полноценного гражданина и христианина Православной Церкви.

3. Образование и деятельность Общества Попечительного о тюрьмах.

История тюремного попечительства в России начинается со времени правления императора Александра I, когда в 1816г. было учреждено "Человеколюбивое Общество", по инициативе прибывших в Россию членов Лондонского тюремного общества и тогдашнего министра духовных дел и просвещения князя Александра Николаевича Голицына. До начала XIX века тюремной проблематикой на государственном уровне, видимо, никто не занимался, и поэтому ко времени образования общества, перед властями стояли проблемы нехватки и переполненности тюремных помещений, антисанитарных условий содержания заключенных, отсутствия школ и проч. В этом отношении интересен документ, относящийся к 1767г., в котором князь Вяземский доносил о тюрьмах Московского Магистрата и розыскной экспедиции, что "в некоторых казармах теснота превеликая, крыши ветхи и грозят обрушиться и продовольствие арестантов не обеспечено. Тюремные сидельцы умирали без исповеди и причастия; настояние правительства перед духовенством о посещении их оставались без последствий, так как духовенство, поддерживаемое синодом, требовало жалованья, а дать его было не из чего."[11][12]

В учрежденном обществе сразу появилось множество членов, жаждавших бескорыстной деятельности для блага ближних, кто бы они ни были. Руководствуясь изречением Спасителя "в темнице был и вы пришли ко Мне"(Мф.XXV,36), Александр I предоставил членам этого общества право посещать заключенных, по примеру обществ, действующих за границей.

В 1817г. один из членов Английского тюремного общества, Вальтер Венинг, изучив быт петербургских мест заключения, составил "Доношение о состоянии тюрем и прочих мест заключения в Петербурге" и "записку, содержавшую в себе общие замечания о лучшем содержании тюрем." Эти документы были переданы

князю А.Н. Голицыну, который был министром Духовных дел и Просвещения, а также президентом Библейского и Человеколюбивого обществ. В этих документах Вальтер Венинг изложил тот опыт, который составился у Английского тюремного общества в деле попечения над заключенными преступниками и их исправления. "Записка о лучшем содержании тюрем" послужила фундаментом к разработке для Общества правил, которые Александр I утвердил в 1819г. как "Правила для Попечительного Общества о тюрьмах":

"Правило I. В Санкт-Петербурге учреждается Общество, под названием Общество попечительное о тюрьмах. Предметом оного будет нравственное исправление содержащихся преступников, улучшение состояния заключенных за долги и по другим делам людей, на основании изъясненном в прилагаемой у сего записке.

Правило II. Обязанностью Общества сего будет, стараться о том, чтобы в тюрьмах и местах заключения вводимы были по удобности пять следующих средств исправления, которые изъяснены пространнее в приложенной записке, а именно: 1) ближайший и постоянный надзор над заключенными; 2) размещение их по роду преступлений, или обвинений; 3) наставление их в правилах Христианского благочестия и доброй нравственности, на оном основании; 4) занятие их приличными упражнениями; 5) заключение провинившихся, или буйствующих из них в уединенное место.

Правило V. Для приведения в действо предпринимаемого Обществом сим на себя дела, учредится Комитет оного...

Правило XI. Снабжение книгами Священного Писания и другими духовнаго содержания книгами предоставляется попечению Комитета. Наставление и поучение священника, когда и где возможно такового иметь, весьма нужны и содействуют благотворной цели попечения о тюрьмах. Если найдется средство, при которой тюрьме устроить и церковь, то сие есть превосходным учреждением для душевной пользы содержащихся. Провождение воскресных и праздничных дней в благочестивых чтениях, беседах и молитве, поставляется в обязанность для Начальства тюремнаго, вводить между заключенными, общими стараниями с Комитетом попечительным." [12][13]

Надо отметить, что после открытия Общества попечительного о тюрьмах в Петербурге подобные общества начали появляться в разных городах России. И хотя возглавляли попечительные общества официальные лица, их членами были совершенно разные представители общества: это и предприниматели, и писатели, и священнослужители, и общественные деятели. Одними из первых членов Общества были митрополит Санкт-Петербургский Михаил и архиепископ Тверской Филарет Дроздов (впоследствии митрополит Московский).

Стремление представителей Комитета влиять на заключенных Церковью было так велико, что после открытия Общества Комитет стал на свои средства устраивать тюремные церкви: в 1820-х годах - православные, католическую и лютеранскую - в 1835г. Содержание причта относилось также на суммы Комитета. В 1836г. кн. Трубецкой испросил Высочайшее разрешение на повсеместное сооружение в тюрьмах церквей, и с того времени церкви открывались во всех городах, где существовали Комитеты. “Приобрев Церкви и причты, персонал Петербургского Комитета внимательно следил за своевременным отправлением богослужения, за религиозным назиданием и утешением арестованных, особенно подлежавших, по судебным приговорам, телесному наказанию, чтобы хоть до некоторой степени примирить их с суровостью тогдашних законов.”[13][14]

Устроение церквей в тюрьмах Петербурга было настолько успешно, что до 1826г. вход в церкви был открыт для всех людей, но из за недостатка надзора за общением "вольных" и арестованных, а также из за того, что среди арестантов усиливалась тоска по воле, служившая и источником проступков, необходимо было - для наведения в тюрьмах порядка и для устранения соблазнов - запретить пускать посторонних людей в церкви. И в дальнейшем, деятельность Церкви в тюрьмах определялась не только церковными правилами и постановлениями, но и определениями Комитета Общества Попечительного о тюрьмах, и непосредственно тюремным ведомствами. Так, например, Устав о содержащихся под стражей (Свод.Зак.Т.XIV) содержит в себе следующие определения о тюремных церквах:

"ст.226. Исправление нравственности заключенных есть один из главных предметов попечительства и занятий тюремных комитетов и отделений.

ст.227. Для споспешествования означенной в пред шедшей статье цели, Тюремные Комитеты и Отделения должны заботиться о сооружении церквей при тех тюрьмах, где оных не имеется.

ст.307. В праздничные дни арестанты посылаются в церковь для слушания Божественной Литургии."[14][15]

Содержавшиеся в воинских частях тоже наказывались - и телесными наказаниями, и заключением, следовательно, и они нуждались в духовном утешении и примирении с обществом. Поэтому и в частях на пожертвования были устроены часовни, не хватало только духовников. “В 1841г. Бенкендорф, по заключению Комитета, просил митрополита Петербургского Серафима “назначить от приходских церквей, в части, священников, для молитвословий, назиданий и поучений из священной истории, по воскресным, торжественным дням, а в великие посты, для исповеди приобщения св. Таин". Митр. Серафим отнесся к просьбе Бенкендорфа так сочувственно, что через день же после получения бумаги "поручил 35 священникам заниматься поочередно и без всяких упущений" сказанным предметом. Комитет распределял назначенных священников по ближайшим, к местам их жительства, частям, снабдил смотрителей книгами, для собственноручной записи священниками содержащихся бесед и времени их происхождения, а за аккуратным посещением ими частей, - поручил наблюдать своим членам."[15][16]

В проекте об исправительных ротах, утвержденном в 1869г., находятся правила, касающиеся развития у арестантов "грамотности религиозного элемента". (Правила вошли в книгу IV ч.II Свода Военных Постановлений, изд.1869г.):

"Грамоте обучают арестантов унтер-офицеры, под руководством и в присутствии священника, или помощника начальника роты. В помощь унтер-офицерам могут быть назначаемы, с разрешения начальника роты, отличнейшие по поведению грамотные арестанты. В воскресные и праздничные дни и накануне их, арестанты выводятся в церковь, для слушания Богослужения. При этом соблюдается: а) чтобы арестанты, во время следования, сохраняли молчание, б) чтобы испытуемые выводились отдельно от исправляющихся, и занимали в церкви особо назначенные для

них места. Посторонние лица в церковь не допускаются. В воскресные и праздничные дни, по исправлении хозяйственных в роте работ, арестанты разряда исправляющихся и те из испытуемых, которые не содержатся в одиночном заключении, собираются в столовую, и, оставаясь в ней до обедни, слушают чтение Св.Писания. Арестанты православного исповедания обязаны, в течение Великого Поста, говеть поочередно, а других христианских исповеданий исполняют эту обязанность по обрядам своей Церкви, когда представится к тому возможность."[16][17]

Для желающих обучаться грамоте, попечением Комитета, в тюрьмах были заведены школы, и приобретены все необходимые учебные пособия. В этих школах преподавали местные священники и особые учителя. Во время содержания в заключении почти каждому арестанту выдавался Новый Завет, чтобы чтением его удалить вредные помышления. Так же для чтения выдавались и другие книги духовного и гражданского полезного содержания, для чего при тюремных церквях были образованы особые библиотеки.

Также существовал Дамский Комитет Общества Попечительного о тюрьмах. Он открылся, как и мужской, в 1819г. и с тех пор занимался исключительно арестованными женщинами совершенно самостоятельно. Совместно же с мужским Комитетом, дамский участвовал только в "генеральных собраниях", для обсуждения возникавших общих важнейших вопросов; годовых отчетов общества; для выслушивания "Высочайших благоволений за труды" и проч.

Тюремные Общества просуществовали до 1893г, когда их преобразовали в тюремно-благотворительные комитеты, лишив при этом большинства полномочий. С этого времени Тюремно-благотворительные комитеты занимались только вопросами материальной помощи заключенным.

Архипастыри Русской Православной Церкви активно участвовали в работе Комитетов Общества Попечительного о тюрьмах, и церкви тюремные успешно устраивались в тех городах, где вели свою деятельность Комитеты и Отделения Общества. В Санкт-Петербурге церкви были во всех тюрьмах и прочих местах заключения. Посещения тюрем в России закончились в 1918-1919гг., так как влияние общественности на положение заключенных, и на тюрьмы вообще, прекратилось. Церкви в тюрьмах были закрыты.

4. Церковь и тюрьмы после 1917г.

После революции 1917г., в ходе строительства социализма - коммунизма, тюрьмы в России были переполнены. Тюремные храмы, имевшиеся во всех местах заключения России, были превращены в огромные камеры, в тюремные больницы, в помещения для пыток и массовых расстрелов. "В первые десятилетия советской власти в камерах тюрем и бараках лагерей, особого и не особого назначения, Литургия совершалась тайно от начальства. Евхаристию иногда совершали, за отсутствием антиминса, на груди умирающего мученика-исповедника. В тюрьмах и лагерях тогда было много заключенных священников, монахов и церковно подготовленных мирян. В частности, известно, что когда перестал действовать построенный еще в XVIII в. храм, в камерах Бутырской тюрьмы постоянно совершалась в 20-е годы Божественная Литургия, и заключенные в своих камерах причащались Тела и Крови Христовых. В те годы порой в камерах сидело одновременно до 5 архиереев, не считая священников."[17][18]

Посещения священников с воли было совершенно исключено - в тюрьмы и лагеря духовенство могло попасть только в качестве заключенных - как это и происходило.

Отношение к религии со стороны государственной власти и общества стало меняться только после 1988г., когда "празднование тысячелетия Крещения Руси послужило началом массового крещения. Священники стали проникать в места заключения сначала для встреч с отдельными заключениями, а затем уже для общих бесед. Начались в лагерях и тюрьмах и отдельные богослужения."[18][19]

Поиск по сайту: