ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ

1.Особенности и периоды философии Античности

2. Взгляды представителей досократовских школ

3. Идеи Сократа, Платона, Аристотеля

4. Эллинистическая философия.

Сам термин «античность» в переводе с латинского языка означает древний. Античная философия – совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с 7 века до н. э. по 5 век н. э. Эта историческая эпоха, охватывающая период от формирования полисов (город -государство) на Ионийском и Италийском побережьях до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса. В Древнем Риме Античность включает переходный период от республики к монархии.

Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира, которые содержатся в поэмах Гомера «Илиада», «Одиссея» и Гесиода «Теогония», «Труды и дни». Развиваются предпосылки научных знаний, абстрактное мышление, начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая отождествляется вначале с той или иной природой стихией. Так Фалес считал основанием воду. Анаксимандр считал основанием особое природное, безличное начало – апейрон. Анаксимен считал основанием воздух. Эти философы были представителями Милетской школы в VI в. до н. э.

Периоды Античной философии:

1.Эллинский (греческий) период – становление античной философии. Этот период еще называют натуралистический или досократовский (Милетская, Элейская, Пифагорейская, школы) 2.Классический период: средняя классика (софисты – учителя мудрости, Сократ) высокая классика (Платон, Аристотель). 3.Эллинистический (стоики, киники, скептики, эпикурейцы).

Черты философии Античности:

1. Онтологизм (центральная проблема - проблема бытия)

2. Космологизм (стремление понять сущность природы космоса, мира в целом.)

Рассмотрим взгляды представителей Элейской школы: Парменида, Зенона.

В центре внимания Парменида проблема соотношения бытия и мышления (бытие есть, небытия нет, считал он).

Зенон Элейский (ок. 490 до н. э. – ок. 430 до н. э.) сформулировал апории (затруднения): «Дихотомия; Ахиллес и черепаха; Стрела; Стадион». Вот его рассуждения, которые до сих пор интересны философам: «Дихотомия»: перемещающееся тело должно дойти о середины прежде, чем до конца. «Ахиллес и черепаха»: Существо более медленное в беге не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследующее должен прийти в то место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное имеет преимущество. Для Зенона это означало, что Ахилесс не сможет догнать черепаху, которая выйдет раньше и с более близкого к конечной цели пути расстояния. «Стрела»: Летящая стрела неподвижна, т.к. время слагается из отдельных «теперь». В каждой данной точке пространства стрела находится в неподвижности. «Стадион»: Две равные массы движутся по стадиону с 2-х сторон, с равной скоростью, одна от конца, другая от середины. В этом случае половина времени равна ее двойному количеству. Философский смысл апорий Зенона и сегодня является предметом изучения. Зенон, признавая реальность начала движения, не дает ему завершенного объяснения. В апориях показано относительное несовершенство абстрактных рассуждений и момент перехода от покоя к движению и наоборот, как в лучших классических образцах античного пластического искусства. Зенон, проанализировав само понятие «движение», пришел к выводу, что оно невозможно. Движение внутренне противоречиво, ибо двигаться - значит быть в каком-то месте пространства и в то же время не быть в нем. Зенон считал, что движение «есть только название, данное целому ряду одинаковых положений, из которых каждое отдельно взятое есть покой».

Для раннегреческой философии характерны поиск первоисточника, первоосновы мира. Для Гераклита (544—483 гг. до н. э.) основа и составной элемент всего – огонь. Все является видом огня и душа также – тело огненное. Все происходит из огня путем разрежения и сгущения. Огонь – источник жизни, ее горения и следовательно угасания.

Знаменитое выражение Гераклита: «Этот космос не создал никто из людей, никто из богов. Он был, есть и будет вечно живым огнем мерно разгорающимся и мерно угасающим». Постепенный ход развития Гераклит видел и сравнивал с течением реки. Латинское выражение panta rei означает – все течет, все меняется. Другое известное выражение Гераклита – в одну и туже реку нельзя войти дважды. Он писал: «Дважды приходящий по характеру тождественен по сути. В одну и туже реку мы входим и не входим, существуем и не существуем. Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Мы те и уже мы не те, мы есть, и нас нет».

Гераклит говорил о душе: Душа – это звездочка или сторона божественного огня, часть мировой души. Сердце мира – Солнце, а для человека центр – душа. Она дает жизнь каждой частичке тела, именно она, а не тело испытывает боль. Душа через органы чувств связана с окружающим миром (зрение, осязание, обоняние). Вдыхая, человек втягивает в себя божественный логос и становится разумным. Человек свет в ночи, вспыхивает утром, угасает вечером.

Учения Платона (428 или 427 до н. э., — 348 или 347 до н. э.) и Аристотеля (384 до н. э., — 322 до н. э.) относятся к классике античной философской мысли. Переход к новому осмыслению философских проблем человека и общества подготовила деятельность софистов и Сократа (ок. 469 г. до н. э., – 399 г. до н. э.). Представители софистов: Протагор (ок. 490 до н. э. – ок. 420 до н. э.), Горгий (483 до н. э. – 380 г. до н. э.), Гиппий (около 400 года до н. э.), Продик (ок. 465 – ок. 395). Греческое слово «софист» означает знаток, мастер, мудрец. Софисты были первыми преподавателями мудрости, которые брали за это плату. Софисты критиковали традиционное представления, Протагор считал, что о всякой вещи могут существовать два мнения, противоположных друг другу. В учениях софистов системой измерения ценности и истинности становится человек. Известно знаменитое выражение Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В полемике с софистами возникает учение Сократа, а затем и его ученика Платона. Он становится учителем Аристотеля. Это был яркий расцвет философской мысли Античности, объединенный названием Афинская школа.

Сократ свои мысли не записывал принципиально, считая письменную речь неживой. Его идеи были записаны учениками. Их изложили Ксенофонт (не позже 444 до н. э. – не ранее 356 до н. э.) и Платон. Их жизнь прошла под впечатлением смерти любимого учителя. Сократ был обвинен афинскаим судом (гелиэей) в том, что выше богов общины ставил своих богов, но это было не так. Сократ вел беседы с учениками о необходимости совершенствования, но его обвинили в том, что он развращает юношество. Сократ вел поиск истины, добра, красоты. Девиз Сократа: «Познай самого себя!». Главное не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно. Для Сократа диалог является способом отыскания истины его метод – ирония (в переводе с греч. – притворство, раскрытие смысла нравственных понятий через поиск расхождения объективной наличности и внутренних убеждений собеседника), и поиск истины с помощью майевтики – помощи рождения мысли. Главное для Сократа – забота о душе. Сократ был приговорен к смерти гелиэей и выпил яд – цикуту. Перед смертью он сказал ученику: «Мы должны Асклепию (богу врачевания) петуха». Петух приносился в жертву, если человек выздоравливал, избавлялся от болезней.

После смерти любимого учителя Платон задался вопросом: «Может ли быть подлинным мир, который осудил на смерть достойнейшего из людей?» Ответ Платона – нет, не может Обычный мир существует, но это – не истинное существование людей, прикованных в пещере. Настоящий мир – мир чистых сущностей – эйдосов. Существует занебесная область, где находятся эйдосы – эта область без цвета, без очертаний, она неосязаема, мы можем эту область постичь лишь умом.

Еще один образ философии Платона – образ колесницы души. Разум правит двумя конями, один конь черный, олицетворяющий чувственное начало, второй конь белый – волевое начало.

В иерархии идей, созданной Платоном, высшая идея – идея блага, она источник истины, гармонии красоты. Идея блага подобна Солнцу. Мир идей – мир подлинного бытия. Материя сама по себе существовать не может, она актуализируется в действительность, когда ее побуждает к этому идея. Идея блага также близка в понимании Платона к Богу. Он творец мира (демиург) и им сотворена мировая душа, которая является движущей силой, проникающей во весь мир. Знаменитая формулировка Платона: «Космос прекраснейшая из вещей, а его демиург наилучшая из причин».

Аристотель – величайший из учеников Платона. Он критиковал Платона за то, что учитель приписывал самостоятельное существование миру идей, который, по мнению Аристотеля, не может существовать самостоятельно. Известно его выражение: «Хотя Платон и истина мне дороги, но долг повелевает мне отдать предпочтение истине».

Аристотель разработал учение о четырех первоначалах, первопричинах всего сущего:

1. Формальная причина (для ее обозначения Аристотель применяет тот же термин, что и Платон – эйдос, без этой причины невозможно понять, что такое вещь). Но в понятие эйдос Аристотель вкладывает иное значение. По мнению Аристотеля, эйдос вещи – ее форма не является занебесной сущностью, а находится в ней самой, без эйдоса невозможно понять, что есть данная вещь.

2. Материальная причина. Если эйдос – сущность вещи, то материя причина, тот субстрат в котором эта форма запечатлена.

3. Движущая причина определяет системность формы, ее способность воплотится в материи.

4. Целевая причина обуславливает направление движения к поставленной цели. Все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель, которая в свою очередь, стремится к благу.

Аристотелевскую концепцию четырех причин завершает философское учение о «вечной, неподвижной, обособленной от чувственно воспринимаемых вещей» сущности, об абсолютном уме как о высшем бытии. Так как этот ум – высшее бытие, то он выступает в качестве формы всех форм, а также движущей и целевой причины. Также в качестве движущей причины ум есть перводвигатель, но сам он неподвижен. Как целевая причина ум – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.

Аристотель по праву считается основателем логики. Он сформулировал и определил понятия, применяемые в современной логике. Он первым сформулировал логический закон противоречия, которому придал следующий вид: «невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении».

IV век до н.э. был в истории античной философии концом эпохи эллинства и начала эллинизма. К философским школам эллинистического периода Античной философии относятся: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Им предшествовала философия кинизма, основоположниками которой были Антисфен (444/435 до н. э. – 370/360 до н. э.) и Диоген Синопский (ок. 412 до н. э. –323 до н. э.), живший в пифосе – бочке особой формы. Он известен своим отказом от имущества, удовольствий, стремлением к выработке невозмутимости и покоя. Рассказывают, что когда Александр Македонский решил навестить Диогена, он нашёл его в Крании (в гимнасии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – ответил Диоген и продолжил греться. На обратном пути, в ответ на шутки своих приятелей, которые потешались над философом, Александр якобы даже заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном». Этика киников имела индивидуалистический характер, основывалась на способности к независимому существованию.

Характер индивидуализма присущ и школе эпикуреизма. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342/341 до н. э. – 271/270 до н. э.) создал школу в своем доме с садом в Афинах. Эпикур считал, что материя существует вечно не возникает и не исчезает, «Ничто не происходит из несуществующего». У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их форму, величину и тяжесть. Атомы Эпикура малы и незаметны, атомы Демокрита могут быть с «целый мир». Все вещи состоят из атомов. Пространство – необходимое условие движения тел. Над воротами его сада была надпись: «странник войди сюда, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо!» Согласно Эпикуру, человек может стать свободным, только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх пред смертью. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» – атараксии. Наивысшая философия блаженства – состояние душевного покоя, невозмутимости. Когда она есть, мудрец становится счастливым. Цель «проживи незаметно», ограничивает чувственные удовольствия ради духовных.

Гедонизм – философия, провозглашающая, что человек создан для счастья. Известно его выражение о том, что смерть не имеет к нам никакого отношения, так как «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Для Эпикура чувства – критерии морали. Наслаждение – высшее благо, удовольствие – добро.

Жизнь – стремление избежать страданий. Задача человека различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. Сделать правильный выбор помогает философия. Философию нужно изучать: «…Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает ей заниматься: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души», так считал Эпикур.

Итак, эпикурейцы считали, что удовольствие – высшая цель. Духовные удовольствия – дружба и знание, – они прочны и длительны.

На римскую почву учение эпикуреизма перешло в I веке до н. э. В поэме Тита Лукреция Кара: «О природе вещей» философские идеи преданы в форме поэтических образов.

Философские идеи стихийного материализма переданы Эпикуром и Лукрецием. Они рассуждали о материальной первооснове мира и усматривали её в неделимых, но осязаемых весомых атомов.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китеона, просуществовала с III в. До н.э. по II в.н.э. Название школы «Стоя» в переводе с древнегреческого означает портик, в «Пестром портике» в Афинах излагал свое учение Зенон. Философская школа стоицизма включала:

Ранний стоицизм. Представители: Зенон (346/336/333–264/262 до н. э.), Клеанф (серединf III века до н. э.), Хрисипп (281/278 до н. э. – 208/205 до н. э.).

Средний стоицизм: Панеций (ок. 180 до н. э. – 110 до н. э.), Посидоний (139/135 год до н. э. – 51/50 год до н. э.).

Поздний стоицизм: Люций Анней Сенека (ок. 4 до н. э.), Марк Аврелий (121 – 180гг. до н.э.).

Всех стоиков объединяет презрение к внешним благам, отсутствие стремления к богатству. Ранний стоицизм формировался в полемике с эпикуреизмом. Высшая цель стоиков, как и эпикурейцев – достижение счастливой жизни, но путь к счастью трактовался стоиками по-иному. Высшее счастье человека– жизнь, согласная с природой человека как существа разумного и духовного, осуществляющего свой выбор. Стоики вели поиск нравственного совершенствования и освобождения от страстей, аффектов, в которых они видели источники пороков и бедствий человека. Стоики вводят понятие фатума или рока и космической судьбы человека. От необходимого хода вещей, а не от воли человека зависят обстоятельства его жизни: бедность или богатство, удовольствия или страдания, здоровье или болезнь.

По сравнению с ранними и средними стоиками, которые подчеркивали большую силу внутренней морали человека, поздние стоики утверждают слабость человеческой личности, ее покорность судьбе.

Философскую славу Сенеки принесли ему «Нравственные письма к Луцилию». Жизнь человека рассматривается им как область побед и поражений. Истинный философ должен быть стойким при всех обстоятельствах жизни и всегда стремиться к добродетели. А сама «Философия двояка: это и знания, и душевные свойства. Кто приобрел знания и понял, что следует делать и чего избегать, тот еще не мудрец, если его душа не преобразилась в соответствии с выученным. А третья часть философии – наставленья – исходит из первых двух: из основоположений и свойств души; и коль скоро их обеих довольно для совершенной добродетели, третья оказывается излишней. Но и утешение окажется излишним, потому что и оно исходит из тех же частей, и поощрение, и убеждение, и само доказательство, потому что источник всех их свойства души сильной и сохраняющей свой строй», – писал Сенека.

Марк Аврелий стремился найти выход из состояния хаоса и смятения. Марк Аврелий оставил философские записи – 12 написанных на греческом языке «книг», которым обычно приписывают общее название «Рассуждения о самом себе». Учителем философии Марка был Максим Клавдий. Путем погружения в свою душу, в свою духовную жизнь Марк Аврелий осмыслил и изложил напряженную личную работу над освоением достижений многовековой стоической традиции. Он писал: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение– смутно; строение всего тела – бренно; душа– неустойчива; судьба– загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь- борьба, странствие по чужбине; посмертная слава – забвение». … Но что может вывести на истинный путь?– ничто, кроме философии[1].

Поиск по сайту: