Людвиг Андреас Фейербах

В философии Г. Гегеля открылся бесконечный, взаимосвязанный, развивающийся мир. Для современников было не так важно, какое начало, природное или духовное, наполнено диалектическим самодвижением.

События во Франции после наполеоновских войн вновь всколыхнули республиканские идеи в Германии. И, как прежде, эти революционные намерения были преданы. Не осуществил надежды немецких обывателей и новый император, не состоялась «мирная революция» с помощью дарованной сверху конституции. Гордость Гегеля – диалектический метод – представлял опасность для правящих сил. Вскоре после смерти Гегеля в ряде университетов было запрещено преподавание его философии, а на кафедру Берлинского университета, которую он возглавлял, был приглашен его принципиальный противник Шеллинг.

Начинает Л. Фейербах (1804 - 1872) с критического анализа религии. Этот вопрос он разрабатывает всю свою жизнь. Свою философию Л. Фейербах строит на противопоставлении религии. Религия несовместима с разумом и противоположна философии. Сущность религиозных представлений лежит, по мнению Фейербаха, в чувстве зависимости людей от окружающего их мира. Если эта зависимость крайне высока, то она порождает ощущение бессилия, и оно-то провоцирует создание фантазий и вымыслов. Подчиняя им свою жизнь, человек осознано или бессознательно отказывается от стремления к лучшему в реальности. Потребность в изменениях заменяется покорностью и ожиданием сверхъестественного воздаяния. Человек – существо многомерное. Он не только носитель холодного рассудка, но и обладатель физического тела, ему свойственны эмоции и чувства, волевые действия и потребности. И вся эта целостность превратно отражается в религии. Страх за себя творит абсолютных богов, которые как бы служат нашему эгоизму, удовлетворяя человеческие желания.

Человек сам создал Бога, подобного себе, и все свои свойства в крайней степени их развития перенес на него. Таким образом, основой всего является человек, познавая которого, можно постичь все, в том числе и тайны религиозной веры. Антропология предоставит возможность выделить критерий живого.

Человек – существо природное. Ощущая свою зависимость от среды, он ее обожествляет, точнее очеловечивает. Постепенно от естественных видов религии происходит переход к духовным ее формам, из которых христианство – наиболее законченная, ибо включает в себя неограниченные желания и потребности личности. Так как Бог бесконечно выше мира, то богословие важнее познания. Таким образом, религия может привести только к умственному застою, она противоречит культуре.

Именно человек выводит из чувственного мира абстрактные понятия, а не наоборот. И не случайно, что религия защищает все виды идеализма, так как они союзники и питают друг друга, трактуя природу в соответствии со своими потребностями. Идеалисты отрывают единичное от общего и возводят абстракцию на пьедестал истинного существования.

Фейербах считал систему Гегеля кульминацией развития идеалистической философии. Ведь у него Бог, показывая свою силу и мощь, освобождается от материи, стряхивает с себя это несущественное проявление духа. Учение Гегеля, по мнению Фейербаха, было историей теологии, превращенной в логический процесс. Его Абсолютный Дух давал жизнь утратившему свои позиции христианству. Философия может дать совет, помочь определить путь человека в современном мире, а религия только обещает. Но философия должна стать новой. Она «превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку» [26].

Фейербах отказывался от гегелевского тождества материи и сознания, а предлагал в качестве основы сущность человека, проявляющуюся в чувственности, деятельности ума и сердца, переживаниях, любви, страданиях и стремлении к счастью. Рассматриваемые в единстве, они составляют антропологический принцип философа.

Источником и тела и духа он считал природу, ибо откуда происходит орган, оттуда должна происходить и функция его. Человек у него существо природное и вместе с ней составляет предмет философии. Природа первична, бесконечна, содержит сама в себе источник развития. Пространство и время – ее характеристики. Природа рождает как живую, так и неживую материю, «она создала и храм мозга». Такие способности, как ощущения, воображение, рассудок, память свойственны и человеку, и животному. Однако у человека эти характеристики совершеннее и сложнее. Их нельзя свести к более простым формам. История человечества, по мнению Фейербаха, представляет собой поступательное движение. Следовательно, таковым должен быть и познавательный процесс. Фейербаху чуждо кантовское сомнение в познании, не согласен он и с идеей врожденных знаний, извлекаемых субъектом из самого себя. Все начинается с чувствительности. Опыт и ощущения представляют необходимый базовый материал, и из него строятся философские понятия в процессе сравнивания, различения, классификации, разного рода систематизирования.

У Фейербаха нет никакого иного источника познания, кроме материальной природы. Ощущение – это сведения об отдельном, единичном, а мышление – данные о многом. Разум, как и человек, им обладающий, не производит ничего, не творит небывалого. Он только потребляет и отражает объективно существующее.

Убедиться в истинности полученных знании можно в ходе общения между людьми, когда происходит выявление и освобождение от равного рода сомнений, расхождений, нелепостей. «Согласие есть первый признак истины... Ложно то, что ему противоречит».

Действуя по велению чувственности, человек руководствуется своими ощущениями, сильнейшее из которых – стремление к наслаждению. Приятное и полезное, получаемое извне, заставляют его стремиться к сохранению жизни, которую необходимо улучшать. Таким образом, высшим естественным влечением человека выступает стремление к счастью. Представления о добре вызываются чувствами радости, удовольствия, восторга, а о зле - боли, утраты, унижения. Ощущение является первым условием морали. Мораль же эгоистична. Борьба с эгоизмом всегда будет нелепостью и безумием, так как это борьба против человека и его влечений. Потому-то и аморальны религия и политика, ибо они искажают стремление к личному благополучию либо в материальной, либо духовной области. Эгоизм – это «любовь к человеческому существу». Но счастье невозможно, если оно достигается за счет других. Поэтому добродетельным будет эгоизм, согласованный с альтруизмом. Как это сделать? Подчиняться природе. Основное человеческое качество есть любовь. Любовь к себе, которая находит удовлетворение в любви к другим. Я и Ты, индивид и другой индивид в обществе, во взаимодействии создают нравственную атмосферу, в которой сочетаются и счастье, и долг.

Человек истинно нравственен по своей природе, и потому возможна общая, единая, общечеловеческая мораль, которая может проявиться в любом социальном слое, в любой исторический период. Ведущим принципом в ней является любовь человека к человеку. Неудовлетворенность этого чувства компенсируется религией. Бог возникает из чувства недостатка. В несчастьях человек уходит от себя и сосредотачивается в Боге, как в стремлении к радости. «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в Блаженное Существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в Совершенное Существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в Бессмертное Существо потому, что он сам не желает умирать» [26].

В религии отработан прекрасный механизм внушения. Вот им и надо воспользоваться, представив элементарные нравственные принципы в виде религиозных догм. Новая истинная религия должна обходиться без фантастических существ, типа Божества; она должна обожествить добрые человеческие отношения, и тогда наступит счастье.

Фейербах противопоставил гегелевской системе свое глубоко проникнутое любовью к человеку учение. Но в учении Фейербаха не нашлось места для специфики духа а также для изучения развития истории человечества. Его человеколюбивая мораль «скроена для всех времен, для всех народов, для всех обстоятельств и именно потому не применима нигде и никогда» [20].

Фейербах первым сумел создать философское учение, основой которого выступал не дух, не идея, не сверхъестественное начало, а природная личность, хотя и абстрактная, но узнаваемая.

Немецкая классическая философия показала роль, место и значение философии в сознании своей эпохи. Г. Гегель писал: «Философия – современная эпоха, постигнутая мышлением». Социоцентричная (общество находится в центре внимания) немецкая классическая философия внесла методы диалектического развития и историчности в познание. Немецкие философы сформулировали новую концепцию модели мира и оригинальные подходы к ее познанию.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1.Особенности русской философии

2.Период становления и «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона.

3. Период XVIII-XIX вв.

Философские учения в Древней Руси, а затем в России имели своеобразие, глубокую укорененность в русской среде, не случайно Ф. Ницше заметил: «Я обменял бы счастье всего Запада на русский лад быть печальным». Философия на Руси, а затем в России имеет ряд особенностей. Вот эти особенности:

1. Любое философское направление или отдельная идея, выработанная на российской почве или воспринятая извне, приспосабливалась к национальной среде, «пропитывалась национальным духом», получала отпечаток национального характера, культуры, типа мышления. Философия – один из ракурсов ретроспективного портрета народа.

2. Для русского философа было необходимо определить свое отношение к религии, а точнее – к православному христианству.

3. Особое географическое положение и статус России выдвинули постоянным фоном всех философских проблем отношение к Востоку и Западу: «Мы старый решаем вопрос, кто мы в этой старой Европе?» (В Брюсов).

4. Распространение Западных философских теорий никогда не было простым копированием. Русских мыслителей сложно назвать последователями западных учений. Отталкиваясь от них, они предлагали свои собственные построения.

5. Русская философия развивалась в условиях острых идеологических, экономических, политических процессов, поэтому философские концепции связаны с социально-политическими обстоятельствами в стране.

6. Цензура власти и церкви способствовала тому, что философские идеи развивались в форме литературной критики, публицистики, художественного творчества, оформлялись в виде слов, поучений, пьес, повестей.

7. Проблемы естественного права, антропологизма (человек в центре), космологизма (учение о космосе) не теряли актуальности на протяжении многих лет истории русской философии.

8. Философское мировоззрение распространяется во всех слоях российского общества.

9. Одной из важных особенностей является нравственный аспект русской философии.

10. Философии России присущ феномен целостности, системности, всеобщности.[13]

II. Философия в Древней Руси существовала в виде образа мышления. Как систематизированное знание о существенных проблемах бытия мира появилась только в XVIII в. Россия прошла сложный исторический путь, но именно в период становления русской государственности, после принятия христианства, утвердились основные составляющие своеобразного явления русского национального самосознания. Одной из его частей, вместе с православной верой (988 г. – принятие христианства), литературой, изобразительным искусством, стала русская философия. Большинство религиозно-философских сочинений Древней Руси создавалась в форме слов, поучений. Основными темами были постижения смысла жизни человека и человечества, познанные в конечности судеб человека и мира через эсхатологию (учение о конечности судеб мира).

В русской философии было важно раскрыть сущность личности, морали и нравственные ценности. Разум считался лишь продолжением божественной нравственной сущности. В XVI в. Максим Грек писал о необходимой духовной жизни человека, которая достигается через христианскую любовь к человеку.

Еще одна важная тема философских размышлений – тема России. Она возникает в известном произведении, содержащем философские мысли: «Слово о законе и благодати» Митрополита Иллариона. Оно написано в середине XI в. Позиция православной Руси осмыслялась в контексте мифологии нового завета. В «Слове о законе и благодати» – три части. Первая – философско-историческое введение. Здесь Митрополит рассуждает о соотношение закона Ветхого завета и благодати Нового завета. Во второй части выражена идея спасения Руси одной благодатью. Третья часть – прославление великих киевских князей, и, прежде всего Владимира. В итоге автор представил Русь как государство, ставшее в ряд других христианских государств и занимающее в этом ряду достойное место.

Период X – XIII в. был периодом творческого усвоения наследия, полученного Русью вместе с принятием христианства. Общественными деятелями этого периода являются: Владимир Мономах, Климент Смолятич, Кирилл Туровский.

В годы татаро-монгольского ига формируется идея гибели Руси и одновременно отыскиваются пути спасения. Возникают символы, идеалы. Например, псковский монах Филофей формирует концепцию: «Москва – третий Рим». В 1411 г. по заказу Троицкой обители Андрей Рублев пишет икону «Святая троица» где, задолго до Гегеля и Канта, выражается идея троичности мироздания. Композиция иконы строится на принципе круга, сферы. В эту сферу вписаны три смиренно склонившие головы фигуры. Интересно отметить, что складками одежды двух ангелов, изображенных по краям картины, образуется чаша, в которой оказывается центральный ангел.

В XVIII в. в духовной истории Европы происходит секуляризация– отделение от церкви, создается светская культура. Это становится эпохальным событием и в русской культуре. Начало этому положили преобразования Петра I. В 1755 году открылся Московский Университет, и первые профессора Аничков, Барсов пропагандируют идеи Европейской философии.

М.В. Ломоносов (1711- 1765) ученый, энциклопедист, поэт, просветитель проложил новые пути во многих областях естествознания. Михаил Васильевич Ломоносов учился в Германии, знал и ценил Декарта и Лейбница. Открыл фундаментальные законы сохранения веществ, атмосферу планеты Венеры, начало физической химии, создал первую научную грамматику. Философская позиция Ломоносова: примирение науки (с ее экспериментом, расчетом, исследованием) с религией (с ее верой). Ученый рассуждал о том, что неверно рассуждают математик, если хочет измерить циркулем Божью волю, но неправ и Богослов, если он думает что по Псалтыри можно научиться химии или астрономии. Идея примирения разума и веры известна в философии средних веков:

- на Востоке эта идея выражалась арабским мыслителем Ибн-Синой

- -на Западе – Фомой Аквинским.

Достижения в естествознании имели для философии огромную ценность. В учении М.В. Ломоносова божественному бытию оставлено мало места. Ломоносов развивает гелиоцентрическую систему Коперника. Делает шаг для продолжения отрыва между эмпиризмом (опытное знание) и рационализмом (разумное знание). М.В. Ломоносов так определяет материю: «Материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части».

Начало активному поиску новых парадигм развития России было положено знаменитыми «Философическими письмами» П.Я. Чаадаева, впервые опубликованными в журнале «Телескоп» П.Я. Чаадаев (1794– 1856),– русский философ (по собственной оценке – «христианский философ») и публицист, объявленный правительством за свои сочинения, в которых резко критиковал действительность русской жизни, сумасшедшим и запрещённым к публикации в императорской России. Сочинение потрясло современников своим откровенным историософским нигилизмом, неприятием национальных традиций и идеалов. Чаадаев писал, что историческое развитие России отличается от истории других народов. «Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось». В России, по его мнению, не наблюдается связи поколений, история духовной жизни человечества не оказала никакого действия. «Народы – существа нравственные, точно так, как и отдельные личности. Их воспитывают вена, как людей воспитывают годы. Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в род человеческий, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. Конечно, не пройдет без следа и то наставление, которое нам суждено дать, но кто знает день, когда мы вновь обретем себя среди человечества и сколько бед испытаем мы до свершения наших судеб? – писал он. В полемике. Развернувшейся после публикации сложились такие направления как западничество и славянофильство.

За́падничество – сложившееся в 1830-х—1850-х направление русской общественной и философской мысли. Социальные преобразования России западники связывали с усвоением исторических достижений стран Западной Европы. Основываясь на признании изначального единства человечества и закономерностях его исторического развития, они полагали неизбежным для России пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперёд западноевропейские народы. В менее строгом понимании к западникам относят всех, ориентированных на западноевропейские культурные и идеологические ценности.

Наиболее заметными представителями западнического направления в русской литературе и философской мысли считаются П. Я. Чаадаев (с оговорками), Т. Н. Грановский, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, Н. Х. Кетчер, В. П. Боткин, П. В. Анненков, Е. Ф. Корш, К. Д. Кавелин.

К западникам примыкали такие писатели и публицисты как Н. А. Некрасов, И. А. Гончаров, Д. В. Григорович, И. И. Панаев, А. Ф Писемский, М. Е. Салтыков-Щедрин. Западники настаивали на том, что страны Западной Европы и Россия развиваются по единым для всего человечества законам, то славянофилы полагали, что важнейшей исторической задачей России является развитие самобытных общественных и культурных начал. Западников объединяла критическая установка по отношению к славянофилам, уверенность в приоритете общих закономерностей исторического развития над особенными и специфическими. Вместе с тем западники по-разному трактовали особенности западной цивилизации и, соответственно, по-разному представляли себе перспективы исторического развития России.

Славянофи́льство — сложившееся в 1830-е—1850-е годы националистическое направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности. Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) верили в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов и главным его идеологом был литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков.

В каком-то смысле противостояние двух идеологий, ориентированных соответственно на особость российского пути и на единство России с западным миром, существовало на протяжении многих веков и сохраняется в настоящее время.

Славянофилы, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыграли большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели.

В основу философских размышлений, по мнению Вл. Соловьева, должен быть положен нравственный аспект. Именно с нравственностью связана устремленность к утверждению правды на земле. Правда должна воплотить христианский идеал спасения, который сможет реализоваться в богочеловечестве. Для решения этой сложной задачи необходимо воплотить идею «всеединства». В котором произойдет взаимодействие всех форм бытия, как идеальных так и материальных. В качестве практического пути организации этой идеи можно считать создание «Вселенской церкви», ведь, по мнению русского философа, над миром царит «единый Бог». И всем людям должно быть понятно его необходимое присутствие. Так, Вл. Соловьев пишет о возможности взаимоотношений между римским папой и русским царем. Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Космоса. Человечеству она доступна через любовь. Всеединство – не только единство бытия, но и единство мудрости– Софии. В ней Вл. Соловьев видел воплощение вечной женственности и прекрасной истины. Абсолютное, считал Соловьев, осуществляется через Благо, Истину и Красоту.

Идею красоты как величайшей символической ценности человечества развивал Н.А. Бердяев (1974-1948) – русский религиозный философ. В работе «Смысл истории» он писал, что красота связана с целями человечества за пределами этого мира. Н.А. Бердяев в 1922 году был выслан за пределы Родины в числе десятков ученых, писателей, публицистов. Будучи студентом Киевского университета, в девятнадцать лет он начал изучать социальную теорию К. Маркса. Некоторое время находился под влиянием марксизма, но затем пришел к выводу о невозможности примирения материалистического взгляда на историю человека и человечества с идеалистическим взглядом на внутренний духовно-душевный уклад души. В работе «Истоки и смысл русского коммунизма» Н.А. Бердяев писал о душе русского народа. Она была сформирована православной церковью. И эта религиозная ипостась сохранилась до власти коммунистов. Но элемент языческого и природного органично вошел в русскую душу, связанный с необъятностью русской равнины. Безграничность, широта, устремленность в бесконечность характерны как для русской земли так и для русской души.

Н.А. Бердяев размышлял в работе «Царство духа и царство Кесаря» о том, что форма человеческого тела уже победа духа над хаосом, который царит в природе. В целостном человеке духовное начало главенствует над всеми телесными и душевными силами. «Лицо человека есть вершина космического процесса, величайшее его порождение. Но оно не может быть порождением лишь космических сил, оно предполагает действие духовной силы, превышающей круговорот природных сил. Лицо человеческое есть самое изумительное в мировой жизни, через него просвечивает иной мир».[5]

Поиск по сайту: