И. Кант Критика чистого разума (1780)

Введение

I. О различии между чистым и эмпирическим познанием

Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта. Однако из этого не следует, что оно целиком происходит из опыта. Наше опытное знание, это

1. то, что мы воспринимаем через впечатление +

2. то, что наша познавательная способность дает от себя самой

Возникает вопрос: есть ли такое независимое от опыта и даже от всех чувственных впечатлений познание? Такие знания – априорные, их отличают от эмпирических (апостерионых, исходящих из опыта).Априорные знания – безусловно независимы от всякого опыта, они чистые знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое.

Эмпирические знания – возможны только посредством опыта

II. Мы обладаем некоторыми априорными знаниями и даже обыденный рассудок никогда не обходился без них.

Необходимость и строгая всеобщность суть верные признаки априорного знания.

Человеческое знание действительно содержит такие чистые априорные суждения; например, все положения математики

III. Для философии необходима наука, определяющая возможность, принципы и объем всех априорных знаний.

IV. О различии между аналитическими и синтетическими суждениями. Во всех суждениях, в которых мыслится отношение субъекта к предикату (S и P), это отношение может быть двояким:

Все эмпирические суждения – синтетические (в аналитических я не должен выходить зпа пределы понятия, следовательно, мне не нужен опыт.

Априорные синтетические суждения («все, что происходит, имеет свою причину») не связаны с опытом.

V. Все теоретические науки, основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы.

1. математика («прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками»)

2. естествознание («при всех изменениях телесного мира количество материи неизменно»)

3. метафизика должна заключать в себе априорные синтетические суждения

VI. Общая задача чистого разума: как возможны априорные синтетические суждения?

VII. Идея и деление особой науки, называемой критикой чистого разума

Разум – способность, дающая нам принципы априорного знания. Чистый разум – дает принципы безусловно априорного знания. Органон (метод) чистого разума – совокупность тех принципов, на которых можно осуществить все чистые априорные знания. Полное применение такого органона дало бы систему чистого разума.

Наука, лишь рассматривающая чистый разум, его источники и границы – пропедевтика к системе чистого разума, не учение, а только критика чистого разума. Она может служить для очищения нашего разума от заблуждений. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией. Мы уже занимаемся трансцендентальной критикой, т. к. наше исследование имеет целью не расширение самих знаний, а только их исправление, и служит критерием (не)годности всех априорных знаний.

К критике чистого разума относится все, из чего состоит трансцендентальная философия: она есть полная идея трансцендентальной философии, но еще не сама эта наука. Она должна содержать 1) учение о началах 2) учение о методе чистого разума

КАМЮ (Camus) Альбер (1913—1960). Философ экзистенциальной ориентации.

«Бунтующий человек» посвящен идее «бунта», это по сути философское оправдание стоического, бунтарского сознания, противопоставленного "безрассудному молчанию мира", страстное переживание за Человека, оказавшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в 20 в; но она неотделима от идеи «абсурда» - это две главные идеи его творчества.

Изначальное мироощущение ч-ка – абсурд. Камю ссылается на «тревогу» Хайдеггера и «тошноту» Сартра, он пишет о скуке, неожиданно овладевающей человеком. Настроения и ч-ва не субъективны, они приходят и уходят не по нашей воле, раскрывают фундаментальные черты нашего существования. У Камю таким чувством, характеризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности - оно неожиданно рождается из скуки, перечеркивает значимость всех остальных переживаний. Индивид выпадает из рутины повседневной жизни и сталкивается с вопросом: «А стоит ли вообще жизнь того, чтобы быть прожитой. Осуществившееся видение абсурдности бытия означает видение им своего человеческого удела. Мужественная честность перед собой, героическая готовность к борьбе, трезвость оценки непосредственного опыта К противопоставляет двум неправомерным выходам из констатации абсурда: самоубийству и "философскому самоубийству" (религии, мифосознаиию, утопиям и т.п.) как вариантам ухода жизни и мысли от устрашающе-трезвого видения абсурдности существования. В первом случае истреблен тот, кто вопрошает, во втором - на место ясности приходят иллюзии, желаемое принимается за действительное, миру приписываются человеческие черты - разум, любовь, милосердие и т.п. Очевидная бессмыслица трансформируется в замаскированную, человек примиряется со своим уделом.

Из «абсурда» рождается «Б». Камю различает 3 вида Б: метафизический, политический и исторический.

Б – это стремление к человеческой солидарности, т. к. если раб восстает, то это ради благо всех живущих. Ведь он полагает, что при существующем порядке вещей в нем отрицается нечто, присущее не только ему, а являющееся общим для всех. Поначалу он движем эгоистическими принципами, но в глубине души ничем не дорожит, поскольку ставит на карту все. Конечно, восставший требует к себе уважения, но в той мере, в какой он отождествляет себя с естественным человеческим сообществом. Кроме того, бунтовать может не только угнетенный, а тот, кто потрясен зрелищем угнетения, жертвой которого стал другой. Пример этого благороднейшего порыва души – самоубийство из протеста. Таким образом, человек сближается с другим, и с этой точки зрения, человеческая солидарность является метафизической.

Метафизический Б – это восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Этот Б метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели человека и вселенной. Раб протестует против участи, уготованной ему рабским его положением, метафизический бунтарь протестует против удела, уготованного ему как представителю рода человеческого. Восставший раб утверждает, что в его душе есть нечто не мирящееся с тем, как обращается с ним господин; метафизический бунтарь заявляет, что он обделен и обманут самим мирозданием.

Если люди не могут сослаться на общую ценность, признаваемую всеми и каждым, тогда человек человеку непонятен. Восставший требует, чтобы эта ценность была недвусмысленно признана в нем самом, поскольку чувствует, что без этого принципа в мире будут царить произвол и преступление. Бунтарский порыв возникает как требование ясности и единства. Метафизический бунтарь поднимается над разрозненным миром, чтобы потребовать его единства. Присущий ему принцип справедливость он противопоставляет принципу несправедливости, который, как он видит, правит миром. Бунтарь хочет разрешить это противоречие, построить, если это возможно, единое царство справедливости или несправедливости, если он доведет свой принцип до последнего предела. Протестуя против незавершенности человеческих устремлений, обусловленной смертью, и против разрозненности людей, объясняющейся злом, метафизический Б является мотивированным требованием блаженного единства, антипода страданий жизни и страха смерти. Протестуя против своей смертной природы, взбунтовавшийся человек отказывается признать силу, которая принуждает его жить в подобных условиях. Он не обязательно атеист, но богохульник поневоле, т.к. богохульствует во имя порядка, будучи уверен, что Бог порождает смерть и метафизический скандал.

Метафизический Б имеет оправдание, пока восстание против небесного всевластного Демиурга означает отказ от примирения со своим уделом, утверждение достоинства земного существования. Он превращается в отрицание всех ценностей и выливается в зверское своеволие, когда бунтарь сам делается,,человекобогом”, унаследовавшего у отринутого им божества все то, что так ненавидел - абсолютизм, претензии на последнюю и окончательную истину (,,истина одна, заблуждений много”), провиденциализм, всезнание, слова,,заставьте их войти”. В земной рай этот выродившийся Прометей готов загонять силою, а при малейшем сопротивление готов устроить такой террор, в сравнении с которым костры инквизиции кажутся детской забавой.

Метафизический Б де Сада, денди, Ивана Карамазова, романтиков, прóклятых поэтов, сюрреалистов, Штирнера, Ницше и т. д. – таковы этапы европейского нигилизма, эволюция «человекобожества».

Метафизический Б сливается с Б историческим. Революция является только логическим следствием метафизического Б. 1789 год – поворотный момент в истории, т. к. люди пожелели низвергнуть принцип божественного права и ввести в историю силу отрицания и Б. Суд над Людовиком XVI символизирует десакрализацию и развоплощение христианского бога, т. к. до сих пор Бог принимал участие в истории через королей.

Сегодня политический Б соединился с метафизическим, освободившим современного человека от всех ценностей, а потому он и выливается в тиранию. Именно слияние философского (метафизического) и политического Б ведет от человеческой солидарности, поиска общих смысложизненных ориентиров к абсолютизму, всезнанию, провиденциализму, террору. В России такая трансформация была пред-подготовлена, согласно К, т. наз. "немецкой идеологией", "злыми гениями Европы" Гегелем, Марксом и Ницше, создателями современной 20в. формы государственного нигилизма. Государственная идеология, опирающаяся на государственный террор, ликвидирующая свободу и миллионы жизней, исходит из релятивистского отношения к трансцендентным ценностям и абсолютизации прогрессистского доверия к истории. К. предостерег как мыслителей от пророч позиции в мире, где идея может трансфор историю, так и народы, кот делают эти пророчества идеологией своего Б.

К находит ограничения Б в самом человеке, вышедшем из страдании и вынесшем из них Б и солидарность. Такой человек знает о своих правах, выражает в Б свое человеческое измерение и сознание неустранимости трагизма человеческого существования. Протест против человеческого удела всегда обречен на частичное поражение, но он так же необходим человеку, как собственный труд — Сизифу. (((Искусство для К служит средством спасения от нигилизма. Оно не делает человека счастливым, но человек становится свободным, освобождаясь от иллюзий прогресса, обращаясь к собственной натуре, вглядываясь в несовершенство мира.)))

Бэкон Фрэнсис Новый органон ( Учение об основных заблуждениях (идолах) познания и методе индукции)

ПОНЯТИЕ “ПРИЗРАКОВ” У Ф.БЭКОНА

Важнейшим условием овладения природой является знание, которое, по мнению Бэкона должно строится на новых принципах. Прежде всего, необходимо очистить познание от мешающих ему “призраков”, т.е. некоторых установок сознания или сложившихся традиций мышления. Причины заблуждения разума – ложные идеи – «призраки», или «идолы», четырех видов:

1. «призраки рода» - gод призраками рода Бэкон понимает устойчивость некоторых человеческих представлений, например, представление о том, что Земля плоска. Они коренятся в самой природе человеческого рода и связаны со стремлением человека рассматривать природу по анналогии с самой собой.

2. «призраки пещеры» - возникают благодаря индивидуальным особенностям каждого человека

3. «призраки рынка (площади)» - порождаются некритическим отношеникм к распространенным мнениям и неправильным словоупотреблениям, это вера в мнение толпы или большинства

4. «призраки театра» - ложное восприятие действительности, основанное на слепой вере в авторитеты и традиционные догматические системы, сходные с обманчивым правдоподобием театральных представлений

Только подвергнув свое знание строгой проверке, можно отыскать в мире истину. Главным учителем человека должна быть природа. “Лучше рассекать природу, чем отвлекаться от нее. Это и делала школа Демокрита, которая больше чем другие проникал в природу”.

Наука должна дать человеку власть над природой, увеличить его могущество, улучшить его жизнь, à критика схоластики и ее дедуктивного метода и à обращение к опыту и его обработка индукцией + большое значение эксперимента. То есть, для Бэкона наука – опытная наука, которая состоит в применении рационального метода к чувственным данным.

ПОНЯТИЕ ОПЫТА В ФИЛОСОФИИ Ф.БЭКОНА“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон. Опыты бывают плодоносными и светоносными, первые приносят новые знания полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые - открывают истину, именно к ним должен стремиться ученый, хотя это трудный и долгий путь. В этом пути его будут сопровождать главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений”. Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дед метод хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в фил обосновании индукции.

Разрабатывая правила применения инд метода, Бэкон составлял таблицы присутствия, отсутствия и степеней различных свойств у отдельных предметов того или иного класса.

Новая И – д совершаться не путем простого перечисления, а д разделить природу посредством должных разграничений и исключений, после достаточного количества отрицательных суждений она должна заключать о положительном)

Индукция м/б полной и неполной. Полная - идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка. В науку нельзя допускать пустые фантазии, “...чел разуму надо придать не крылья, а скорее свинец - чтобы они сдерживали каждый прыжок и полет. Для того чтобы добраться до истины, науке необходимо накопить огромное количество плодоносных опытов, подобно муравью, который по песчинке собирает свой муравейник, в отличие от паука, создающего из самого себя затейливый узор своей паутины. С муравьями Бэкон сравнивал ученых-естествоиспытателей, а с пауками ученых-схоластов, книжников. Первые - польза людям, то вторые - задерживают развитие познания. Лучш ученый - который как пчела по крупице собирает нектар опыта, чтобы получить из него новый, ценный и полезный как мед продукт - полезные знания, способные изменить мир для блага человека.

Поиск по сайту: