Стивен Хокинг 17 страница

Красота, в которую уходит просветленная душа, имеет мало общего с удовольствием. Какова же тогда ее природа? Приведенные ниже цитаты дадут по крайней мере приблизительный ответ. Блаженство зависит от отстраненности и бескорыстия, а потому им невозможно пресытиться до отвращения; блаженство находится в вечности и потому не знает ни взлетов, ни падений.

Только в настоящем Брахмане освобожденный дух становится абсолютно другим и совершенным. Плодом его усилий являются сброшенные оковы. Расставшись с желаниями, он достигает вечного и неизмеримого блаженства, и живет в нем.

Май/при упанишада

В этих низших радостях есть своя услада, но не такая, как в Боге моем, Который создал все, ибо в Нем наслаждается праведник, и Сам Он наслаждение для праведных сердцем.

Святой Августин

Разница между духовными и плотскими удовольствиями заключается в том, что перед тем, как мы получим плотское удовольствие, мы испытываем желание, а после того, как мы его получим - отвращение; с духовными удовольствиями все наоборот - если мы их не получаем, то нам их и не хочется, но получая их, мы хотим, чтобы они продолжались.

Святой Григорий Великий

Когда человек находится в одном из этих двух состояний (красота или темная ночь души), то с ним все в порядке, он пребывает в безопасности, как в аду, так и в раю. До тех пор, пока человек находится на земле, он может часто переходить из одного состояния в другое, более того, он может часто переходить из одного состояния в другое даже в течение одних суток, и не прилагать к этому никаких усилий. Но если человек не находится ни в одном из этих состояний, он противопоставляет себя другим созданиям, он мечется назад и вперед и не знает, что он за человек.

Theologia Germanica

Большинство книг суфиев написано в поэтической форме. Некоторые их этих произведений тяжеловесны и экстравагантны, некоторые красивы, ясны и просты, некоторые мрачны и тревожнозагадочны. К последним принадлежат изречения мусульманского святого десятого века Ниффари Египтянина. Вот что он написал о спасении.

Бог сделал так, что я узрел море, тонущие корабли и плавающие обломки; затем и обломки скрылись под водой. И Бог сказал мне: "Путешествующие не спасены". И Он сказал мне: "Те, кто вместо того, чтобы путешествовать, бросаются в море, рискуют". И Он сказал мне: "Путешествующие и не рискующие погибнут". И Он сказал мне: "Поверхность моря - недостижимый свет. Дно моря - непроницаемая тьма. А между ними - две большие рыбы, которых надо бояться".

Довольно понятная аллегория. Корабли, несущие индивидуальных путешественников по морю жизни - это секты, церкви, религиозные организации и наборы догм. Обломки, которые, в конце концов, тоже тонут - это все добрые дела, которым не хватило полного самоотречения, и все виды веры, менее абсолютные, чем знание, единящее индивидуума с Богом. Уход в вечность есть результат "прыжка в море"; если говорить языком Евангелия - индивидуум должен расстаться с жизнью, чтобы спасти ее. Но прыгать в море рискованно, не настолько, конечно, как путешествовать на огромном лайнере "Куин Мэри", оснащенном всеми новейшими догматическими удобствами и литургическими украшениями, и следующем прямиком в объятия морского дьявола или, в лучшем случае, не в тот порт, что нужно; и все же достаточно опасное. Ибо поверхность моря - божественная Основа в том ее виде, в каком она проявилась в бренном и многообразном мире - сверкает отраженным светом, таким же неуловимым, как отражение красивого лица в зеркале; а дно, Основа в ее вечной изначальной форме, представляется заглядывающему в глубины аналитическому разуму обыкновенной тьмой; и когда разум принимает решение подчиниться воле и выполнить решающий прыжок в самоотречение, то во время погружения он должен увернуться от описанных в Чхандогья упанишаде прожорливых псевдоуходов - "пути сновидений", ведущему в тот восхитительный психический мир, в котором эго по-прежнему живет, но уже более счастливой и свободной жизнью, или псевдосамадхи, единения в подсознании, а не в сверхсознании.

Ниффари не заблуждается насчет шансов индивидуума достичь главной цели человека и потому не настроен излишне оптимистично. Но никто из святых, основателей религий и комментаторов Вечной Философии не относится к числу оптимистов. "Многие слышат призыв, но выбор падает на немногих". Те, кто не хотят быть избранными, не могут рассчитывать на нечто большее, чем определенная форма частичного спасения в условиях, при которых существует возможность полного ухода.

Глава 14 БЕССМЕРТИЕ И ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ

Бессмертие - это существование в вечном "сейчас" божественной Основы; загробная жизнь - это существование в одной из форм времени. Бессмертие -это результат полного ухода. Загробная жизнь - удел тех, кто отчасти ушел в некий рай, или тех, кто вообще никуда не ушел и обнаружил, что в силу закона свое низменной природы вынужден выбрать некое очистительное или плотское рабство, еще более неприятное, чем оставшееся позади.

Праведность и добродетель заставляют человека познавать и любить их бессмертие, верить в него и находить в нем наслаждение. Когда душа очищается и просветляется истинной святостью, она становится более способной на эти божественные озарения, в ходе которых она чувствует свое единство с Богом. Она знает, что всемогущая Любовь, посредством которой она живет, сильнее смерти. Душа знает, что Бог никогда не забудет о Его собственной жизни, которую Он зажег в ней. Эти отчаянные воздыхания о вечном единении с Ним есть ни что иное, как энергия Его дыхания внутри нас.

Джон Смит, платоник

Я раньше утверждал и еще утверждаю, что уже теперь обладаю всем тем, что суждено мне в вечности! Ибо Бог со всем Своим Блаженством и в полноте Своего Божества пребывает в этом праобразе. Но это сокрыто в душе.

Экхарт

Вода, колышущаяся или спокойная, остается водой. Какая разница Освобожденному: существует он во плоти или он бесплотен? В бурю и в тихую погоду. Океан остается тем же самым Океаном.

Йогавасиш тха

На вопрос: "Куда уходит душа, когда умирает тело?" Якоб Беме ответил: "А ей нет надобности куда-либо уходить".

Татхагатой (одно из имен Будды) называют того, кто никуда не уходит и ниоткуда не приходит; потому его и называют Татхагатой (Так Пришедшим), святым и полностью просветленным.

Алмазная Сутра

Когда познан Бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть... Следует знать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.

Шветашватара упанишада

Бог, в познании которого - вечная жизнь...

Книга Общей Молитвы

Я умер минералом и стал растением.

Я умер растением и стал животным.

Я умер животным и стал человеком.

Почему я должен бояться?

Когда это смерть причиняла мне вред?

Когда я еще раз умру, уже человеком, то воспарю

К блаженным ангелам; на даже и ангельский стан

Мне придется покинуть.

Исчезнет все, кроме Бога.

Когда я принесу в жертву свою ангельскую душу,

Я стану тем, что разум не может постичь.

О, дай мне не жить! Ибо Не-Бытие утверждает,

"К Нему мы вернемся".

Джалаладдчн Руми

Как на Западе, так и на Востоке пришли к общему согласию в вопросе о том, что жизнь в теле дает уникальные возможности достижения спасения или ухода. Католическая и махаянистская доктрины утверждают, что отделившаяся от тела после его смерти душа не может иметь никаких заслуг, а просто страдает в чистилище в наказание за свои прошлые деяния. Но если ортодоксальные католики заявляют, что в потустороннем мире нет никаких возможностей для прогресса, что степень красоты души определяется исключительно тем, что она делала и о чем она думала в своей земной жизни, то эсхатологи Востока утверждают, что существует определенное посмертное состояние, в котором достойные души могут перейти из райски счастливой личностной загробной жизни в подлинное бессмертие, соединившись с вневременным, вечным Божеством. И конечно есть возможность (а для многих индивидуумов и необходимость) вернуться в определенную форму плотской жизни, во время существования в которой можно продолжать продвижение к полному блаженству или уходу посредством просветления. А пока что, как говорит Шанкара, индивидуум должен ежедневно возносить хвалу Богу за то, что бьш рожден человеком.

Духовные создания, которыми мы являемся, нуждаются в телах, без которых они никак не смогли бы обрести то знание, которое они обретают как единственный подход к тем вещам, посредством знания которых они становятся блаженными.

Святой Бернар

Родившись человеком, то есть достигнув редкого и благославенного воплощения, мудрец, оставляя тщеславие тщеславным, должен стремиться познать Бога, прежде чем жизнь перейдет в смерть.

Шримад Бхагаватам

Хорошие люди делают духовной свою плоть; плохие люди делают плотской свою душу.

Бенджамин Вичкот

Если сказать точнее, то хорошие люди делают духовным свой разум-плоть; плохие люди делают плотским и мыслящим свой дух. Полностью духовный разум-плоть - это Татхагата, который никуда не уходит после свой смерти, по той простой причине, что он, реально и осознано, уже находится там, где все люди всегда потенциально находились и находятся, не осознавая этого. Человек, который в этой жизни не вошел в Непостижимое Состояние, в вечный принцип всех состояний бытия, после смерти входит в определенное конкретное состояние, либо райское, либо очистительное. В священных индуистских книгах и комментариях к ним описываются несколько различных видов посмертного спасения. "Так-ушедшая" душа уходит в полное единение с божественной Основой; но возможно также и "мук-ти" или освобождение, при условии сохранения некой формы очищенного эго-сознания. Природа ухода любого индивидуума после его смерти зависит от трех факторов: степени святости, достигнутой им за время пребывания в теле; конкретного аспекта божественной Реальности, которому он бьы прежде всего верен; и конкретного пути, по которому он решил следовать. В "Божественной Комедии" также говорится о нескольких кругах Рая; но если в восточных эсхатологических школах спасенная душа может полностью уйти в вечность даже из сублимированной индивидуальности, даже из загробной жизни в каком-то космическом времени, то у Данте души навсегда остаются там, где они оказались (после того, как прошли позорные муки чистилища) в результате своего единственного воплощения. Ортодоксальная христианская доктрина не допускает возможности дальнейшего продвижения к абсолютному совершенству полного единения с Божеством ни в посмертном состоянии, ни в любом другом воплощении. Но в индуистских и буддистских версиях Вечной Философии божественное милосердие равняется божественному терпению: обо они бесконечны. Восточные теологи не верят в вечное проклятие; по их мнению душа проходит только через чистилище, а затем ей предоставляется бесконечное число шансов дойти до главной цели не только человека, но и всего сотворенного мира - до полного воссоединения с Основой всеобщего бытия.

Чрезмерная озабоченность посмертным уходом не является средством этого ухода и может легко стать препятствием на пути к нему. Нет никаких оснований предполагать, что заядлые спириты имеют больше шансов на спасение, чем те люди, которые ни разу в жизни не бьши на спиритическом сеансе или не читали посвященных этому вопросу книг. как тех, в которых содержатся реальные факты, так и тех, что полны измышлений. У меня нет намерения присоединяться к кругу их авторов, я просто хочу кратко подытожить все, что было написано на тему загробной жизни представителями разных религиозных традиций. По утверждению восточных теологов то, что остается после смерти, не является личностью. Буддизм принимает доктрину реинкарнации; но это не душа переходит в новое воплощение (буддизм отрицает существование души); переходит характер. То, что мы решаем сделать с нашей умственной и физической конституцией в ходе нашей земной жизни, воздействует на психическую среду, в которой индивидуальный разум проводит по крайней мере часть своего двойственного существования, и эта модификация среды приводит после смерти тела к зачатию нового существования, либо в раю, либо в чистилище, либо в другом теле.

По космологии Веданты, над Атманом или духовным "Я", тождественным божественной Основе, в природе души имеется нечто, реинкарнирующееся в большое или малое тело, или в некое бесплотное состояние. Такая душа является не личностью усопшего, а скорее конкретизированным Я-сознанием, из которого и возникает личность. Любая из этих концепций загробной жизни логически самодостаточна и может быть использована для того, чтобы "спасти лицо" - иными словами, ее можно подогнать под странные и непонятные факты психических исследований. Единственными непосредственно знакомыми нам личностями являются воплощенные существа, состоящие из тела и некого неизвестного х. Но если х плюс тело равняется личности, то тогда, само собой разумеется, что х минус тело никак не может быть той же самой вещью. Те на первый взгляд личностные существа, которые якобы периодически появляются в ходе психических исследований, могут рассматриваться только, как временные псевдоличности, состоящие из х и тела медиума.

Эти две концепции не являются взаимоисключающими и загробная жизнь может быть общим плодом неистребимого сознания и модификации психическом среды. Если это так, то вполне возможно, что конкретное человеческое существо после своей смерти принимает не одну, а несколько форм. Его "душа" - неличностная основа и принцип прошлых и будущих личностей - может продолжать движение в каком-то одном типе бытия, в то время как следы, оставленные его мыслями и желаниями в психической среде, могут породить новые индивидуализированные жизни в совершенно иных типах бытия.

Глава 15 МОЛЧАНИЕ

Отец произнес одно Слово; это Слово - его Сын, он произносит Его навечно в вечной тишине; и благодаря тишине душа слышит его.

Сан Хуан де ла Крус

Духовная жизнь есть ни что иное, как работа Божьего Духа внутри нас, и потому наше молчание должно играть большую роль в нашей подготовке к ней, а длинные речи и шумные восторги зачастую являются серьезной помехой тому хорошему, что мы можем услышать только от Духа и гласа Божьего, говорящих внутри нас... Риторика и изящные речи о духовных вещах являются самой пустой болтовней, которая только возможна; и тот кто думает, что он увеличивает свою праведность, слушая и произнося зажигательные речи или меткие выражения, которые так любит сегодняшний мир, может стать хорошим оратором, но в раю для его разговоров не будет места.

Вильям Ло

Знающий не говорит, говорящие не знают.

Лао-цзы

Безудержно разглагольствовать на любые темы - безнравственно и опасно в духовном смысле. "Но говорю тебе, за каждое пустое слово, произнесенное человеком, ему придется ответить в Судный День". На первый взгляд, довольно суровое предупреждение. И все же, если мы задумаемся обо всех тех словах, которые мы ежедневно исторгаем из себя, то обнаружим, что подавляющее их большинство относится к трем категориям: слова, вызванные злобой и неприязнью к нашим ближним; слова, вызванные жадностью, чувственностью и самолюбием; слова, вызванные чистой глупостью и произнесенные бездумно, без чувства, толка и расстановки, просто для того, чтобы создать привлекающий внимание шум. Это и есть пустые слова; и если мы копнем глубже, то обнаружим, что их количество значительно превышает количество слов, порожденных разумом, любовью и необходимостью. А если учесть бесконечное число невысказанных слов, составляющих идиотский внутренний монолог, то в большинстве случаев превосходство пустых слов будет подавляющим.

Все эти пустые слова, настолько же глупые, насколько и самодовольные и неприязненные, являются препятствием на пути к знанию, единящему нас с божественной Основой, танцем пылинок и мух, заслоняющих внутренний и внешний Свет. Сдержанность в речах (которая конечно же является и сдержанностью в мыслях) представляет собой не только один из самых трудных и требующих огромных усилий, но и самый полезный вид подавления страстей.

Когда несушка откладывает яйца, она обязательно должна кудахтать. И чего она этим добивается? Тут же появляется ворона, отбирает у нее яйца и пожирает все то, из чего должны были появиться живые птицы. И дьявол, подобно гнусной вороне, утаскивает у кудахчущих отшельниц и проглатывает все то хорошее, что они породили, и что они могли бы, подобно птицам, вознести к небесам, если бы только не кудахтали.

Видоизмененный отрывок из Анкрена Риале

Сколько не воздерживайся от суетных бесед, все равно будет мало.

Фенелон

Зачем так интересоваться новостями из-за границы, если все, что касается жизни и смерти, происходит внутри нас?

Вильям Ло

Моя дорогая Мать, повнимательней прислушайся к заповедям святых, которые все как один говорят, что жаждущий святости должен поменьше говорить о себе и своих делах.

Святой Франциск Сальский (из письма к святой Жанне Шанталь)

Не за звонкий лай собаку считают хорошей, не за красивые речи человека считают добродетельным, а тем более - великим.

Чжуан-цзы

Собака лает, а караван идет.

Арабская пословица

Я не писал вам не потому, что не хотел, ибо я искренне желаю вам всяческого добра; просто я думал, что сказано уже достаточно всего и что нужны (если что-либо вообще нужно) не письмена и речи - которых, как правило, более, чем достаточно - а молчание и труд. Ибо если речи отвлекают, то молчание и труд заставляют человека собраться с мыслями и укрепляют его дух. Стало быть, как только человек понимает, что сказанные ему слова были сказаны для его блага, ему больше нет нужды слушать или спорить; он должен сосредоточиться на претворении в жизнь того, что он узнал благодаря молчанию, вниманию, смирению, любви к ближнему и самоотверженности.

Сан Хуан де ла Крус

Молинос (и он, несомненно, сомнения, был не первым, кто использовал такую классификацию) выделил три категории молчания: молчание рта, молчание разума и молчание воли. Нелегко удержаться от пустых разговоров; гораздо труднее укротить трескотню памяти и воображения; и труднее всего заглушить голоса страсти и отвращения, которыми разговаривает воля.

Двадцатый век можно называть по-разному, в том числе и Веком Шума. Физический шум, шум разума и шум желаний - по всем этим показателям мы поставили исторический рекорд. Это и не удивительно; все силы нашей почти волшебной технологии брошены в непрерывное наступление на тишину. Самое популярное и действенное из недавних изобретений - радио - является ничем иным, как трубопроводом, по которому в наши дома течет изготовленный конвейерным способом шум. И шум этот, разумеется, проникает гораздо глубже барабанных перепонок. Он проникает в разум, воздвигая внутри него Вавилонскую башню отвлекающих факторов - выпусков новостей, бесполезных обрывков информации, аккордов маршевой или сентиментальной музыки, регулярно транслируемых эпизодов спектакля, у которого отсутствует кульминация и который просто порождает в слушателях потребность в ежедневной или даже ежечасной эмоциональной клизме. А там где радиостанции зарабатывают продажей рекламного времени (то есть в большинстве стран), проникающий в уши шум пробирается в царство фантазий, знания и чувства, а оттуда - в сердцевину эго, состоящую из желаний и страНей. Перед любой рекламой, будь то речь коммивояжера, радиоролик, газетная полоса или большой плакат, стоит одна единственная задача - не дать воле ни на секунду сохранить молчание. Отсутствие желаний - условие ухода и просветления. Вселенское желание условие расширяющейся и технологически прогрессивной системы массового производства. Реклама - это организованные усилия по обострению желаний, то есть по укреплению той силы, которая (как всегда учили святые и проповедники всех высших религий) является основной причиной страданий и пороков, и представляет собой величайшее препятствие на пути движения человеческой души к ее божественной Основе.

Глава 16 МОЛИТВА

"Молитвой" называют по крайней мере четыре разных процедуры: прошение, ходатайство, поклонение и созерцание. "Прошение" - это просьба за себя. "Ходатайство" - это просьба за других. "Поклонение" - это использование интеллекта, чувств, воли и воображения в свершении акта любви по отношению к Богу в его личностном аспекте или воплощенном в образе человека. "Созерцание" - это такое состояние напряженной пассивности, в котором душа открывается и внешней, и внутренней божественной Основе, имманентному и трансцендентальному Божеству.

Человек психологически не может погрузиться в созерцание, предварительно не пройдя через определенную форму поклонения и не чувствуя потребность в более или менее частом обращении к ходатайству и, по крайней мере, какой-то одной из форм прошения. С другой стороны, к практике прошений вполне возможно и очень легко обратиться не только без погружения в созерцание, но даже и не прибегая к поклонению, а в редких случаях абсолютного эгоизма - и к ходатайству. Молитва-прошение и молитва-ходатайство могут быть с успехом (как его понимают широкие слои населения) применены и более того, действительно применяются при самом поверхностном почтении к Богу в любом его аспекте. Для того, чтобы научиться получать ответы на свои прошения, человеку не обязательно знать или любить Бога, или даже знать или любить образ Божий, созданный разумом человека. Все что нужно такому человеку - это жгучее ощущение важности своего эго и его желаний, в сочетании с твердым убеждением, что там, во вселенной, существует некая сила, которую можно уговорить или заставить эти желания выполнить. Если я с достаточными верой и упорством повторяю "Да исполнится моя воля", то у меня есть шанс, что рано или поздно, в той или иной форме, я получу то, чего хочу. Совпадает ли моя воля с божьей волей и обрету ли я, добиваясь своего, духовное, нравственное или даже материальное благосостояние, - на эти вопросы я не могу ответить заранее. Только время и вечность дадут ответ. А пока для всех для нас будет лучше, если мы внимательнее прислушаемся к предупреждениям, содержащимся в фольклоре. Писатели-реалисты, создавшие сказки народов мира, знали многое о желаниях и их исполнении. Прежде всего они знали, что при определенных обстоятельствах просьба действительно будет услышана; но они также знали и то, что не один только Бог прислушивается к просьбам и что если кто-то просит о чем-либо с недобрыми намерениями, то его просьба тоже может быть удовлетворена, но удовлетворена не божественным Благодетелем, и за ее удовлетворение придется жестоко поплатиться. Добиваться желаемого с помощью эгоистичных прошений - это одна из форм гордыни, которая навлекает на просителя заслуженное соответствующее возмездие. Например, фольклор североамериканских индейцев полон историй о людях, которые постились и молились с эгоистическими намерениями - им хотелось иметь больше, чем должен требовать разумный человек. С удовлетворения их просьбы начиналось их падение. В другой части света родились легенды о мужчинах и женщинах, которые для того, чтобы добиться удовлетворения своих просьб, использовали тот или иной вид магии, что приводило либо к плачевным, либо к смехотворным результатам. Традиционный элемент нашего фольклора -сказка "Три Желания" - всегда печально заканчивается для ее главного героя, который действительно сумел добиться исполнения своих трех желаний.

Представьте себе Бога, обращающегося к вам со следующими словами: "Сын мой, почему ты каждый день молишься, преклоняешь колени, даже бьешь лбом о землю, более того, иногда даже проливаешь слезы и просишь меня: "Отче мой, Боже мой, дай мне богатства!" Положим, я дал его тебе, и вот воображаешь себя очень значительной личностью, ты воображаешь, что получил нечто весьма ценное. Ибо ты попросил и ты получил. Но богатство должно быть использовано во благо. Когда у тебя его не было, ты был скромен; сейчас, когда ты разбогател, ты презираешь бедных. Что же это за благо, которое делает тебя только хуже? Ты становишься хуже потому, что уже был плохим. И ты не знал, что богатство сделает тебя хуже; поэтому ты и просил его у Меня. Я дал его тебе и доказал, кто ты есть на самом деле; ты это понял сам и другие тоже поняли! Проси у Меня нечто большее, проси у меня нечто лучшее. Проси у Меня духовные вещи. Проси Меня, чтобы Я дал тебе Себя".

Святой Августин

О Господь, я, нищий, прошу у Тебя больше, чем может попросить тысяча царей. У каждого есть просьба к тебе; я пришел попросить, чтобы ты дал мне Себя.

Ансари ал-Харави

По словам Фомы Аквинского, мы имеем право молиться о чем угодно, на что мы имеем право. Есть вещи, которые никто не может возжелать - например, плоды преступлений или проступков. Есть вещи, которые люди имеют право желать на определенном уровне духовного развития, но не должны этого делать (и, в самом деле, перестают желать) на другом, более высоком уровне. Так, святой Франциск Сальский достиг такого состояния, что мог сказать: "У меня почти нет желаний, но если бы мне пришлось родиться заново, у меня их вообще бы не было. Мы должны ни о чем не просить и ни в чем не отказывать. Мы должны отдать себя на милость божественного Провидения. Мы должны желать только то, что хочет от нас Бог". Между тем миллионы людей ежедневно повторяют третий вирш из "Отче наш", но не имеют ни малейшего намерения выполнять чью-либо волю, кроме своей собственной.

Прекрасное путешествие по океану бессмертной жизни избавило меня от всех моих желаний;

Как дерево вырастает из семени, так и все болезни вырастают из желаний,

Господь, я не знаю, что просить у Тебя. Только Ты знаешь, что мне нужно. Ты любишь меня так сильно, как я сам не смог бы любить себя. Отче, дай сыну своему то, о чем он не просит, ибо не знает как. Порази меня насмерть или излечи, раздави меня или возвысь: я восхищаюсь любым Твоим решением, даже не зная о нем. Я молчу; я предлагаю себя в качестве жертвы; я отдаю Тебе себя; я не желаю ничего, кроме исполнения воли Твоей. Научи меня молиться. Молись во мне.

Фенелон

(Дьявол попытался склонить дервиша перестать взывать к Аллаху на том основании, что Аллах ни разу не ответил: "Слушаю тебя". И тогда мысленному взору дервиша явился пророк Хадир с посланием от Бога.)

Разве это не я призвал тебя к себе на службу?

Разве это не я сделал свое имя твоим делом?

Твой зов: "О, Аллах!" был моим ответом:

"Слушаю тебя".

Джалаладдин Руми

Я молюсь, чтобы Бог Всемогущий причислил нас к кругу избранных им, к тем, кого он направляет по безопасному пути; к тем, в кого он вселяет страстную веру, чтобы они не забыли Его; кого Он очищает от всякой скверны, чтобы в них не осталось ничего, кроме Него; да, к тем, кого Он заполняет настолько, что они не могут поклоняться ничему, кроме Него.

ал-Газали

Что касается ходатайства, то по этому вопросу, как и по многим другим, наиболее ясно, просто и точно высказался

Вильям Ло.

Если ты станешь просить Бога за своих ближних и знакомых, то тебе будет несложно примириться с ними. Тебе будет легко вынести и простить тех, для кого ты молил у Бога жалость и прощение.

Вильям Ло

Ходатайство - это лучший судья во всех спорах, лучший покровитель истинной дружбы, лучшее лекарство и предохранитель от всех вспышек злобы, гнева и нездоровых страстей.

Вильям Ло

Ты никак не можешь быть несдержанным и недобрым по отношению к человеку, о благополучии которого ты заботишься настолько, что просишь о нем у Бога в частной беседе. Ибо ты никак не можешь относиться с презрением и пренебрежением к тому, для кого ты просишь у Бога любви и покровительства.

Вильям Ло

Как видим, с помощью ходатайства можно и полюбить ближнего своего, и выразить эту любовь. А с помощью поклонения можно и полюбить Бога, и выразить эту любовь - любовь, которая реализуется в обретении знания, единящего индивидуума с Божеством, знания, которое является плодом созерцания. Именно об этих высших формах общения с Богом думают авторы нижеследующих отрывков каждый раз, когда они используют слово "молитва".

Цель и задача молитвы заключаются в том, чтобы признавать, почитать и обожать верховное величие Бога, то есть то, чем Он является сам по себе, а не то, чем Он является по отношению к нам, и любить Его доброту ради нее самой, а не ради того, что она дает нам.

Бургонь

Во время молитвы, он (Шарль де Кондрен) не замыкался в рамках своего знания и своего мышления. Он обожал Бога и его тайны такими, какими они являются, а не такими, как он их понимал.

Амелот

"То, чем Бог является сам по себе", "Бог и его тайны такие, какими они являются" - эти фразы звучат несколько по-кан-товски. Но если Кант был прав, когда говорил о непознаваемости Вещи самой по себе, то получается, что Бургонь, де Кондрен и другие знатоки духовной жизни предавались несбыточным мечтам. Однако, мысль Канта верна только по отношению к непросветленному и неосвобожденному разуму. Такому разуму любая Реальность - материальная, психическая или духовная - представляется в той форме, в какую ее преломила и окрасила индивидуальная природа этого разума. Но для того, кто чист сердцем и смирен духом, не существует искаженной Реальности, поскольку, в данном случае, нет отдельного "я", заслоняющего или преломляющего Реальность, нет раскрашенных слайдов интеллектуальных верований и освященньк плодов воображения, придающих личностную и историческую окраску "белому свету Вечности". Ибо, как говорит Олье, для такого разума "даже святые, дева Мария и Иисус Христос в его человеческом облике являются помехой, не дающей разглядеть Бога в его чистом виде". Вещь сама по себе познаваема - но только тем, кто сам является не-вещью.

Поиск по сайту: