Стивен Хокинг 23 страница

Путь Мудрости. Цель этого упражнения состоит в том, чтобы развить у человека привычку использовать озарение, пришедшее к нему в результате выполнения предыдущих упражнений. Когда человек встает, идет, останавливается, что-то делает, он должен постоянно сосредоточивать свой разум на действии и его выполнении, а не на своей связи с этим действием, или на характере или ценности этого действия. Человек должен думать так: это - ходьба, это - остановка, это - осознание; а не так: это я иду, это я это делаю, это - хорошо, это - плохо, я буду за это вознагражден, я понимаю, как это прекрасно. Отсюда возникают посторонние мысли, ощущения восторга, неудачи и горечи. Вместо всего этого человек должен просто сосредоточивать разум на самом действии, понимая его, как целесообразное средство обретения спокойствия разума, осознания, озарения и Мудрости; и человек должен это делать с верой, желанием и удовольствием. После многократного выполнения этого упражнения оковы старых привычек ослабнут и исчезнут, а их место займут уверенность, удовлетворенность, осознание и спокойствие. Для чего служит Путь мудрости? Существуют три класса условий, мешающих человеку идти по пути к Просветлению. Первый: соблазны, порождаемые чувствами, внешними условиями и аналитическим разумом. Второй: внутреннее состояние разума, его мысли, желания и настроения. Эти два класса должны быть ликвидированы в результате выполнения первых (нравственных и смиряющих) упражнений. Третий класс препятствий состоит из инстинктивных и фундаментальных (и поэтому наиболее опасных и труднопреодолимых) потребностей индивидуума - желания жить и наслаждаться, желания лелеять свою индивидуальность, желания размножаться, которые порождают жадность и похоть, страх и гнев, безрассудную любовь, гордыню и эгоизм. Упражнение Мудрости предназначено для того, чтобы обуздать и ликвидировать эти фундаментальные и инстинктивные помехи. С помощью этого упражнения вы сделаете ваш разум более чистым, более светлым, более спокойным. Озарение станет более проникающим, вера более крепкой и в конце концов они сольются в непостижимом Самадхи Чистой Сути Разума. По мере того. как человек упражняется в Пути Мудрости, он становится все менее и менее подвержен радостным или печальным мыслям; его вера становится более крепкой, более убедительной, более радостной; исчезает страх деградации. Но не думайте, что этого можно добиться легко или быстро; может потребоваться много перерождений, может пройти много эпох. До тех пор пока существуют сомнения, неверие, клевета, недостойное поведение, препятствия кармы, слабость веры, гордыня, расхлябанность и умственное возбуждение, до тех пор пока существует хотя бы их тень, Самадхи Будд остается недостижимым. Но тот, кто достигнет сияния наивысшего Самадхи, или единящего Знания, тот сможет осознать вместе со всеми Буддами совершенное единство всех разумных существ с Дхармакайей Будд. В чистой Дхармакайе нет никакой дуальности, нет и тени разд елейности. Любое разумное существо, которое окажется способным понять это, попадет в Нирвану. Чистая Суть Разума - это и есть наивысшее Самадхи, Ануттарасамиаксамбодхи, Праджна Парамита, Высшая Совершенная Мудрость.

Ашвагоша

Глава 26 УПОРСТВО И РЕГУЛЯРНОСТЬ

Тот, кто прерывает ход своих духовных упражнений и молитвы, подобен человеку, позволяющему птице выпорхнуть у него из рук; вряд ли он поймает ее снова.

Сан Хуан де ла Крус

Si volumiis поп redire, currendum est. (Если мы не хотим идти вспять, мы должны бежать.)

Пелагий

Если ты скажешь: "Достаточно, я уже достиг совершенства", то все пропало. Ибо задача совершенства и состоит в том, чтобы заставить человека почувствовать свое несовершенство.

Святой Августин

У буддистов есть примерно такая же пословица, гласящая, что если архат думает о себе, что он архат, значит он не архат.

Кто не отвергнет всего внешнего, творений, тот не может ни быть зачатым, ни рожденным в этом божественном рождении [Бога в душе]. Когда ты лишишься себя самого и всего внешнего, тогда воистину ты это найдешь.

Экхарт

Если на меня налагалась суровая епитимья, то я не знаю такой, какую бы я с охотой не приняла, лишь бы только не готовиться к сосредоточенной молитве. И Сатана, разумеется, набрасывался на меня с такой неотразимой яростью, или мои дурные привычки были настолько сильны, что я не предавалась молитве; и печаль, которую я ощущала, когда входила в молельню, была настолько велика, что мне требовалось все мое мужество, чтобы заставить себя войти туда. Обо мне говорят, что я обладаю немалым мужеством и что Бог наградил меня отвагой, не свойственной женщине; но я не воспользовалась ими как следует. В конце концов Господь Наш пришел ко мне на помощь, и когда я совершила насилие над собой, я обрела больше мира и радости, чем тогда, когда у меня было желание молиться.

Святая Тереза

Одному из своих духовных детей наш дорогой отец (святой Франциск Сальский) сказал: "Будь терпелив со всеми, но прежде всего с самим собой. Я хочу сказать, что твои несовершенства должны не обескураживать тебя, а вызывать новый прилив мужества. Я рад, что ты каждый день начинаешь жизнь заново; для достижения духовной жизни лучше всего постоянно начинать жизнь заново и никогда не думать, что ты сделал уже достаточно. Как мы можем терпеливо относится к недостаткам наших ближних, если мы нетерпеливы в отношении собственных недостатков? Тот, кого раздражают его недостатки, не сможет их исправить; все исправления в лучшую сторону порождаются спокойным уравновешенным разумом".

Жан Пьер Камю

Вряд ли какие души отдают себя внутренней молитве и, в результате время от времени они оказываются в великом смятении, когда их разум перестает ясно мыслить, а чувства утрачивают остроту; так что если несовершенные души не будут хорошо обучены и подготовлены, они рискуют, в том случае если подобные противоречия низкого свойства продержатся долго, быть разочарованными в молитве, поскольку они будут думать, что их размышления вообще не имеют никакого смысла, что любые их мысли о Боге и чувства к Нему не имеют никакой ценности и являются лишь пустой тратой времени; стало быть, подумают они. будет полезнее использовать время как-нибудь иначе.

Да, Всемогущий Бог ведет некоторые души именно таким путем скучной молитвы и они в любом размышлении находят не разумное удовлетворение, а наоборот - постоянные боль и противоречие; и все же. благодаря скрытым в глубине души благородству и отваге, они не остановятся, а решительно прорвутся сквозь все препятствия и продолжат наилучшим способом, на который они только способны, свои духовные упражнения, ведущие к великому развитию их духа.

Августин Бейкер

Глава 27 СОЗЕРЦАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА

В любой исторической системе Вечной Философии есть аксиома: целью человеческой жизни является созерцание или непосредственное и интуитивное осознание Бога; любое действие является средством достижения этой цели; общество хорошо настолько, насколько оно создает своим членам возможности для подобного созерцания; существование хотя бы небольшого количества созерцателей необходимо для благополучия любого общества. В наше время широкое распространение получила идея, что целью человеческой жизни является действие; что созерцание (и прежде всего его низшая форма - аналитическая мысль) является средством для достижения этой цели; что общество хорошо настолько, насколько действия его членов способствуют прогрессу в технологии и организации общества (этот прогресс считается основой нравственного и культурного развития); и что небольшая группа созерцателей абсолютно бесполезна и, вероятно, даже вредна для общества, которое терпит ее существование. Нет нужды дальше говорить на тему этой современной философии; прямо или косвенно она присутствует на любой рекламной странице любой газеты и любого журнала. Ниже приводятся цитаты, призванные проиллюстрировать более древние, более истинные, и менее известные постулаты Вечной Философии.

Целью работы является очищение разума, а не усовершенствование Реальности. Даже если ты совершишь десять миллионов деяний, ты все равно не осознаешь Истины, поскольку осознать ее можно только отделив от заблуждения.

Шанкара

Что ж, главная цель любой вещи такова, какой ее задумал первотворец этой вещи; а первотворцом нашей вселенной является разум. Следовательно, главная цель вселенной должна устраивать разум; а устраивать его может только истина. Стало быть, главной целью вселенной должна являться истина, а ее постижение должно быть главным занятием мудрости. И поэтому божественная Мудрость, облаченная в плоть, утверждает, что Он пришел в мир, чтобы сообщить истину.

...Более того, Аристотель определяет Первую Философию, как знание истины, но не любой истины, а той, которая является источником всех истин, то есть связана с первым принципом бытия всех вещей; вот поэтому эта истина и является принципом всех остальных истин, поскольку в истине вещи обладают такими же свойствами, как и в бытии.

Святой Фома Аквчнский

Вещь может быть созерцающей по существу или может быть предрасположенной к созерцанию... Нравственные добродетели являются предрасположенностью к созерцанию. Ибо акту созерцания, из которого собственно и состоит жизнь созерцателя, мешают как бурные страсти, так и внешние отвлекающие факторы. А нравственные добродетели обуздывают страсти и снимают порожденные внешней деятельностью отвлекающие факторы. Вот поэтому нравственные добродетели и являются предрасположенностью к созерцанию.

Святой Фома Аквчнскич

Акты милосердия не очень заметны, но очень полезны и с них начинается путь человека к созерцанию.

Уолтер Хилтон

В буддизме, веданте и во всех, за исключением только самых поздних, формах христианства, праведное действие считается средством для подготовки разума к созерцанию. Первые семь этапов Восьмиэтапного пути - это активная, нравственная подготовка к обретению знания, единящего индивидуума с Реальностью. Только те, кто упорно совершает Четыре Добродетельных Деяния, которые включают в себя все другие добродетели (плата любовью за ненависть, самоотречение, "святое безразличие" или отсутствие желаний, послушание дхарме или Природе Вещей), могут надеяться на освобождающее понимание того, что Сансара и Нирвана - едины, что принципом жизни души и всех других существ является Разумный Свет или Будда-матка.

Теперь, естественно, возникает вопрос: кому дано обрести эту высшую форму молитвы, которая называется созерцанием? Ответ прост и недвусмыслен ен. Это дано всем, поскольку всем дано обрести освобождение, которое является ничем иным как знанием, которое единит знающего с тем, что он знает, а именно - с вечной Основой или Божеством. Восточные комментаторы Вечной Философии пожалуй не согласились бы с тем, что это дано всем и в данной жизни; они бы сказали, что в данной жизни данный индивидуум вряд ли сможет достичь чего-то большего, чем частичное освобождение, типа личного выживания в неком "раю", из которого индивидуум может либо двинуться дальше к полному освобождению, либо вернуться в те материальные условия, которые, по общему мнению всех духовных учителей, уникально благоприятны для экзамена на космическую разумность, положительный исход которого приводит к просветлению. Ортодоксальное христианство отрицает, что индивидуальная душа может воплощаться более одного раза, или что она может продолжать развиваться и в посмертном состоянии. Если она попадает в ад, то там она и остается. Если она попадает в чистилище, то просто искупает свои прошлые грехи и получает возможность увидеть райское блаженство. А если она попадает в рай, то получает столько блаженства, сколько заработала в своей короткой земной жизни, и это количество блаженства она должна растянуть на всю оставшуюся вечность. Если согласиться с этими постулатами, тогда получается, что если созерцание дано каждому, то дано оно ему в соответствии с занимаемым им положением в иерархии бытия, которое определяется природой, воспитанием, свободной волей и божьей милостью. По словам выдающегося современного теолога отца Гарригу-Лагранжа, "все души слышат доносящийся к ним издалека призыв к мистической жизни, и если все они могли бы выполнить свой долг - избежать не только смертных, но и незначительных грехов, если бы все они, каждая по своему, были послушны Святому Духу, и если бы все они прожили достаточно долго, то тогда бы наступил день, когда перед всеми отворились врата, за которыми сразу же начинается настоящая мистическая жизнь". Эта точка зрения (что жизнь в мистическом созерцании является законным и нормальным продолжением "внутренней жизни" собранного и преданного Богу человека) подтверждается следующими умозаключениями. Во-первых, у этих двух жизней - один и тот же принцип. Во-вторых, внутренняя жизнь реализуется только в мистическом созерцании. В-третьих, у них общая цель - вечная жизнь; более того, только мистическое созерцание непосредственно и идеально готовит душу к достижению этой цели.

Созерцателей так мало, потому что мало истинно смиренных душ.

"Подражание Христу"

Бог не закрепил столь возвышенное призвание (мистическое созерцание) за какими-то конкретными душами; напротив, Он хочет, чтобы все могли объять его. Но Он видит, что только очень немногие позволяют ему совершить для них столь тонкую работу. Многие, когда Он посылает им испытания, горбятся под их тяжестью и, вместо того, чтобы терпеливо принимать их, отказываются выносить тяготы и лишения.

Сан Хуан де ла Крус

На первый взгляд, утверждение, что созерцание дано всем, противоречит тому, что нам известно о разнообразии врожденных темпераментов и доктрине о трех основных путях к освобождению (путь труда, путь набожности и путь знания). Но это всего лишь внешнее противоречие. Если набожность и труд ведут к освобождению, то только потому, что они ведут к знанию. Ибо полное освобождение наступает лишь с обретением единящего знания. Душа, прошедшая путь набожности и путь труда, но не вступившая на путь знания, не обретает полного освобождения; в лучшем случае ей достается частичное освобождение, ведущее в "рай". Что же касается темперамента, то мы видим, что конкретные индивидуумы от природы склонны к различным доктринам и видам деятельности. Но хотя существуют прирожденные верующие, прирожденные труженики, прирожденные созерцатели, тем не менее фактом является то, что даже индивидуумы с чрезвычайно эксцентричным темпераментом способны использовать методы, отличные от тех, к которым их тянет от рождения. Проявив требуемое послушание указаниям Света, прирожденный созерцатель может научиться очищать свое сердце трудом и сосредоточивать свой разум на поклонении божеству; прирожденный верующий и прирожденный труженик могут научиться "спокойствию и знанию того. что я есть Бог". Никто не должен быть жертвой присущих только ему талантов. Много их или мало, высокого они уровня или не очень, все они даны нам в качестве средств для достижения одной и той же цели. В наших силах использовать их хорошо или плохо - пойти по более легкому (плохому) или по более сложному (хорошему) пути.

Те, кто более приспособлен к активной жизни, могут готовить себя к созерцанию в процессе своей активной деятельности, а те, кто более приспособлен к созерцательной жизни, могут заняться активной деятельностью, чтобы еще больше развить свою способность к созерцанию.

Святой Фома Аквчнский

Тот, кто силен в вере, но слаб в понимании, как правило оказывает доверие ни на что не годным людям и верит не в то, во что нужно верить. Тот, кто силен в понимании, но слаб в вере, склонен к нечестности, и эта его склонность с трудом поддается лечению, подобно болезни, вызванной лекарством. Тот, кто одинаково силен как в вере, так и в понимании, верит в то. во что нужно верить.

Тот, кто хорошо умеет сосредоточиваться, но не обладает достаточной энергией, не сможет преодолеть лень, поскольку природа сосредоточенности сходна с природой лени. Тот, кто обладает большой энергией, но не способен сосредоточиться, не может справиться с отвлекающими факторами, поскольку по природе своей энергия порождает отвлекающие факторы. Стало быть умение сосредоточиваться и энергичность должны быть равны друг другу, поскольку из этого равенства рождаются созерцание и экстаз...

Любой человек должен быть внимательным, поскольку внимание спасает разум от ловушки рассеянности, в которую он может попасть, поскольку природа веры, энергии и понимания сходна с природой рассеянности; она также спасает ум от лени, в которую он может погрузиться, поскольку природа сосредоточенности сходна с природой лени.

Буддхагхоша

Попутно стоит заметить, что Бог ни в коей мере не является единственным возможным объектом созерцания. Существовали и существуют многочисленные созерцатели-философы, созерцатели-эстеты и созерцатели-ученые. Полная сосредоточенность на чем-то, что не является высшим, может превратиться в опасную форму идолопоклонничества. В письме Хукеру Дарвин написал, что "проклят тот. кто так же поглощен своим делом, как я поглощен своим". Проклят, потому что такая однобокость может привести к более или менее полной атрофии всех остальных сторон деятельности разума. Дарвин сам написал, что во второй половине своей жизни он уже был совершенно неспособен интересоваться поэзией, искусством или религией. Да, в избранной им профессии он стал зрелым человеком. Но в духовном и даже нравственном смысле, в своих отношениях с Богом и своими ближними, он оставался зародышем.

В случае с абсолютно сосредоточенным созерцанием Бога тоже есть риск атрофирования незадействованных способностей разума. Отшельники Тибета и Фив определенно были людьми сосредоточенными, но их сосредоточенность была сродни истязанию и обособленности. Будь они более "послушными Святому Духу", то возможно, поняли бы, что сосредоточенность обособленности в лучшем случае является подготовкой к сосредоточенности единения - осознанию Бога как во всей полноте его космического бытия, так и внутри индивидуальной души. Подобно даосскому мудрецу, они оседлали бы свою укрощенную и обновленную индивидуальность, и вернулись бы в мир; они бы принялись "есть и пить", общаться с "мытарями и грешниками", или, как говорят буддисты, с "виноделами и мясниками". Для полностью просветленной, абсолютно свободной личности, Сансара и Нирвана, время и вечность, феноменальное и Реальное - по сути своей являются одним и тем же. Вся жизнь такой личности представляет собой беспрерывное и сосредоточенное созерцание Божества в вещах, жизнях, событиях и разуме прекрасного мира. Там нет места истязанию души, атрофирования любой из ее способностей. Наоборот, присутствуют место усиление и обострение сознания, наряду с его развитием и трансформацией. Еще ни один святой не жаловался, что стремление к Богу бьыо для него "проклятием".

В начале было Слово: узри Того, кого слушала Мария. И Слово стало плотью; узри Того, кому служила Марфа.

Святой Августин

В процессе созерцания Бог поднимает нас к Себе и тогда мы должны полностью принадлежать Ему; но потом Дух Божий низвергает нас, чтобы мы могли поупражняться в любви и добрых делах.

Рейсбрук

Фома Аквинский говорит, что деяние должно быть дополнением к молитве, а не противоположностью ей. Этот совет он дает в том числе и по совершенно утилитарной причине: деяние, являющееся "противоположностью молитве" есть деяние, не озаренное контактом с Реальностью, не вдохновенное и не целенаправленное; соответственно, оно может не дать результатов и может даже причинить вред. Чжуан-цзы говорит: "Мудрецы древности сначала сами обретали Дао, а потом уже добывали его для других". Как можно вынуть сучок из глаза ближнего своего, если бревно в вашем глазу не дает вам увидеть божественное Солнце и трудиться в его свете. Говоря о тех, кто хочет просто действовать вместо того, чтобы с помощью созерцания обрести способность действовать хорошо. Сан Хуан де ла Крус спрашивает: "Что смогут совершить они?" И отвечает: Росо mas que nada, у а veces nada, у aun a veces dano (Немногим больше, чем ничего, а иногда и вообще ничего, а иногда даже что-нибудь плохое). Прибыль должна соответствовать затратам. Это правило верно не только для экономики, но и для физиологии, мышления, нравственности и духовности. Мы не можем обрести физическую энергию, если предварительно не наполнили наше тело горючим в виде пищи. Мы не можем надеяться на то, что скажем что-то стоящее, если предварительно не прочитали и не "переварили" написанное лучшими умами. Мы не можем действовать правильно и эффективно, если не развили у себя привычку беспрекословно подчиняться божественной Природе Вещей. Мы должны черпать добро из вечности, чтобы обрести способность творить добро во времени. Но почерпнуть добро из вечности можно только в том случае, если посвятить хотя бы небольшую часть нашего времени молчаливому ожиданию его появления. Это значит, что жизнь, в которой духовная "прибыль" должна соответствовать нравственным "затратам", должна быть жизнью, в которой активная деятельность сменяется покоем, речь напряженным молчанием. Ofium sanctum: quaerit caritas veritatis; negotium justum suscipit necessitas caritatis. (Любовь к Истине требует святого безделия; потребность в этой любви порождает праведные деяния.) Тела людей и животных являются двигателями с возвратно-поступательным принципом действия; в них напряжение всегда сменяется расслаблением. Даже вечно бодрствующее сердце отдыхает между ударами. В живой Природе нет ничего даже отдаленно напоминающего величайшее техническое изобретение человека - постоянно вращающееся колесо. (Этим фактом, вне всякого сомнения, объясняются скука, усталость и апатия современных фабричных работников, вынужденных подстраивать движения своего разума и тела под круговое механическое движение конвейера, движущегося с одинаковой скоростью.) Экхарт говорит: "То. что человек приобретает в процессе созерцания, он изливает в любви". Доброжелательный гуманист и мускулистый христианин, воображающие, что они могут выполнить вторую из великих заповедей, даже не дав себе труда подумать над тем, как именно им лучше всего любить Бога всем сердцем, разумом и душой, ставят перед собой нереальную задачу постоянно черпать из сосуда, который никогда не наполняется.

Дочери Любви к Ближнему должны любить молитву, как тело любит душу. И так же как тело не может жить без души, так и душа не может жить без молитвы. И до тех пор, пока дочь молится, как она должна молиться, она поступает правильно. Она не идет, она бежит по пути Господа и поднимется на высшую ступень любви к Богу.

Святой Винсент де Паль

Семьи, города, страны и народы испытывали огромное счастье, когда один-единственный индивидуум прислушивался к Добру и Красоте... Такие люди освобождают не только себя; они освобождают разум тех, с кем встречаются.

Филон

Подобную точку зрения выражает и ал-Газали, считающий мистику не только единственным источником нашего знания о душе, ее сильных и слабых сторонах, но и "солью", которая не дает загнить человеческому обществу. Он пишет: "Во времена философов, как и в любой другой период, существует истовые мистики. Бог не лишает наш мир таких людей, ибо благодаря им мир и существует". Это они, умервщляя свое "я", развивают в себе способность к постоянному вдохновению и становятся орудием божественной благодати, с помощью которого она приходит к тем, чья непреобразованная природа остается глухой к нежным прикосновениям Духа.

ЛИТЕРАТУРА

Алмазная сутра. "Наука и религия", 1991, NN 8-12. Al- Ghazzali. Confessions. Translated by Claud Field (London, 1909).

Ansari of Herat. The Invocations of Sheikh Abdulallah Ansari of Herat. Translated by Sardar Sir Jogendra Singh (London, 1939).

Св. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М.: Канон, 1995. Attar, Selections. Translated by Margaret Smith (London, 1932). Augustine, St. Confessions (numerous editions). Аврелий Августин. Исповедь. М.: Renaissance, 1991. Aurobindo, Sri. The Life Divine, 3 vols. (Calcutta, 1939). Baker, Augustine. Holy Wisdom (London, 1876).

Beausobre, Julia de. The Woman Who Could Not Die (London and New York, 1938).

Bernard of Clairvaux, St. The Steps of Humility (Cambridge, Mass., 1940).

Bernard of Clairvaux, St. On the Love of God (New York, 1937).

Bernard of Clairvaux, St. Selected Letters (London, 1904) An admirably lucid account of St. Bemad's thought may be found in The Mystical Doctrine of Saint Bernard, by Professor Etienne Gilson (London and New York, 1940).

Bertocci, Petter A. The Empirical Argument for God in Late British Philosophy (Cambridge, Mass., 1938).

Bhagavad Gita. Among many traslations of this Hindu scripture the best, from a literary point of view, is that of Swami Prabhavanan-da and Christopher Isherwood (Los Angeles, 1944). Valuable notes, based upon the commentaries of Shankara, are to be found in Swami Nikhilananda's edition (New York, 1944), and Professorт Franklin Edgerton's literal translation (Cambridge, Mass., 1944) is preceded by a long and scholarly introduction.

Бхагавад Гида. СПб. 1994. Binyon, L. The Flight of the Dragon (London, 1911).

Boehme, Jakob. A good introduction to the work of this very difficult writer is The Mystic Will, by Howard H. Brinton (New York, 1930).

Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М.: Наука, 1990.

Brahmananda, Swami. Records of his teaching and a biography by Swami Prabhavananda are contained in The Eternal Companion (Los Angeles, 1944).

Camus, Jean Pien'e. The Spirit of St. Francis de Sales (London, n. d.). Caussade, J. P. de. Abandonment (New York, 1887). Caussade, J. P. de. Spiritual Letters, 3 vols. (London, 1937).

Chantal, St. Jeanne Francoise. Selected Letters (London and New York, 1918).

Chapman, Abbot John. Spiritual Letters (London, 1935).

Chuang Tzu. Chuang Tsu, Mystic, Moralist and Social Reformer. Translated by ^Herbert Giles (Shanghai, 1936).

Чжуан-цзы. В кн.: Мудрецы Китая. СПб.: XXI век, 1994. Chuang Tzu. Musings of Chinese Mystic (London, 1920).

Chuang Tzu. Chinese Philosophy in Classical Times. Translated by E. R. Hughes (London, 1943).

The Cloud of Unknowing (with commentary by Augustine Baker). Edited with an introduction by Justin McCann (London, 1924).

Coomaraswamy, Ananda K. Buddha and the Gospel of Buddhism (New York, 1916).

Coomaraswamy, Ananda K. The Transformation of Nature in Art (Cambridge, Mass., 1935)

Coomaraswamy, Ananda K. Hinduism and Buddhism (New York, n. d.).

Curtis, A. M. The Way of Silence (Burton Bradstock, Dorset, 1937). Deussen, Paul. The Philosophy of the Upanishads (London, 1906). Упанишады в 3 тт. M.: Наука, 1992.

Dionysius the Areopagite. On the Divine Names and the Mystical Theology. Translated with an introduction by С. Е. Rolt (London, 1920).

Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПБ.: Глаголь, 1994.

Eckhart, Meister. Works, translated by С. В. Evans (London, 1924).

Eckhart, Meister. Meister Eckhart, A Modem Translation. By R. В. Blakney (New York, 1941).

Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. M.: ИПЛ, 1991.

Evans-Wentz, W. Y. The Tibetan Book of the Dead (New York, 1927). Evans-Wentz, W. Y. Tibet's Great Yogi, Milarepa (New York, 1928).

Evans-Wentz, W. Y. Tibetan Yoga and Secret Doctrines (New York, 1935).

В.И. Эванс-Венц. Тибетская йога и тайные доктрины. 2 тт. Киев, 1993.

The Following of Christ. Unknown author, but mistakenly attributed to Tauler in the fist English edition (London, 1886).

Frost, Bede. The Art of Mental Prayer (London, 1940). Frost, Bede. Saint John of the Cross (London, 1937).

Garrigou-Lagrange, R. Christian Perfection and Contemplation (London and St. Louis, 1937).

Goddard, Dwight. A Buddhist Bible (published by the editor, Thetford, Maine, 1938). This volume contains translations of several Mahayana texts not to be found, or to be found only with much difficulty, elsewhere. Among these are "The Diamond Suntra", "The Surangama Sutra", "The Lankavatara Sutra", "The Awakening of Faith" and "The Sutra of the Sixth Patriarch".

Guenon, Rene. Man and His Becoming According to the Vedanta (London, n. d.).

Guenon, Rene. East and West (London, 1941). Guenon, Rene. The Crisis of the Modem World (London, 1942). Р.Генон. Кризис современного мира. M.: Арктогея, 1991. Heard, Gerald. The Greed of Christ (New York, 1940). Heard, Gerald. The Code of Christ (New York, 1941). Heard, Gerald. Preface to Prayer (New York, 1944). Hilton, Walter. The Scale of Perfection (London, 1927).

Hugel, Friedrich von. The Mystical Element in Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and Her Friends (London, 1923).

Ibn Tufail. The Awakening of the Soul. Translated by Paul Bronnie (London, 1910).

The Imitation of Christ. Whitford's translation, edited by Е. J. Klein (New York, 1941).

John of the Cross, St. Works, 3 vols. (London, 1934-1935).

Jones, Rufus. The Spiritual Reformers in the 16th and 17th Centuries (New York, 1914).

Jones, Rufus. The Flowering of Mysticism (New York, 1939). Jorgensen, Johannes. Saint Catherine of Sienna (London, 1938).

Lao Tzu. There are many translations of the Tao Ten King. Consult and compare those of Arthur Waley in The Way and Its Power (London, 1933), ofF. R. Hughes in Chinese Philosophy in Classical Times (Everyman's Library) and of Ch'u Ta-Kao (London, 1927) reprinted in The Bible of the World (New York, 1939).

Поиск по сайту: