Стивен Хокинг 19 страница

Бессмертие, обретенное путем достижения любого объективного состояния (то есть состояния единения с предметом поклонения, достигнутого путем праведных трудов, вдохновленных любовью и верой в нечто меньшее, чем высшее Божество) обязательно когда-нибудь закончится; ибо в Священных Книгах ясно сказано: карма никогда не сможет быть причиной освобождения.

Шанкара

Карма - это причинная последовательность во времени, из которой мы можем уйти только посредством "умервщления" временного "я" и соединения с вечным, которое находится вне всякого времени и вне всяких причин. Ибо "говоря о Первопричине, или Causa Sui (мы цитируем слова выдающегося теолога и философа, доктора Ф.Р.Теннанта) мы должны, с одной стороны, помнить, что пытаясь установить ее с помощью причинной категории, мы опровергаем самих себя, ибо универсализированная причинность содержит в себе противоречие; и с другой стороны, мы должны помнить, что абсолютная Основа просто "есть". Говорить о полном и вечном освобождении можно только тогда, когда индивидуум также просто есть, по причине его единения посредством любви-знания с Основой.

Глава 19 БОГА НЕ ОБМАНЕШЬ

Почему ты говоришь: "Я столько нагрешил,

А Бог, по милости своей, не наказал меня за мои грехи?"

Сколько раз я поражаю тебя, а ты и не знаешь об этом!

Ты закован мною в цепи с головы до пят.

Сердце твое покрыто многими слоями ржавчины.

И потому божественные тайны недоступны тебе.

Когда человек упрям и следует путем зла,

Он бросает песок в глаза своей проницательности.

Его зеркало покрыто пятью слоями пыли,

Ржавчина начинает есть его железо,

Его драгоценный камень все тускнеет и тускнеет.

Джалаладдчн Руми

Если свобода действительно существует (а даже детерминисты постоянно действуют так, словно они в этом уверены) и если (в чем всегда были уверены те, кто имеет основания обсуждать на эту тему) существует духовная Реальность, познание которой является главной целью сознания; тогда вся жизнь представляет собой тест умственных способностей и чем выше уровень сознания и чем больше потенциал существа, тем более сложные вопросы будут перед ним вставать. Ибо, как сказал Бейджхот, мы не смогли бы быть тем, кем должны были стать, если бы мы жили в предсказуемой вселенной... Скрытно действующее Провидение, смятенная жизнь, странный материальный мир, существование, неожиданно прерывающееся посредине бытие - все это не трудности, а самые настоящие благоприятные факторы; ибо они, или что-то подробное им, являются необходимыми условиями нравственной жизни зависимого существа". Благодаря свободе мы можем давать правильные или неправильные ответы на вопросы, задаваемые нам жизнью. Если мы даем неверный ответ, то попадаем в глупое положение. Когда наша неспособность правильно ответить делает невозможной реализацию высшего потенциала нашего бытия, то мы, чаще всего, не сразу замечаем, что попали в глупое положение. И наоборот, иногда глупое положение проявляется на физическом уровне и в него попадают не только индивидуумы, но и целые сообщества, исчезающие в результате катастрофы или медленно вымирающие. Правильный ответ вознаграждается, прежде всего, духовным развитием и все большей реализацией скрытых потенциальных способностей, а также (если позволят обстоятельства) доступом в царство Божие. Карма действительно существует; но она всем воздает по заслугам не настолько явно и материально, как это наивно представляли себе ранние буддистские и иудейские авторы. Плохой человек может жить в роскоши и не подозревать, что изнутри его точит некая "ржавчина", а страдания хорошего человека могут обернуться духовным развитием. Нет, Бога не обманешь; но не будем забывать и о том, что Бога и не поймешь.

Pero nella gilistiua sempiterna la vista che riceve vostro mondo, corn 'occhio per lo mar, dentro s 'intema, che, benche dalla proda veggia il fondo, in pelago nol vede, e поп di meno eli, та cela lul I'esser projfondo.

("Ибо в силу вечной справедливости твое земное зрение не может объять всей картины, подобно тому, как оно не может объять океана; стоя у самого берега, ты можешь видеть дно океана, но выйдя в открытое море, ты уже не увидишь его; тем не менее, дно существует, просто оно скрыто под толщей воды".) Любовь - это и астролябия божественных тайн, и грузило, с помощью которого можно в них нырнуть; чистый сердцем может проникнуть в глубины божественной справедливости, и хотя ему не дано понять космический процесс во всех его деталях, по, по крайней мере, он получит представление о его принципе и природе. Эти озарения позволяют ему утверждать, вместе с Юлиа-ной Норвичской, что все будет хорошо, что, вопреки времени, все уже хорошо, и что решение проблемы зла находится в вечности, которую люди, если только они захотят, могут почувствовать, но не могут описать.

Но ты утверждаешь, что если люди грешат в силу самой своей природы, это является для них оправданием; однако, ты не говоришь, какой вывод делаешь из этого факта. Значит ли это, что Бога можно уговорить не сердиться на них? Или это значит, что они заслужили то блаженство, которое заключается в знании Бога и любви к Нему? Если ты имеешь ввиду первое, то я соглашусь, что Бог не сердится и что все происходит по его велению. Но я не согласен с тем, что по этой причине все люди должны быть счастливы. Да, многие люди могут найти оправдание своим поступкам, но, тем не менее, они разминутся со счастьем и будут испытывать разнообразные муки. Поступки лошади можно оправдать тем, что она - лошадь, а не человек; тем не менее, она должна быть лошадью, а не человеком. Можно найти оправдание поступкам человека, взбесившегося после того, как его покусала собака; тем не менее, будет справедливо, если он умрет от удушения. Так и поведение того, кто не может справиться со своими эмоциями, кто не может удержаться в рамках закона, может быть оправдано слабостью его характера; но такому человеку неведома радость покорности духу, знанию Бога и любви к Нему; и такой человек неизбежно сбивается с пути.

Спиноза

Человеческие существа отличаются друг от друга и размерами по вертикали и горизонтали, и физическими данными, и темпераментом, и уровнем способностей, и врожденной добротой. Почему? По каким причинам и во имя чего? "Учитель, кто виноват в том, что этот человек родился слепым - он сам или его родители?" Иисус ответил: "Ни родители этого человека, ни он сам, не согрешили. Просто работа Божья должна была проявиться в нем". Человек науки, напротив, возложил бы ответственность на родителей, сказав, что всему виной либо плохие гены, либо болезнь, которой можно было бы избежать. Индуисты и буддисты, верящие в реинкарнацию согласно "карме" (судьбе, которую индивидуумы и группы индивидуумов в результате своих действий сами выбирают себе, друг другу и своему потомству), дали бы другой ответ, сказав, что поступки, совершенные человеком в его прошлых жизнях, предопределили тип его родителей, наградивших его слепотой. Все эти три ответа не противоречат друг другу. Родители несут ответственность за то, чем ребенок стал, исходя и из наследственных факторов, и результатов воспитания. Природа воплощенных в ребенке души или характера такова, что, в силу его поведения в прошлых жизнях, он вынужден выбрать именно таких родителей. С материальной и рациональной причинами совпадает и третья, главная причина - телеологическая тяга. Эта телеологическая тяга исходит из божественной Основы вещей, воздействуя на ту часть вневременного "сейчас", которое бренный разум должен воспринимать, как "будущее". Люди грешат и их родители тоже грешат; но работа Божья должна проявляться в каждом разумном существе (либо экстраординарно, как, например, в случае со сверхъестественным исцелением, так и в ходе обычньк событий), - она должна проявляться снова и снова, с бесконечным терпением вечности, до тех пор, пока создание, наконец, не будет готово к совершенному и окончательному проявлению единящего знания, к тому состоянию, когда индивидуум сможет сказать "не я, но Бог во мне".

По мнению индусов, "Карма не рассеивает невежество, поскольку относится к той же самой категории. Только знание рассеивает невежество, подобно тому, как свет рассеивает тьму".

Иными словами, причинный процесс происходит во времени и никак не может привести к уходу из времени. Такое освобождение может быть достигнуто только в результате вторжения вечности в царство времени; а вечность не может вмешаться до тех пор, пока индивидуум не совершит творческий акт самоотречения, создав, таким образом, вакуум, в который может проникнуть вечность. Предполагать, что причинный процесс во времени может сам по себе привести к освобождению от времени, все равно, что предполагать, будто вода сможет заполнить пространство, из которого предварительно не вышел воздух.

Правильное соотношение молитвы с поведением заключается не в том, что поведение имеет основное значение, а молитва может помочь ему, а в том, что основное значение имеет молитва, а поведение подтверждает или опровергает ее искренность.

Архиепископ Темпл

Целью и задачей человеческой жизни является обретение знания, единящего индивидуума с Богом. К числу необходимых средств достижения этой цели относится правильное поведение, и по уровню и типу обретенной добродетели можно определить уровень освобождающего знания и оценить его качество. Иными словами: дерево познается по плодам; Бога не обманешь.

Религиозные убеждения и обряды конечно же не являются единственными факторами, определяющими поведение данного общества. Коллективное поведение нации является, по крайней мере до некоторой степени, испытанием на прочность основной религии этой нации, критерием, по которому мы имеем полное право судить об истинности доктрин этой религии и ее практической способности помочь индивидуумам в их движении к цели человеческого существования.

В прошлом христианские нации во имя своей веры преследовали инакомыслящих, вели религиозные войны и устраивали крестовые походы против "неверных" и еретиков; сегодня эти нации являются христианскими только номинально, а единственной исповедуемой ими религией является местная разновидность идолопоклонничества, типа национализма, поклонения государству, поклонения начальнику или революционным идеям. Если задуматься над этими плодами (а есть еще и другие) исторического христианства, то что мы можем сказать о природе самого дерева? Ответ на этот вопрос мы уже дали в главе "Время и Вечность". Если христиане когда-то были палачами, а теперь не являются христианами, то причина в следующем - Вечная Философия, которая была частью их религии, оказалась погребенной под слоем ложных убеждений, которые неизбежно (Бога не обманешь) привели к неверным действиям. У этих ложных убеждений есть одна общая черта, а именно переоценка того происходящего во времени, и недооценка постоянного, вневременного факта вечности. Таким образом, вера в то, что для спасения души решающее значение имеют отдаленные исторические события, привела к кровавым конфликтам из-за трактовки не очень точных и зачастую противоречащих друг другу исторических сведений. А вера в святость, нет, даже в божественность церковно-политико-финансовых организаций, развившаяся после падения Римской Империи, не только обострила свойственную человеку борьбу за контроль над ними, но и послужила объяснением и оправданием самых страшных эксцессов со стороны тех, кто боролся за место, богатство и власть в Церкви и с помощью Церкви. Но это еще не все. Это же преклонение перед бренными вещами и событиями, которое однажды заставило христиан преследовать инакомыслящих и вести религиозные войны, в конце концов привело к широкому распространению безразличия к религии, которая вопреки всему продолжала, отчасти, интересоваться вечностью. Но природа не терпит пустоты и в зияющую пустоту безразличия к религии хлынул поток политического идолопоклонничества. Как мы имели возможность убедиться, его практическими последствиями являются тотальная война, революция и тирания.

Межцу тем, на правой стороне балансового отчета мы имеем следующие показатели: невероятное развитие техники и политических структур, а также невероятное увеличение научных знаний. Все это результаты общего смещения интересов западной цивилизации от вечности к бренности, которое поначалу происходило в сфере христианской религии, а потом неизбежно распространилось и на окружающий мир.

Глава 20 Tantrum religio potuit suadere malorum*

* Сколько эол могла внушить религия (лат.) - Прим. ред.

Знаешь ли ты, откуда в мире взялось столько людей фальшивых духом, обманувших себя и других фальшивым огнем и фальшивым светом, утверждающих, что в минуту просветления им открылось знание божественной Жизни, и притязающих на право творить чудеса по велению Божьему? Причина вот в чем: они обратились к Богу, но не отвернулись от себя; они стали жить Богом, не умертвив своей природы. Теперь религия находится в руках эгоистичных или продажных людей и служит только для того, чтобы вскрывать еще более худшие грехи, чем те, которые изначально присущи природе. Отсюда все эти бушующие страсти религиозных людей, которые обжигают сильнее, чем страсти, вызванные мирскими делами; гордыня, тщеславие, ненависть и жестокость, укрывшись мантией религиозного рвения, освящают деяния, которых природа, будь она предоставлена самой себе, устыдилась бы.

Вильям Ло

"Обратившиеся к Богу, но не отвернувшиеся от себя" - абсурдно простая формула; но при всей своей простоте, она объясняет все глупости и несправедливости, совершенные во имя религии. Тех, кто обратился к Богу, но не отвернулся от себя, зло искушает несколькими характерными и легко узнаваемыми способами. Прежде всего, у них возникает искушение применять магические ритуалы, посредством которых они надеются заставить Бога ответить на их просьбы, и которые, как правило, служат либо частным целям одного индивидуума, либо частным целям определенной группы. Все эти мрачные игры с жертвоприношениями, песнопениями и тем, что Иисус называл "тщетным повторением", порождены желанием относиться к Богу, как к средству постоянного самовозвеличивания, а не как к цели, путь к которой лежит через полное самоотречение. Затем у них возникает искушение использовать имя Божье для оправдания деяний, совершаемых ими в погоне за местом под солнцем, властью и богатством. И поскольку они уверены в божественной оправданности своих поступков, они с чистой совестью продолжают творить злодеяния, "которых природа, будь она предоставлена самой себе, устыдилась бы". История хранит сведения о невероятном количестве преступлений, совершенных амбициозными идеалистами, попавшими в сети собственного словоблудия, жажды власти и убежденных, что они действуют во имя высшего блага своих собратьев. В прошлом оправданием для подобных злодеяний служил "Бог", или "церковь", или "истинная вера"; в наше время идеалисты убивают, пытают и эксплуатируют во имя "революции", "нового порядка", "сообщества простых людей" или просто "будущего". И наконец, есть искушение, которое возникает тогда, когда фальшивая религия начинает приобретать силу, являющуюся плодом ее магических обрядов. Ибо ошибки, жертвоприношения, песнопения и "тщетное повторение" не могут быть полностью бесплодными, особенно если они практикуются в сочетании с физическим аскетизмом. Люди, которые обращаются к Богу, но не отворачиваются от себя, конечно же, не дотягиваются до Бога; но если они будут достаточно энергично практиковать свою псевдорелигию, они добьются определенных результатов. Некоторые из этих результатов, несомненно, являются плодом самовнушения. (Пациенты Куэ излечивались именно с помощью "тщетного повторения".) Другие результаты объясняются присутствием в психической среде "чего-то постороннего", чего-то, что не всегда способствует праведности, но всегда способствует достижению власти. Это может быть кусочек "вторичной объективности", спроецированной в среду индивидуальным идолопоклонником, его собратьями и предшественниками; или это может быть "первичная" объективность, соответствующая на психическом уровне данным материальной вселенной; или это может быть комбинацией этих двух факторов; точно сказать невозможно. По этому поводу следует добавить только одно - люди, которые обращаются к Богу, но не отворачиваются от себя, зачастую приобретают умение добиваться ответов на свои просьбы и иногда развивают у себя значительные сверхъестественные качества, например, способности к психическому исцелению и экстрасенсорному восприятию. Но можно задаться и таким вопросом: а так ли уж положительно умение добиваться желаемого ответа на свою просьбу? И насколько полезно для духа обладание "чудесными" способностями? Эти вопросы мы обсуждали в главе "Молитва" и будем еще обсуждать в главе "Чудеса".

Жрец Сородич в парадной одежде и в шапке, войдя в хлев для жертвенных животных, спросил Кабана:

- Зачем ты страшишься смерти? Разве тебе не нравиться, что три луны я стану тебя откармливать, десять дней буду поститься, три дня бодрствовать, а уж потом, подостлав белый пырей, возложу твои лопатки и крестец на резную жертвенную подставку?

Заботящийся о Кабане сказал:

- Лучше кормиться отрубями и мякиной, да оставаться в хлеву!

Заботящийся о самом себе сказал:

- Хорошо бы жить почитаемым, обладателем колесницы с высоким передком и парадной шапки, а умереть - пусть похоронят в гробу на раскрашенной погребальной колеснице.

Заботившийся о себе предпочел то, от чего отказался Заботившийся о-Кабане. Чем же он отличается от Кабана?

Чжуан -цзы

Любой, кто приносит в жертву что угодно или кого угодно, но только не себя или не свои личные интересы, находится на том же уровне развития, что и Кабан из притчи Чжуан-цзы. Кабан ищет собственную выгоду, поскольку предпочитает чести и бойне жизнь и отруби; те, кто хочет принести их в жертву, тоже ищут собственной выгоды, поскольку и предпочитают смерти своих страстей и своеволия магическую, умиротворяющую Бога смерть Кабана. Это положение верно не только для жертвоприношений, но и для песнопений, ритуалов и "тщетного повторения", когда они применяются (что происходит довольно часто даже в высших формах религии), как форма магии принуждения. Ритуалы и "тщетное повторение" являются законными религиозными средствами, если они помогают сосредоточиться, напоминают об истинах, забытых в повседневной суете. Но если они используются в магических целях, то их применение либо совершенно бессмысленно, либо (что хуже) приводит к усилению эго, что ни в коей мере не способствует достижению главной цели человека.

Пестрые одежды Исиды олицетворяют космос; Осирис облачен в белые одежды, символизирующие Разумный Свет, источник которого находится за пределами космоса.

Плутарх

До тех пор, пока в разуме верующего символ прочно привязан к тому, что он символизирует, применение таких вещей, как белые и пестрые одежды, не может причинить никакого вреда. Но если символ обосабливается и становится самоцелью, то тогда, в лучшем случае, получаем бесполезный эстетизм и сентиментальность, а в худшем - психологически эффективную магию.

Все внешние обстоятельства должны быть подчинены любви; ибо они существуют ради любви, а не она ради них.

Ганс Денк

Сама по себе церемония не является грехом; но тот, кто думает, что сумеет обрести вечную жизнь с помощью обряда крещения или совместной трапезы, все еще является жертвой суеверия.

Ганс Денк

Если ты вечно занят только формальной стороной Слова, вечно восхищаешься ей, вечно пережевываешь ее, то что же ты делаешь такого великого? Не удивительно, что ты так ничтожен.

Джон Эверард

В те времена, когда все еще подчинялось Правильному Закону, существовало бесчисленное количество обращенных, которые постигли глубины Дхармы, просто выслушав половину станцы или даже одну фразу из учения Будды. Но вот настал век однообразия, буддизм изменился и мы воистину далеки от Мудрости. Люди тонут в море книг; они не знают, как им добраться до той единственной субстанции, которая является истиной. Этим и было вызвано появление Отцов (дзэн-буддизма), которые, прямо указав на человеческий разум, предложили нам именно там отыскать абсолютную основу всех вещей и с ее помощью достичь состояния Будды. Это способ обрести особое знание, не содержащееся в священных книгах. Если человек одарен выдающимися способностями или особой остротой ума, то ему будет достаточно одного слова или жеста, чтобы непосредственно познать истину. Уммон и Якусан были ярыми сторонниками этого способа и потому Уммон совершенно непочтительно относился к историческому Будде, а Якусан запретил своим последователям читать даже сутры.

Дзэном называется та ветвь буддизма, которая довольно далека от Будды. Ее также называют мистической ветвью, потому что она не прислушивается к буквальному смыслу сутр. Поэтому те, кто слепо следует по стопам Будды, конечно же насмехаются над дзэн, а тем, кто не любит читать священные книги, больше по душе, естественно, мистический подход. Сторонники этих двух школ поднаторели в борьбе друг с другом, но так и не поняли, что они, в сущности, дополняют друг друга. Разве дзэн не является одной из Шести добродетелей совершенства? Если это так, то как же он может входить в противоречие с учением Будды? С моей точки зрения, дзэн - это результат учения Будды, мистика, извлеченная из священных книг. У сторонников учения Будды нет никаких причин отвергать дзэн; а поклонники мистики дзэн не должны пренебрежительно относиться к священным книгам... Те, кто старательно изучает письменное наследие буддизма, рискуют стать фанатичными поклонниками священных книг, истинный смысл которых они не могут понять. Такие люди никогда не поймут абсолютной реальности и приход к дзэн будет для них настоящим спасением. А вот те, кто тщательно изучает дзэн, могут очень быстро привыкнуть к пустым разговорам и занятиям софистикой. Они не могут понять истинное значение священных книг. И выручить их может чтение буддистской литературы. Идеальное понимание учения Будды наступает только тогда, когда две эти однобокие точки зрения дополняют друг друга.

Чжан Чжэньцзи

Трудно отыскать более четкие выводы, к которым должен рано или поздно прийти любой духовно и психологически реалистический разум, чем вышеприведенные слова, написанные в одиннадцатом веке одним из учителей дзэн-буддизма. Ниже мы приводим отрывок, который является трогательным протестом против преступлений и глупостей, совершенных во имя религии теми реформаторами шестнадцатого века, которые обратились к Богу, но не отвернулись от себя, и потому больше интересовались бренньши аспектами исторического христианства - церковной организацией, идейными препирательствами, формальной стороной Священного Писания - чем Духом, которому следует поклоняться всей душой, вечной Реальностью, в бескорыстном познании которой кроется вечная жизнь человека. Написаны эти слова Себасти-аном Кастеллио, который был любимым учеником Кальвина, но расстался со своим учителем после того, как тот сжег Серветуса за ересь по отношению к ереси самого Кальвина. К счастью для Кастеллио, он написал свой призыв к любви и обычной порядочности в то время, когда жил в Базеле; напиши он его в Женеве, это закончилось бы пытками и смертной казнью.

Если бы ты, прославленный князь (эти слова были адресованы герцогу Вюртембергскому) уведомил бы своих подданных, что собираешься посетить их, не называя при этом времени своего визита, и потребовал бы от них, чтобы они приготовились встретить тебя облаченными в белые одежды, то что бы ты стал делать, если бы по прибытии обнаружил, что они вместо того, чтобы облачиться в белое, провели время в яростных спорах о твоей личности - одни настаивали на том, что ты находишься во Франции, другие - что в Испании; одни заявляли, что ты прибудешь верхом, другие - что в карете; одни утверждали, что ты прибудешь с большой помпой, а другие - что без всякой свиты? Мне особенно интересно, что бы ты сказал, если бы в их спорах звучали не только слова, но и удары кулаков, и лязг мечей, если бы одна группировка достигла бы успеха в убийстве и уничтожении тех, кто придерживался иной точки зрения? "Он прибудет верхом". "Нет, он прибудет в карете". "Ты - врешь". "Нет, это ты врешь". "Получай" - следует удар кулаком. "А это - тебе" - и меч пронзает тело. Князь, что бы ты подумал о таких гражданах? Христос попросил нас облачиться в белые одежды чистой и святой жизни; но чем заняты наши мысли? Мы спорим не только о поведении Христа, но и о его отношениях с Богом Отцом, с Троицей, с предназначением, со свободной волей, с природой Бога, с ангелами, с душой после смерти, в общем, о множестве вещей, не имеющих существенного значения для спасения души; более того, мы спорим о множестве вещей, которые останутся для нас непостижимыми до тех пор, пока не очистятся наши сердца; ибо постичь эти вещи можно только духовно.

Себастиан Кастеллио

Люди всегда получают то, о чем они просят; проблема заключается только в том, что до тех пор, пока они не добьются желаемого, они не знают, в чем, собственно, состоит их желаемое. Например, протестанты при желании могли бы пойти по пути Кастеллио и Денка; но они предпочли Кальвина и Лютера - потому что мысль о том, что верой и предназначением можно оправдать все, что угодно, показалась им более интересной, чем доктрины Вечной Философии. Такая позиция была не только более интересной, но и менее трудной; ибо если бы эта мысль была истинной, то в деле спасения души можно было бы обойтись без этого ужасного процесса самоотречения, который является необходимым предварительным условием ухода в знание вечной Реальности. Эта позиция была не только менее трудной, но и более удобной для интеллектуалов, обожающих четкие формулы и силлогистические доказательства абсолютных истин. Ожидание Бога - скучное занятие; но какую радость могут доставлять споры, оскорбления оппонентов, вспышки ярости, именуемые "праведным гневом", и наконец, переход от дискуссии к обмену ударами, от слов - к тому, что святой Августин так очаровательно назвал "милосердной жестокостью" преследований и репрессий!

Выбрав Лютера и Кальвина вместо живших с ними в одно время духовных реформаторов, протестантская Европа получила ту теологию, какая ей нравилась. Но вместе с ней она получила, среди прочих неожиданных плодов. Тридцатилетнюю войну, капитализм и первые признаки современной Германии. Дин Инж недавно написал: "Предположим у нас возникло желание найти козла отпущения, на которого можно было бы свалить все те несчастья, которые Германия принесла миру... Я все больше и больше убеждаюсь в том, что злым гением этой страны был не Гитлер, не Бисмарк, не Фридрих Великий, а Мартин Лютер... Лютеранский Бог несправедлив и безжалостен... Закон Природы. который должен быть убежищем от несправедливостей власти, Лютером отождествляется с существующим общественным строем, которому следует безоговорочно подчиняться". И так далее. Истинная вера - это первый шаг по Восьмиэтапному Пути, ведущему к освобождению; главным препятствием на этом пути является ложная вера или невежество; и давайте помнить, что невежество не может быть абсолютно непреодолимым, ибо оно всегда является порождением воли. Если мы чего-то не знаем, то только потому, что нам так удобнее. Изначальное невежество - это то же самое, что и первородный грех.

Глава 21 ИДОЛОПОКЛОННИЧЕСТВО

Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонничества утратили свою привлекательность. Они легко справляются с искушением поверить в то, что определенные природные объекты являются богами или что определенные символы и образы представляют собой формы божественных существ и потому им надо поклоняться и их надо задабривать. Да, немало фетишистских суеверий дожило даже и до сегодняшнего дня. Но, хоть эти суеверия и выжили, они утратили свою респектабельность. К примитивным формам идолопоклонничества относятся так же, как к пьянству и проституции - их терпят, но не одобряют. В принятой иерархии ценностей они занимают одно из самых последних мест.

И совсем другое дело - это развитые и более современные формы идолопоклонничества! Эти не просто выжили, но и достигли высшего уровня респектабельности. Люди науки рекомендуют их в качестве современной замены подлинной религии, а многие профессиональные религиозные учителя уравнивают их с поклонением Богу. Это явление может вызывать сожаление, но не удивление. Наша система образования развенчивает наиболее примитивные формы идолопоклонничества; и в то же время она осуждает, или в лучшем случае игнорирует Вечную Философию и духовную деятельность. И примитивный шаманизм, и трансцендентальное и имманентное Божество оно заменяет иными объектами восхищения, веры и поклонения - пантеоном исключительно человеческих идей и идеалов. И фетишисты, и созерцатели - редкое явление в академических кругах и среди людей, получивших высшее образование; зато яростных сторонников какой-нибудь формы политического или социального идолопоклонничества там пруд пруди. Когда я пользовался университетскими библиотеками, то обратил внимание на знаменательный факт - книги по духовной религии пользовались там гораздо меньшим спросом, чем в публичных библиотеках, которые посещают мужчины и женщины, не познавшие преимуществ или недостатков длительного академического образования.

Самые разнообразные формы высшего идолопоклонничества можно разделить на три основные группы: технологическую, политическую и нравственную. В технологическую группу входят наиболее наивные и примитивные формы идолопоклонничества; их сторонники, подобно сторонникам низшего идолопоклонничества, верят в то, что покаяние и освобождение зависят от материальных объектов - в данном случае, технических новинок. Технологическое идолопоклонничество является религией, доктрины которой, прямо или косвенно, пропагандируются с рекламных страниц газет и журналов; в скобках можем добавить, что эти страницы являются источником, из которого миллионы мужчин, женщин и детей черпают практическую философию своей жизни. Идолу технологии истово поклонялись и в Советской России, где в годы индустриализации эта форма идолопоклонничества стала чем-то вроде государственной религии. Нынешняя вера в технологических идолов настолько искрена, что в мышлении современного человека невозможно отыскать (несмотря на все уроки механизированной войны) и следа древней и глубоко реалистичной доктрины о гордыне и неизбежном возмездии. По вопросу технических новшеств широко распространено убеждение в том, что в данном случае мы что-то получаем и ничего не даем взамен - то есть мы можем наслаждаться всеми преимуществами сложной, порождающей большое количество узких специалистов и постоянно развивающейся технологии, не испытывая никакого неудобства от ее недостатков.

Поиск по сайту: