|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Стивен Хокинг 20 страницаЛишь отчасти менее наивными являются политические идолопоклонники. В данном случае поклонение спасительным игрушкам заменяется поклонением спасительным общественным и экономическим организациям. Стоит только навязать человеческим существам правильный тип организации, как все их проблемы, начиная с грехов и отсутствия счастья и заканчивая национализмом и войной, автоматически исчезнут. Большинство политических идолопоклонников являются также и технологическими идолопоклонниками - невзирая на то, что две эти псевдорелигии в принципе несовместимы, поскольку технологический прогресс в настоящее время идет с такой скоростью, что любые политические проекты, как бы изобретательно они не были составлены, становятся бессмысленными даже не через поколение, а по прошествии нескольких лет, а в некоторых случаях и нескольких месяцев. Далее, человеческое существо, к сожалению, является созданием, наделенным свободной волей; и если по какой-либо причине индивидуумы не захотят идти по указанному им пути, то даже самая лучшая организация не даст ожидаемых от нее результатов. Нравственные идолопоклонники отчасти являются реалистами, поскольку понимают, что технические новинки и всевозможные виды организаций сами по себе не могут гарантировать триумф добродетели и рост счастья, и что индивидуумы, из которых состоит общество и которые управляют машинами, и являются теми арбитрами, от которых в итоге зависит, будут ли существовать порядочность в отношениях между людьми и порядок в обществе. Материальные и организационные инструменты - незаменимы, а хорошее орудие труда лучше плохого. Но в руках беспокойных или злых людей даже самый совершенный инструмент либо бесполезен, либо является орудием дьявола. Поборники нравственности перестают быть реалистами и приходят к идолопоклонничеству, начиная поклоняться не Богу, а своим нравственным идеалам, воспринимая их как самоцель, а не как необходимое условие обретения знания Бога и любви к Нему - знания и любви, без которых добродетель никогда не станет совершенной или хотя бы социально эффективной. Ниже мы приводим отрьгеок из замечательного письма, написанного в 1836 г. Томасом Арнольдом своему старому ученику и будущему биографу А.П.Стэнли. "Фанатизм - это идолопоклонничество; и в нем содержится нравственное зло идолопоклонничества; а именно, фанатик поклоняется чему-то, порожденному его собственными желаниями, и потому даже его самопожертвование во имя объекта поклонения только кажется самопожертвованием; ибо, в действительности, он приносит часть своей натуры или своего разума, то есть то, что он менее всего ценит, в жертву тому, что он ценит более всего. Мне кажется, что идолопоклонничество является нравственным дефектом, поскольку оно представляет собой наиболее близкую нашему разуму идею, занявшую место Христа, единственного, кто не может быть идолом и сеять идолопоклонничество, потому что Он гармонично объединяет в себе все идеи совершенства. Для мо.его разума (если брать его с лучшей стороны) естественным является убеждение, что моими идолами должны быть истина и справедливость; и они действительно будут именно идолами, потому что не будут давать разуму всей пищи, которую он хочет, и поклоняясь им, он, скорее всего, забудет о почтении, смирении и нежности. Но Христос содержит в себе и истину, и справедливость, и все остальные качества... Узость мышления приводит к греховности, поскольку она притупляет бдительность отдельных частей нашей нравственной природы, в которых и начинает развиваться греховность". Восхитительный пример психологического анализа. Единственным его недостатком является одно упущение: в этом рассуждении не принимаются во внимание прорьшы вечного порядка в бренный, которые называются благодатью или вдохновением. Благодать и вдохновение даются человеку по мере того, как он отрекается от своеволия и постепенно, через постоянную собранность и отстраненность, приходит к послушанию воле Божьей. Помимо животной и духовной благодатей, источником которых является божественная Природа Вещей, существуют и человеческие псевдоблагодати - например, сила и доблесть, проистекающие из самопожертвования во имя какой-либо формы политического или нравственного идолопоклонничества. Отличить истинную благодать от ложной зачастую бывает очень трудно; но с течением времени и развитием обстоятельств их воздействие на душу становится настолько очевидным, что заметить разницу может даже человек, не обладающий особым даром озарения. Когда благодать является истинно "сверхъестественной", то за улучшение одного аспекта личности не приходится платить атрофией или ухудшением другого. Добродетель, которая сопровождается и совершенствуется любовью к Богу и знанием Его, абсолютно не похожа на "праведность книжников и фарисеев", которую Христос относил к худшим из нравственных зол. Жестокость, фанатизм, немилосердность и духовная гордыня - вот обычные побочные результаты следования путем стоического самосовершенствования, по которому личность движется своими собственными силами, вне зависимости от того, помогает ей или нет псевдоблагодать, которая дается индивидууму только тогда, когда он посвящает себя достижению цели, не являющейся истинной, когда целью является не Бог, а обычная усиленная проекция любимых идей или нравственных достоинств самого индивидуума. Поклонение этическим ценностям как таковым наносит ущерб самому объекту поклонения, и не только потому, что, по утверждению Арнольда, приводит к дисгармонии развития, но прежде всего потому, что даже высшие формы нравственного идолопоклонничества не дают возможность разглядеть Бога и стало быть наглухо закрывают идолопоклоннику доступ к просветляющему и освобождающему знанию Реальности. Глава 22 ЭМОЦИОНАЛЬНОСТЬ Ты прожил всю свою жизнь с убеждением, что полностью посвятил ее другим людям, а не достижению своих корыстных целей. Ничто так не тешит самодовольство индивидуума, как это убеждение себя самого вполном освобождении от себялюбия ибескорыстной преданности своим ближним. Но эта любовь только кажется любовью к другим, а в действительности это любовь к себе. В своем себялюбии ты доходишь до того, что начинаешь все время поздравлять себя с тем, что свободен от него; ты все время думаешь о том, как бы удовлетворить свое "я"; в этом корень всех твоих сомнений. Это "я" делает тебя таким восприимчивым и чувствительным. Ты хочешь, чтобы и Бог. и люди, всегда были довольны тобой, и ты хочешь быть удовлетворенным своими отношениями с Богом. Кроме того, ты не привык удовлетворятся простой доброй волей - твое себялюбие хочет сильных эмоций, удовольствия, дающего уверенность в себе, своеобразного возбуждения. Ты слишком привык следовать за своим воображением и полагать, что твои разум и воля бездействуют, если ты не осознаешь их работы. И потому ты так зависишь от возбуждения, сходного с тем, что вызывается страстями, или от театральных жестов. Достигнув утонченности, ты впадаешь в другуюкрай-ность - настоящую примитивность воображения. Ничто не может быть более чуждым не только истинной вере. но и истинной мудрости. Нет более опасной иллюзии, чем фантазия, с помощью которой люди пытаются освободиться от иллюзии. Это воображение уводит нас с истинного пути; а уверенность, которую мы ищем с помощью воображения, чувства и вкуса, является одним из самых опасных источников фанатизма. Это море тщеславия и разврата, которое Бог заставит тебя найти у себя в сердце; ты должен взирать на него со спокойствием и простотой, свойственных истинному смирению. Предаваться отчаянию от осознания своего несовершенства - это самое обыкновенное себялюбие; но смело взглянуть несовершенству в глаза, не льстить ему, но и не проявлять к нему снисхождения, пытаться исправить его, не становясь при этом раздражительным - значит желать того, что хорошо само по себе и хорошо для Бога. Фенвлон Письмо от архиепископа Камбре - какое событие, какая высокая честь! И все же, когда ломаешь гербовую печать, возникает чувство страха. Просить совета и откровенного мнения о себе у человека, в котором характер святого сочетается с талантами Марселя Пруста, значит напрашиваться на жестокий удар по своему самомнению. И точно, такой удар наносится посредством ясной и вместе с тем изысканной прозы, но вместе с ударом предлагается и духовное противоядие от его мучительных последствий. Фенелон всегда без колебаний разрушал спокойствие, в котором пребывало эго его партнера по переписке; но это разрушение всегда сопровождалось указанием пути к возрождению на более высоком, неэгоистическом уровне. Данное письмо представляет собой не только восхитительный образец анализа характера; в нем также содержатся очень интересные мысли об эмоциональном возбуждении и его связи с жизнью духа. Словосочетание "религия ощущения" имеет два разных и несовместимых значения. Есть "ощущение", о котором говорит Вечная Философия, непосредственное восприятие божественной Основы в процессе акта интуиции, который, во всей своей полноте, может произойти только с бескорыстным, чистым сердцем индивидуумом. А есть "ощущение", вызываемое мессами "возрожденцев"*(* Название секты. - Прим. пер. ю*), впечатляющими церемониями или осознанными усилиями воображения индивидуума. "Ощущение" такого рода представляет собой состояние эмоционального воображения - возбуждение, которое может быть длительным и ненавязчивым, или кратким и эпилептически острым, может проявляться в экзальтации или отчаянии, может выражаться в песне и танце или в безудержных рыданиях. Но эмоциональное возбуждение, каковы бы не были его причина и природа, всегда является возбуждением того индивидуализированного "я", которое должно быть подавлено любым, кто стремится к жизни в божественной Реальности. "Ощущение" как эмоиия, вызванная мыслями о Боге (высшая форма возбуждения такого рода), несовместима с "ощущением" как непосредственным осознанием Бога, происходящем в чистом сердце, укротившем все свои, даже самые сильные эмоции. Вот почему Фенелон в вышеприведенном фрагменте настаивает на необходимости "спокойствия и простоты", вот почему святой Франциск Сальский неустанно проповедует спокойствие, с которым он сам никогда не расставался, вот почему все священные буддистские книги твердят о спокойствии разума, как о необходимом условии спасения. Есть вполне понятное спокойствие, которое является одним из плодов духа. Но есть также и спокойствие, превосходящее любое понимание, смиренное спокойствие эмоционального самоконтроля и самоотречения; оно является не плодом духа, а одним из его незаменимых корней. Несовершенные люди разрушают истинную веру, поскольку они ищут в молитве понятную им сладость. Сан Хуан де ла Крус Муха, севшая на мед, не сможет воспользоваться своими крыльями; так и душа, прилипшая к духовной патоке, теряет свою свободу и лишается способности к созерцанию. Сан Хуан де ла Крус То, что верно для приятных эмоций, так же верно и для эмоций неприятных. Если есть люди, которые любят болеть, то есть и такие, которые любят испытывать угрызения совести. Покаяние - это "метанойя", или "изменение сознания"; и без него духовная жизнь даже и не начнется - ибо жизнь духа не совместима с жизнью "старца", деяния, мысли, само существование которого являются мешающим духу злом, в котором надо покаяться. Обязательное "изменение сознания", как правило сопровождается печалью и ненавистью к самому себе. Но не следует задерживаться на этих эмоциях и ни в коем случае нельзя позволить им превратиться в привычку постоянно испытывать угрызения совести. В средневековом английском, словосочетание "угрызения совести"* переводилось, с буквальностью, которая одновременно и потрясает, и стимулирует современного читателя, как "новый укус"** (Remorse - слегка измененное французское слово remords. - Прим.пер. По французски, remorde - "снова кусать". - Прим.пер.). Кто кого кусает в этой каннибальской формуле? Наблюдательность и самоанализ позволят найти ответ: похвальные аспекты "я" кусают позорные аспекты, а те кусают их в ответ, нанося раны, которые беспрерывно выделяют гной стыда и отчаяния. Но, по словам Фе-нелона, "предаваться отчаянию от осознания своего несовершенства - это самое обыкновенное себялюбие". Угрызения совести мучительный процесс; но сама боль является обнадеживающим доказательством того, что "я" все еще цело; до тех пор, пока внимание сосредоточено на больном эго, оно не может быть сосредоточено на Боге, и эго (которое живет благодаря вниманию и умирает только после его отключения) не может раствориться в божественном Свете. Бойся как ада размышлений о себе и своих проступках. Ни один человек никогда не должен думать об этом, за исключением тех случаев, когда он хочет укротить себя и возлюбить Господа нашего. Достаточно считать себя грешником вообще, тем более, что на небесах достаточно святых, которые были таковыми. Шарль де Кондрен Наши недостатки пойдут нам на пользу, если мы используем их для воспитания в себе смирения, не прекращая при этом попыток улучшить наше поведение. В унынии нет никакого смысла; уныние - это всего-навсего отчаяние уязвленного себялюбия. Извлечь выгоду из своих унизительно ужасных недостатков можно только однимспособом - признаться в них самому себе, не прекращая надеяться на Бога и ничего не ожидая от своего "я". Фенелон Разве Мария Магдалена спустилась с высоты свой жажды Бога в глубины своей грешной жизни и принялась копаться в том затхлом болоте, той навозной куче, которой была ее душа? Нет конечно же, она ничего такого не делала. А почему? Ибо Бог, по милости своей, дал ей знать, чтобы она никогда не занималась ничем подобным. Ибо, в противном случае, она скорее развила бы в себе способность к частому грехопадению, чем добилась бы прощения своих грехов. "Облако Незнания" В свете всего сказанного, мы можем понять ту особую духовную опасность, которая грозит любому виду эмоциональной религии. Религия "адского пламени", которая использует театрализованные обряды "возрожценцев" для того, чтобы стимулировать угрызения совести и вызвать кризис внезапного перевоспитания; культ "спасителя", который постоянно разжигает то, что святой Бернар называет amor camalis или плотской любовью к аватаре или личностному Богу; религия мистических ритуалов, внушающая страх, почитание и эстетический восторг с помощью таинств и церемониалов, музыки и благовоний, сверхъестественной тьмы и священного огня - любая из этих религий рискует превратиться в форму психологического идолопоклонничества, в котором Бог отождествляется с экзальтированным отношением к Богу, а эмоция, в конце концов, становится самоцелью, которую жаждут и которой поклоняются ее почитатели, уподобляющиеся наркоманам, которые всю жизнь гоняются за своим искусственным раем. Все это достаточно очевидно. Но не менее очевидно и другое - религия, которая вообще не взывает к эмоциям, имеет очень немного приверженцев. Более того, как только на арене возникают активно взывающие к эмоциям псевдорелигии, они тут же привлекают к себе миллионы восторженных сторонников из числа тех масс людей, для которых истинные религии перестали иметь смысл или перестали быть утешением. Но если любому приверженцу псевдорелигии (типа современного нам политического идолопоклонничества, состоящего из национализма и революционности) доступ к истинной духовности наглухо закрыт, то для приверженцев даже самых эмоциональных разновидностей истинной религии эта дорога всегда остается открытой. Те, кто действительно прошел по этой дороге до самого конца и обрел знание, единящее их с божественной Основой, составляют очень незначительное меньшинство. Зов слышат многие; но стать избранными решаются очень немногие, и потому избранных так мало. Остальным, как считают восточные комментаторы Вечной Философии, предоставляется еще один шанс сдать, в более или менее благоприятных обстоятельствах (в зависимости от их заслуг), экзамен по космическому мышлению. Если они его "сдают", то переходят в некое райское состояние более свободного личностного существования, из которого (непосредственно или через дальнейшие инкарнации) они могут окончательно уйти в вечность. Если они "проваливаются", то временно погружаются в более густую тьму и заковываются в более прочные оковы своеволия, являющееся корнем и принципом всего зла. Следовательно, мы можем сделать вывод, что эмоциональная религия, если к ней относиться искренне, может дать неплохие результаты, но далеко не самые лучшие. Река эмоций впадает в море единящего знания и желающие плыть по ней в этом направлении, считаются хорошо подготовленными, если использовали эмоциональный подход, не поддаваясь искушениям, которыми изобилует этот путь. Только абсолютно бескорыстные и просветленные индивидуумы могут творить добро, за которое не надо расплачиваться (в той или иной форме) реальньш или потенциальным злом. Религиозные системы мира были созданы людьми, большинство из которых не были абсолютно бескорыстными или просветленными. Поэтому у любой религии есть мрачный и даже ужасный аспект и хотя иногда религия творит добро безвозмездно, все же, в большинстве случаев, за него приходится расплачиваться, либо сразу, либо "в рассрочку". Обостряющие эмоции доктрины и обряды, играющие важную роль во всех организованных религиях мира, не являются исключением из этого правила. Они творят добро, но не безвозмездно. Размеры оплаты зависят от природы индивидуальньк верующих. Некоторые принимают решение полностью погрузиться в эмоциональность и, становясь идолопоклонниками чувства, расплачиваются за положительные аспекты избранного ими культа духовньпл злом, которое может перевесить эти положительные свойства. Другие сопротивляются искушению самовозвеличивания и продолжают укрощать свое "я", в том числе и его эмоциональную сторону, и поклоняются Богу, а не своим представлениям о Нем. Чем дальше они продвигаются в этом направлении, тем меньше они должны платить за положительные результаты, которые большинству из них могла принести только эмоциональность. Глава 23 ЧУДО Откровение есть смятение веры; это отвлекающий фактор, который нарушает простоту отношений с Богом, смущает душу и заставляет ее свернуть с прямого пути к Богу. Откровение приводит к тому, что душа забывает о Боге и начинает заниматься другими вещами. Просветление, "голос свыше", пророчество и все прочее являются признаками слабости души, которая не может устоять перед искушением или тревожными мыслями о будущем и Божьем суде. Пророчества также являются признаком творческого любопытства души, к которой Бог относится, как снисходительный отец к настырному ребенку, позволяющий ему съесть несколько конфеток, чтобы удовлетворить его аппетит. Ж.Ж.Олье Даже самая незначительная очищающая благодать ценнее чуда, в котором сверхъестественной является только породившая его причина {quoad modiim), но не его внутренняя реальность; жизнь, возвращенная трупу - это всего лишь естественная жизнь, не идущая ни в какое сравнение с благодатью. Р. Гарригу-Лагранж Ты научился ходить по воде? На поверхности воды может держаться любая соломинка. Ты научился летать по воздуху? Любая трупная муха делает это лучше тебя. Победи свои сердце; тогда ты может быть будешь кем-то. Ансари ал-Харави Ненормальное физическое состояние, которым зачастую сопровождается непосредственное ощущение божественной Основы, ни в коей мере не является существенной частью этого ощущения. Многие мистики с сожалением указывали на то, что подобные вещи являются признаком не божественной благодати, а слабости тела. По словам де Кондрена, левитация, транс, потеря сознания это "животное, плотское восприятие священного божественного послания". Святой Франциск Сальский говорил: "Один грамм очищающей благодати стоит больше, чем центнер тех милостей, которые теологи называют "безвозмездными", и к которым относится дар творить чудеса. Можно обладать таким даром и при этом быть страшным грешником; к тому же эти милости не являются обязательным условием спасения души". Жан Пьер Камю Суфии считают чудеса "занавесом", разделяющим душу и Бога. Учителя индийской духовности говорят своим ученикам, чтобы те не обращали внимания на сиддхи, или психические силы, которые могут прийти к ним непрошенными, будучи побочным продуктом сосредоточенного созерцания. Учителя предупреждают, что культивирование этих сил отвлекает душу от Реальности и воздвигает непреодолимые препятствия на пути к просветлению и освобождению. Подобную позицию занимают и лучшие буддистские учителя, а в одной из священных книг Пали содержится сухой комментарий Будды по поводу удивительного дара левитации, который продемонстрировал один из его учеников. Будда сказал: "Это не приведет к обращению неверующих и не даст никаких преимуществ уже обращенным". После чего он вернулся к беседе об освобождении. Поскольку рационалисты ничего не знают о духовности и считают материальный мир и свои представления о нем единственно важными проблемами, им очень хочется убедить себя и других, что чудес нет и быть не может. А комментаторы Вечной Философии, знакомые и с духовной жизнью, и с порождаемыми ею побочными явлениями, убеждены в том, что чудеса действительно случаются, но считают их явлениями незначительными и несущими в себе, по большей части, отрицательный и антидуховный заряд. Чудеса, которые в настоящее время пользуются самым большим спросом и постоянно имеются в наличии, относятся к области психического исцеления. Евангелие говорит о том, в каких обстоятельствах и до какой степени можно применять способность к психическому исцелению: "Ибо что легче сказать: "прощаются тебе грехи", или сказать: "встань и ходи"?" Если индивидуум может "прощать грехи", он имеет право пользоваться своим даром исцеления. Но полностью прощать грехи может только тот, "кто знает о чем говорит", будучи бескорыстным проводником божественного Духа. Геоцентрические святые вызывают у обычных, непреображенных человеческих существ и любовь, и благоговейный ужас; людям хочется быть к ним ближе, но сама их святость вынуждает людей говорить: "Оставь меня, ибо грешен я". Святость геоцентрического святого делает его способным простить грехи тех, кто приближается к нему, и в результате они получают возможность начать все с начала, принять последствия своих прошлых проступков (поскольку последствия, конечно же, имеются) с обновленным духом, что сделает возможным нейтрализацию зла или даже трансформацию его в добро. Менее идеальное прощение грехов может быть даровано теми, кто сам не обладает выдающейся святостью, но имеет основания говорить от лица учреждения, которое грешник считает проводником сверхъестественной благодати. В этом случае между непреображенной душой и божественным духом устанавливается только косвенный контакт, возникающий в воображении грешника. Святые, являющиеся бескорыстными проводниками Духа, могут совершенно спокойно заниматься психическим врачеванием; они будут знать, когда больной готов принять прощение грехов вместе с исцелением тела. Те, кто не обладает святостью, но может прощать грехи в силу своей принадлежности к учреждению, которое считается проводником благодати, также могут заниматься врачеванием с уверенностью, что не причинят больше вреда, чем пользы. Но, к сожалению, некоторым людям способность к психическому врачеванию дается от рождения, а другие способны развить ее, не приобретая при этом ни малейшей святости. ("Можно обладать таким даром и при этом быть страшным грешником".) Подобные люди безудержно используют свои способности либо ради заработка, либо ради тщеславия. Зачастую они достигают феноменальных результатов, но поскольку не обладают способностью прощать грехи и даже не понимают психические обстоятельства или причины болезни, которую чудесным образом изгнали из тела, они оставляют душу опустошенной и готовой принять семь других дьяволов, каждый их которых еще хуже изгнанного. Глава 24 РИТУАЛ, СИМВОЛ, ТАИНСТВО "Яджньявалкья, - сказал он [Ашвала], - все это объято смертью, все подвержено смерти. Как может приносящий жертву может полностью освободиться от объятий смерти? [Яджньявалкья ответил]: "С помощью жреца хотара, огня, речи. Поистине, речь. хотар жертвы. Эта речь - тоже, что и огонь; этот [огонь] - хотар, это - освобождение, это - полное освобождение". Брихадараньяка упанишада Иными словами, ритуалы, таинства и церемониалы приносят пользу до тех пор, пока они напоминают их участникам об истинной Природе Вещей, напоминают о том, какую связь с миром и его божественной Основой они должны бы были и (если бы только покорились имманентному и трансцендентальному Духу) на самом деле могли бы установить в действительности. Теоретически, любой ритуал или таинство приносят пользу при условии, что символизируемый объект обязательно является определенным аспектом божественной Реальности и связь между символом и фактом четко обозначена и постоянна. Точно так же можно сказать, что любой язык теоретически так же хорош, как и любой другой. Человеческие ощущения можно адекватно выразить по-китайски, по-английски или по-французски. Но на практике, китайский лучше всего подходит тем, кто вырос в Китае, английский - тем, кто вырос в Британии, а французский - тем, кто вырос во Франции. Разумеется, разобраться в ритуале и понять его смысл гораздо легче, чем овладеть тонкостями иностранного языка. Тем не менее, то, что верно для языка, то, в значительной степени, верно и для ритуала. Ибо людям, которые привыкли думать о Боге с помощью определенного набора символов, очень трудно начать думать о Нем посредством других, не почитаемых ими, слов, церемоний и образов. И тогда Господь Будда предупредил Субхути. сказав ему: "Субхути. не думай, что Татхагата мыслит следующим образом: "Я должен разработать систему знаний, разъясняющую Дхарму". Гони от себя эту мысль. Почему? Потому что, если ученик согласится с этой мыслью, он не только неправильно поймет учение Татхагаты но и опорочит учителя. Более того, выражение "система знаний" не имеет никакого смысла; Истина (то есть Реальность," не может быть разрезана на части, которые будут соединены в систему. Это словосочетание является всего лишь речевым образом". Алмазная сутра И все же слова, при всей своей неадекватности и абсолютной несхожести с излагаемыми ими факты, остаются самыми надежными и точными символами. Каждый раз, когда мы хотим точно изложить факты или идеи, мы должны обращаться к словам. Церемония, резное или рисованное изображение, могут содержать в себе более глубокий смысл и передавать больше оттенков этого смысла, чем словесная формула; но, скорее всего, они передадут эти оттенки в гораздо более смутной и расплывчатой форме. В современной литературе часто можно встретить суждение, что средневековые соборы были архитектурным, скульптурным и живописным эквивалентом теологической summa и что верующие Средневековья, восхищаясь окружавшими их произведениями искусства, одновременно познавали суть доктрины. У наиболее ревностных церковников Средневековья явно была иная точка зрения. Культон цитирует речь одного из проповедников, который жаловался, что прихожане получают совершенно неверное представление о католицизме, потому что разглядывают картины, вместо того, чтобы слушать проповедь. (Нечто подобное произошло не когда-нибудь, а именно в наше время. Индейцы-католики Центральной Америки создали самые дикие виды ереси в результате длительных размышлений над резными и рисованными символами, которыми конкистадоры наполнили их храмы.) Недовольство святого Бернара богатством Клюнийской архитектуры, скульптуры и церемониала было вызвано как интеллектуальными, так и чисто нравственными соображениями. "Глаз натыкается на такое количество разнообразных форм, что у человека возникает искушение больше разглядывать камни, чем читать книги, провести целый день в созерцании резных изображений, а не в размышлениях о законе Божьем". Душа приходит к знанию, единящему ее с Реальностью, только в результате безобразных размышлений; поэтому те, кто подобно святому Бернару и его цистерцианцам, действительно хотят достичь главной цели человека, считают, что чем меньше им на глаза попадается отвлекающих символов, тем лучше. Большинство людей поклоняется богам потому, что хочет добиться успеха в своих земных делах. С помощью этого поклонения, здесь на земле, можно очень быстро добиться материального успеха. Бхагавад Гита Те, кто очистил себя своими добрыми деяниями, делятся на четыре группы поклоняющихся Мне людей: уставшие от мира, ищущие знания, ищущие счастья и обладающие духовной проницательностью. Обладающие духовной проницательностью - лучшие из них. Они находятся в постоянном единстве со Мной. Они всегда посвящают себя Мне и никому другому. Ибо Я мил этим людям, а они - Мне. Разумеется, все эти люди - благородны; Но обладающего духовной проницательностью Я считаю своим собственным "Я". Ибо он один любит Меня За то, что Я - это Я, Главная и единственная цель Его преданного сердца. В течение его долгой жизни Его проницательность развивается; Он считает Меня своим убежищем, Зная, что Брахман - это все. Как редко встречаются такие великие люди! Люди, проницательность которых притупили их мирские желания, создают той или иной ритуал или культ, и обращаются к различным богам, соответственно импульсу их природы. Но совершенно не важно, какое именно божество выберет себе верующий, ибо если у него есть вера, Я сделаю его веру непоколебимой. Получив от меня в дар веру, он поклоняется своему божеству и получает у него все. о чем просит. Но на самом деле, Я. и только Я, удовлетворяю его просьбы. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.009 сек.) |