Стивен Хокинг 18 страница

Под молитвой я понимаю не прошение или просьбу, которые, в соответствии с доктринами различных школ, являются прежде всего плодами понимания, обозначая то, что индивидуум хочет получить от Бога. Нет, молитва предназначена для того, чтобы предложить и дать Богу то, что Он может справедливо потребовать от нас.

Что ж, молитве можно дать следующее общее определение: вознесение разума к Богу; можно дать и еще более широкое и выразительное: молитва есть движение мыслящей души по направлению к Богу, выражающее или по крайней мере подразумевающее всю зависимость от Него. как от автора и источника всего добра, выражающее волю и готовность воздать Ему должное, то есть не меньше, чем всю любовь, все послушание, обожание и поклонение, смиряя и уничтожая "я" и все создания в Его присутствии; наконец, молитву можно определить, как желание и намерение вознестись до духовного единения с Ним.

Отсюда следует, что молитва является самым совершенным и самым божественным действием, на которое только способна мыслящая душа. Она является необходимым действием и неотъемлемой обязанностью.

Августин Беикер

Эй же ныне и Ты, Господи Боже мой, научи сердце мое, где и как да ищет Тебя, где и как найдет Тебя. Господи, если Ты не здесь, где найду Тебя, отсутствующего? Если же Ты всюду, почему я не вижу тебя присутствующего? Но истинно обитаешь Ты в "свете неприступном". А где свет неприступный? Или как подступиться мне к свету неприступному? Или кто проведет и введет меня в него, чтобы я увидел Тебя в нем? И потом, в каких знаках, в каком обличий мне искать Тебя? Я никогда не видел Тебя, Господи Боже мой, не знаю лица твоего. Что делать. Господи всевышний, что делать этому дальнему Твоему изгнаннику? Что делать рабу Твоему, томящемуся от любви к тебе и далеко заброшенному от лица твоего? Пыхтит от усердия видеть Тебя, и вот отсутствует лицо Твое. Приступить к Тебе желает, и неприступна обитель Твоя. Найти Тебя страждет и не ведает места Твоего. Господи, Ты Бог и Ты Господь мой - а я ни разу не видел Тебя. Ты создал меня и воссоздал, и все добро, какое есть у меня, Ты вручил мне - а я так и не знаю Тебя. В конце концов, я и создан был для того, чтобы видеть тебя, - и все никак не исполню то, зачем был создан.

Святой Ансельм

О, Господи, не доверяй мне; не сомневайся, я не справлюсь, если ты не поддержишь меня.

Святой Филипп Нери

Ожидать благочестия без великого смирения и отречения от всех мирских нравов - значит ожидать невозможного. Тот, кто стремится к благочестию, должен прежде всего быть смиренным, полностью осознать свои недостатки, желания и тщету мира. Тогда его душа будет преисполнена жаждой Бога. Горделивый, тщеславный или приземленный человек может молиться, но он не может быть благочестивым, ибо счастье благочестивого человека - только в смиренном служении Богу.

Вильям Ло

Для того, чтобы дух мог заработать, следует устранить все чувственные образы, как положительные, так и отрицательные. Индивидуум, только вступающий на духовный путь, начинает его с использования положительных чувственных образов, потому что новичку совершенно не под силу вести духовную работу... Души, не склонные погружаться в самих себя, всегда используют чувственные образы и находят это занятие очень выгодным для себя и для других, а также очень приятным для Бога. Таков путь тех, кто ведет активную жизнь. Но другие, склонные погружаться в себя, не остаются навсегда в царстве чувств, а с течением времени заменяют его работой духа, не зависящей от чувств и воображения, и состоящей только из вознесения воли разумной души к Богу... Душа возносит свою волю к Богу, понимаемому, как дух, а не как воображаемый объект; таким образом, человеческий дух стремится к единению с Божественным Духом.

Августин Бейкер

Ты говоришь, что во время молитвы ничего не делаешь. Но что ты еще хочешь делать во время молитвы, кроме того, что уже делаешь - то есть представляешь свое ничтожество Богу? Когда нищие открывают свои язвы нашему взору, то это самый лучший призыв, с которым они могут к нам обратиться. Но судя по тому, что ты мне рассказываешь, ты, бывает, не делаешь ничего подобного, а просто лежишь, словно тень или статуя. Статуями украшают дворцы, чтобы радовать взор принцев. Будь доволен тем, что ты играешь такую роль в присутствии Бога: когда Он пожелает. Он вдохнет жизнь в статую.

Святой Франциск Сальский

Я подумала, что молясь, я не делаю свой разум достаточно простым, что я все время хочу привнести в молитву что-то свое, то есть поступаю очень плохо... Хотелось бы мне раз и навсегда отсечь свой разум от всего этого и напрягая все свои силы удержать его в этом единственном положении и простом единстве. Я позволила себе испугаться, что моя молитва может оказаться бесполезной и, пожелав свершить что-либо сама, я все испортила.

Святая Жанна Шанталь

До тех пор, пока ты будешь стремиться достичь состояния Будды с помощью специальных тренировок, оно останется недостижимым для тебя.

Юнь-цзя Та-ши

- Каким образом человек приходит к гармонии с Дао?

- Я уже утратил эту гармонию.

Ши Чоу

Как мне постичь это? Не постигай. То, что остается за пределами постигаемого, и есть "Я".

Панчадашч

Я повелеваю тебе просто пребывать в Боге или рядом с Ним, не пытаясь ничего сделать и ни о чем не спрашивая до тех пор, пока Он не подаст знак.

Святой Франциск Сальский

Поклонение - это форма деятельности любящей, но все еще обособленной индивидуальности. Созерцание - это состояние единения с божественной Основой всего бытия. Высшая форма

молитвы наиболее пассивна. Это неизбежно: ибо чем меньше "я", тем больше Бога. Вот почему путь к пассивному или глубокому созерцанию так труден, а для многих и очень болезнен - это путь через череду Темный Ночей или одну длинную Темную Ночь, путешествие, в ходе которого пилигрим должен умереть для чувственной жизни, как для самоцели, для частных и даже освященных традицией верований и мышления, и наконец, для глубокого источника всего невежества и зла - отдельной, индивидуализированной воли.

Глава 17 СТРАДАНИЕ

Божество - бесстрастно; ибо там где есть совершенство и единство не может быть никакого страдания. Способность к страданию возникает из несовершенства, разобщенности и обособленности от всеобъемлющей совокупности; и способность эта реализуется в такой степени, в какой несовершенство, разобщенность и обособленность сопровождаются стремлением обострить эти качества сотворенного мира. Если индивидуум достигает единства внутри своего собственного организма и достигает единства с божественной Основой, то для него это означает конец страданий. Цель творения состоит в том, чтобы вывести разумные существа из состояния обособленности и безумной жажды обособленности, являющегося источником страданий, и посредством единящего знания вернуть их в совокупность вечной Реальности.

Элементы, из который состоит человек, порождают способность к страданию. Причиной страдания является жажда индивидуальной жизни. Уход от этого желания есть уход от страдания. Уйти от него можно путем, состоящим из Восьми Этапов.

Четыре благородные истины буддизма

Стремление к обособленности, жажда независимого и индивидуализированного существования может проявляться на всех уровнях жизни, от клеточного и физиологического до инстинктивного и полностью осознанного. Оно может проявиться как стремление всего организма к обострению своей обособленности от окружающей среды и божественной Основы. Или же оно может проявиться как стремление части организма вести свою собственную самостоятельную жизнь, что в результате приводит к гибели организма. В первом случае речь идет об импульсе, страсти, желании, своеволии, грехе; во втором - о болезни, повреждении, функциональных или органических неполадках. В обоих случаях жажда обособленности приводит к страданиям, и не только самого жаждущего, но и его разумного окружения других организмов во внешнем мире или других органов этого же организма. С одной стороны, страдание является исключительно частным делом страждущего; с другой - оно смертельно заразно. Ни одно живое существо не в состоянии ощутить страдания другого существа. Но жажда обособленности, которая рано или поздно, прямо или косвенно заставляет жаждущего переживать определенную форму исключительно индивидуального страдания, также рано или поздно, прямо или косвенно заставляет и других индивидуумов проходить через исключительно индивидуальные формы страдания. Страдание и нравственное зло происходят из одного и того же источника - жажды обособленности, которая является основным признаком всего сотворенного мира.

Будет уместно проиллюстрировать это общее правило несколькими примерами. Для начала давайте подумаем о тех страданиях, которые живые организмы причиняют себе и окружающим просто в процессе сохранения своей жизни. Причиной такого страдания является жажда индивидуального существования, специфически выражающаяся в форме голода. Чувство голода вполне естественно - это часть дхармы любого существа. Страдания, которые оно причиняет, как голодающим, так и удовлетворяющим свой голод, неотделимы от бытия разумных созданий. Единственной целью и задачей существования разумных созданий является высшее добро каждого из них. Но пока что страдания созданий остаются фактом и обязательным атрибутом сотворенного мира. "Падение" происходит тогда, когда создания пытаются обострить свою обособленность настолько, что она выходит за рамки, установленные законом их бытия. Похоже на то, что в ходе эволюции на биологическом уровне Падение происходило довольно часто. Все виды, за исключением человека, выбрали быстрый и ограниченный успех, встав на путь специализации. Но специализация всегда приводит в тупик. Только тот организм, который рискнет отказаться от специализации, сможет достичь высокого уровня умственного развития, являющегося компенсацией за неприспособленность тела и инстинктов к какому-то одному типу жизни в каких-то конкретных условиях. Высокий уровень умственного развития предоставляет возможности, с одной стороны, для беспрецен-дентных мирских успехов, а с другой - для дальнейшего продвижения к духовности и возврата, посредством единящего знания, к божественной Основе.

Благодаря тому, что род человеческий удержался от Падения на биологическом уровне, человеческие индивидуумы сейчас имеют важнейшую возможность выбирать между бескорыстием, единением с Богом и обострением обособленности своего "я" до такой степени, которая совершенно недоступна примитивным животным. Способность человеческих индивидуумов творить добро безгранична, поскольку при желании они могут найти внутри себя место для божественной Реальности. Но и способность их творить зло хотя и не безгранична (поскольку зло всегда саморазрушительно и поэтому временно), но уникально велика. Ад - это полная обособленность от Бога, а дьявол - это стремление к такой обособленности. Будучи разумными и свободными, человеческие существа способны на дьявольские поступки. На это не способно ни одно животное, ибо ни одно животное не является достаточно умным, достаточно целеустремленным, достаточно волевым или достаточно идейным, чтобы превратиться в дьявола. (Следует отметить, что для того, чтобы стать дьяволом крупного пошиба, индивидуум должен подобно милътоновскому Сатане в значительной степени обладать всеми достоинствами, за исключением любви к ближнему и мудрости.)

Способность человека более ожесточенно, чем любое животное, стремиться к обострению своей обособленности приводит не только к нравственному злу и страданиям, которые это зло, так или иначе, причиняет как жертвам зла, так и его носителям, но и к определенным чисто человеческим болезням тела. Животные страдают в основном от заразных болезней, которые принимают форму эпидемии каждый раз, когда стремление к воспроизводству в сочетании с исключительно благоприятными условиями приводит к перенаселенности. Кроме того, животные страдают от болезней, распространяемых паразитами. (Последние просто являются примером страданий, неизбежно возникающих там, где многие вилы сосуществуют друг с другом и могут вь1жить только за счет друг друга.) Цивилизованный человек достиг больших успехов в защите от этих напастей, но зато он навлек на свою голову кучу дегенеративных болезней, вряд ли известных примитивным животным. Большинство из этих болезней проистекают из-того, что цивилизованные человеческие существа на любом уровне своего бытия не живут в гармонии с Дао, или божественной Природой Вещей. Они обожают баловать свое "я" обжорством и потому едят много и не то, что следовало бы; они развивают в себе хроническое беспокойство по поводу денег, а также, по причине стремления к возбуждению, хроническую перестимуляцию; в течение рабочего дня они страдают от хронической скуки и расстройства, вызванного той работой, которую они вынуждены выполнять для удовлетворения своих искусственно стимулируемых потребностей в плодах полностью механизированного массового производства. К числу последствий неверного использования психофизического организма относятся дегенеративные изменения в отдельных его органах, таких как сердце, почки, поджелудочная железа, кишечник и артерии. Провозглашая независимость своего "я" от организма в целом, дегенерирующие органы причиняют страдания самим себе и своей физиологической окружающей среде. Точно так же человеческий индивидуум провозглашает обособленность своего "я" от своих ближних, от Природы и от Бога, что приводит к катастрофическим последствиям для него самого, его семьи, друзей и общества в целом. И наоборот, смятенные общество, профессиональная группа или семья, исповедуя ложную философию, воспитывают своих членов в духе провозглашения обособленности индивидуального "я", точно так же как неправильно живущий и неверно мыслящий индивидуум подталкивает отдельные органы своего собственного тела к провозглашению, путем ослабленного или чрезмерно активного функционирования, независимости своего "я" от организма в целом.

Страдания могут оказывать на нравственное и духовное состояние индивидуума положительное, нейтральное или отрицательное воздействие, в зависимости от того, как страдания переносятся и какую они вызывают реакцию. Иными словами, они могут вызвать у страдальца осознанное или бессознательное стремление к обострению своей обособленности;,или они могут вообще не сказаться на проявлении такого стремления; или, наконец, они могут ослабить это стремление и, таким образом, стать средством продвижения к самоотречению, к познанию Бога и к любви к Нему. То, какая из этих трех альтернатив будет реализована, по большому счету зависит от выбора самого страдальца. Это положение верно даже для субчеловеческого уровня. Похоже на то, что по крайней мере животные высокого уровня развития спокойно встречают боль, болезнь и смерть, хладнокровно принимая все, что уготовила им божественная Природа Вещей. Но в других случаях наблюдается панический страх и отчаянное сопротивление судьбе. Стало быть, воплощенное животное "я" перед лицом страданий имеет возможность, по крайней мере до определенной степени, выбора между самоотречением и самоутверждением. Наличие возможности выбора у воплощенных человеческих существ сомнению не подлежит. Если перед лицом страданий выбор делается в пользу самоотречения, то тогда возникает возможность получения милости - милости на духовном уровне, в форме доступа к познанию Бога и любви к Нему, и милости на умственном и физиологическом уровнях, в форме ослабления страха, чрезмерной озабоченности собой и даже боли.

Когда мы полюбим страдание, мы утратим чувствительность органов чувств, и умерев таким образом, мы будем жить в этом саду.

Святая Екатерина Сиенская

Мы должны питать большую любовь к страданию, ибо Бог ничего иного и не делал, пока был на земле.

Экхарт

В этой жизни нет чистилища, а есть только рай и ад; тот кто терпеливо выносит все страдания, находится в раю, тот, у кого это не получается - в аду.

Святой Филипп Нерп

Многие страдания являются непосредственным следствием нравственного зла и не могут оказать на страдальца никакого положительного воздействия до тех пор, пока не будут ликвидированы причины его мучений.

Каждый грех порождает особое духовное страдание. Страдания такого типа подобны адским мукам, ибо чем больше ты страдаешь, тем хуже ты становишься. Это и происходит с грешниками; чем больше они страдают из-за своих грехов, тем большими грешниками они становятся; чтобы облегчить свои страдания, они вынуждены все глубже и глубже погружаться в свои грехи.

"Следуя за Христом "

Идее искупительного страдания слишком часто придавался примитивный юридический и торгашеский смысл. Индивидуум А совершил проступок, за который по закону полагается определенное наказание; индивидуум Б добровольно подвергается этому наказанию; суд и законодатели удовлетворены; следовательно, индивидуум А может быть свободен. Или же речь заводится о долге и его погашении. Индивидуум А должен индивидууму В некую сумму, которую он не может вернуть; появляет-, ся индивидуум Б с наличностью и не дает индивидууму В реализовать закладную. В применении к фактам человеческих страданий и отношений человека с божественной Основой, эти концепции не являются ни просветляющими, ни поучительными. Ортодоксальная доктрина Искупления приписывает Богу качества, позорные даже для земного властелина, а ее модель вселенной представляет собой не объясненный философами продукт духовного озарения, а скорее, проекцию фантазии юриста. Но, несмотря на эту достойный сожаления примитивизм формулировок, идея искупительного страдания и связанная с ней идея передачи добродетелей основаны на подлинных ощущениях. Бескорыстная и преисполненная Богом личность может выступить и действительно выступает в роли "проводника", по которому благодать может снизойти на несчастного индивидуума, оскорбившего божественность постоянным стремлением к обострению своей обособленности и отчуждению своего "я". Именно поэтому святые обладают способностью, тем более великой, что она не сопряжена ни с каким принуждением, вести за собой своих собратьев. Они "передают добродетель" тем, кто в ней нуждается; но не доблесть святого, состоящая в том, что он способен пропускать через себя божественную Реальность подобно тому, как чистая труба пропускает воду, обращает жертв своеволия в истинную веру и направляет их на путь освобождения; это заслуга божественного заряда, который несет в себе святой, вечной Реальности, "проводником" которой он является. То же самое можно сказать и о искупительном страдании - искупительными являются не ощущаемые святым реальные страдания, ибо сама мысль о том, что Бог может сердиться на грешников и что его гнев можно успокоить только определенной суммой страданий является богохульной по отношению к божественной Природе. Нет, искупление - это подарок, сотворенный за пределами временного порядка и врученный тем, кто заключен в своем "я", теми, кто бескорыстен и преисполнен Бога, теми. кто готов принять муку, чтобы помочь своим собратьям. Клятва Бодхисат-твы - это обещание отказаться от плодов просветления и рождаться снова и снова со всеми вытекающими отсюда последствиями, болью и смертью, до тех пор, пока благодаря его трудам и благодати, "проводником" которой он является в силу своего бескорыстия, все разумные существа не добьются полного и окончательного освобождения.

Между Востоком и Западом я увидел массу материи скучного серого цвета; мне сказали, что этой массой были человеческие существа во всем своем ничтожестве; мне также сказали. что я один из них и не могу считать себя отличным от них или особенным существом.

Джон Вулмен

Почему праведные и невинные должны подвергаться незаслуженным страданиям? Для тех, кто воспринимает человеческие существа так же, как Юм воспринимал события и вещи, то есть как "отделенные и не связанные друг с другом", на этот вопрос не существует приемлемого ответа. Но ведь человеческие существа не являются отделенными друг от друга и не связанными друг с другом, и единственная причина, по которой мы утверждаем обратное это наши собственные неправильно понятые нами интересы. Мы хотим "делать то, что нам, черт возьми, нравится", хотим "хорошо проводить время" и не хотим нести никакой ответственности. Соответственно мы находим очень удобными неточности языка и убеждение (не всегда конечно, а только тогда, когда это нас устраивает), что вещи, люди и события также обособлены друг от друга, как и слова, посредством которых мы думаем о них. Истина, конечно же, заключается в том, что все мы органически связаны с Богом, Природой и нашими собратьями. Если бы каждое человеческое существо поддерживало постоянные, осознанные и правильные отношения с божественной, природной и социальной окружающей средой, то в мире было бы только то количество страданий, которое неизбежно возникает в результате Творения. Но в действительности большинство людей хронически пребывает в неправильных отношениях с Богом, Природой и, по крайней мере, с некоторыми из своих собратьев. В результате этого на социальном уровне проявляются в виде войн, беспорядков, революций и эксплуатации; на природном - в виде разбазаривания и истощения незаменимых природных ресурсов; на биологическом - в виде дегенеративных заболеваний и ухудшения генофонда расы; на нравственном - в виде предельной самоуверенности; и на духовном - в виде забвения божественной Реальности и полного непонимания причины и смысла человеческого существования. В подобных условиях было бы очень странно, если бы не страдали невинные и праведные подобно тому, как было бы странно, если бы невинные почки и праведное сердце не страдали бы за грехи обожаемого спиртным неба и перегруженного желудка, грехи, нужно заметить, навязанные этим органам волей их хозяина прожорливого индивидуума, который является частью общества, которое другие индивидуумы, его предки и современники, превратили в огромное и живучее воплощение беспорядка, причиняющего своим членам страдания и заражающего их своими невежеством и греховностью. Праведный человек может избежать страданий только приняв их и превзойдя их; а это возможно только при переходе от праведности к полному бескорыстию и сосредоточенности на Боге, прекратив быть просто фарисеем, просто хорошим гражданином, и став "совершенным, как твой Отец, совершенный на небесах". Разумеется, на пути к такой трансформации имеются труднопреодолимые препятствия. Но разве кто-нибудь из тех, "кто знает, о чем говорит", когда-либо говорил о том, что дорога к полному освобождению легка, "пряма и узка"?

Глава 18 ВЕРА

У слова "вера" есть множество значений и в них очень важно разобраться. В одном контексте оно применяется в качестве синонима слова "доверие", например, когда мы говорим, что верим в диагностические способности доктора Х или в честность адвоката Y. Аналогичной является и наша "вера" в авторитеты - убеждение, что высказывания определенных людей на определенные темы, в силу их особой квалификации, являются, повидимому, истиной. В другом контексте словом "вера" обозначается наша уверенность в истинности определенных предположений, удостовериться в которой у нас не было возможности, но мы знаем, что мы смогли бы это сделать, будь у нас на то желание, возможность и необходимые средства. Например, даже если мы никогда не были в Австралии, мы "верим", что там живет такое существо, как утконос; мы "верим" в атомную теорию, хотя мы никогда не проводили эксперименты, на которых эта теория основывается, и мы не способны понять математические расчеты, подтверждающие результаты этих экспериментов. И, наконец, есть "вера" в идеи, истинность которых мы никак не можем проверить, даже если захотим, и нам известно об этом; например, вера в бессмертие или непорочное зачатие. Этот тип "веры" схоластики определяли как акт разума, принужденного к согласию волей.

"Вера", в первых трех значениях этого слова, играет очень важную роль не только в повседневной жизни, но и в чистой и прикладной науках. Credo ut intelligam*, а мы добавим от себя - ut agaim** и ut vivam***.

* Верю, чтобы познать (лат.). - Прим.ред.

** Чтобы действовать (лат.). - Прим.ред.

*** Чтобы жить (лат.). - Прим.ред.

Вера является предпосылкой любого систематизированного знания, любого целенаправленного действия и любой достойной жизни. Общество не разваливается не потому, что большинство боится принуждающей силы меньшинства, а потому, что большинство людей верит в порядочность своих собратьев. Подобная вера имеет тенденцию сама создавать свой объект, а широко распространенное недоверие, возникающее, например, в результате войны или внутренних беспорядков, также создает объект недоверия. Перейдя из нравственной сферы в интеллектуальную, мы обнаружим, что вера лежит в основе всего организованного мышления. Наука и технология не смогли бы существовать, если бы мы не верили в надежность вселенной - если бы, по словам Клерка Максвелла, мы безоговорочно не верили в то, что книга Природы - это действительно книга, а не журнал, цельное произведение искусства, а не "рагу", мешанина не соединившихся в одно целое элементов. К этой общей вере в разумность и надежность мира ищущий истины должен добавить два особых вида веры - веру в авторитет квалифицированных экспертов, которая позволяет ему соглашаться с их точкой зрения, истинность которой сам он не проверял; и веру в свои собственные рабочие гипотезы, подталкивающую его к проверке своих профессиональных убеждений посредством соответствующих действий. Такие действия могут подтвердить убеждения, послужившие толчком для них. Или наоборот, они могут доказать, что изначальная рабочая гипотеза является необоснованной и потому должна быть трансформирована таким образом, чтобы она могла соответствовать фактам и, следовательно, перейти из области веры в область знания.

Вера четвертого типа - это то, что обычно называют "религиозной верой". Такое определение вполне оправданно не потому, что другие типы веры не имеют в религии такого же фундаментального значения, как в мирских делах, а потому, что волевое согласие с идеями, истинность которых изначально не поддается проверке, существует в религии и только в религии, и является характерным дополнением к "вере" как "доверию", вере в авторитеты и вере в непроверенные, но поддающиеся проверке положения. По мнению христианских теологов, именно этот тип веры оправдывает и спасает. В своей крайней и наиболее бескомпромиссной форме эта доктрина может быть очень опасной. Вот, например, отрывок из одного из писем Лютера. Esto peccator, et pecca fortiter; sed fortius crede et gaude in Christo, qui victor est peccati, mortis el mundi. Peccandum est quam diu sic sumus; vita haec non est habitatio justitiae. (Будь грешником и греши много; но еще больше верь в Христа и наслаждайся Христом, который побеждает грех, смерть и мирскую суету. До тех пор, пока мы живем в этом мире, мы должны грешить; земная жизнь - не убежище для праведности.) Вера в оправдание верой опасна не только тем, что может послужить оправданием греха и даже приглашением к нему, но также и тем, что положения этой веры не только не поддаются проверке, но и противоречат разуму, нравственности и открытиям тех, кто выполнил все условия духовного проникновения в Природу Вещей. В своем труде De Sen'o Arbitrio Лютер пишет: "Кульминацией веры является убежденность в милосердии Бога, который спасает столь немногих и наказывает столь многих; убежденность в справедливости Того, кто ради забавы обрек нас на неизбежное проклятие, о ком складывается такое впечатление, что Он находит удовольствие в муках грешников и потому заслуживает не любви, а ненависти.

Если бы я усилием своего разума мог понять, каким образом Бог, проявляющий столько гнева и жестокости, может быть милосердным и справедливым, тогда вера была бы не нужна". Откровение (которое, если оно истинное, является просто воспоминанием о непосредственном ощущении тех людей, которые настолько чисты сердцем и смиренны духом, что способны лицезреть Бога) ничего не говорит об этих ужасных доктринах, к согласию с которыми воля принуждает совершенно естественно и справедливо упирающийся интеллект. Подобные представления являются продуктом не озарения святых, а деловитой фантазии юристов, которые были настолько далеки от преодоления эгоизма и предрассудков своего образования, что имели глупость и наглость объяснить вселенную категориями иудейского и римского права, с которыми им довелось ознакомиться. "Горе вам, книжники и фарисеи!" - грозно сказал Христос. Сказал пророчески и навсегда.

Вечная Философия является духовной сердцевиной всех высших религий; и для того, чтобы принять Вечную Философию и жить в соответствии с ней не требуется вера, о которой пишет Лютер в вышеприведенных отрывках. Разумеется, должна присутствовать "вера" как доверие - ибо доверие к своим собратьям есть начало любви к ближнему, а вера в не только материальную, но и нравственную и духовную надежность вселенной есть начало любви к Богу. Также должна присутствовать и вера в авторитеты - тех, чье бескорыстие дало им право познать духовную Основу всего бытия, как непосредственно, так и из других уст. И наконец, должна присутствовать вера в такие положения о Реальности, которые сформулированы философами в свете подлинного откровения - положения, которые верующий, если он выполнит необходимые условия, сможет проверить сам, и ему об этом известно. Но до тех пор, пока Вечная Философия будет восприниматься во всей своей простоте, не будет никакой необходимости в вынужденном согласии с положениями, истинность которых изначально не поддается проверке. Здесь нужно добавить, что подобные не поддающиеся проверке положения могут превратиться в поддающиеся, поскольку подлинная вера воздействует на психический субстрат и таким образом создает нечто, производная объективность которого действительно может быть обнаружена "там, за гранью". Однако, давайте не будем забывать, что это самое "нечто", объективность которого порождена умственной деятельностью тех, кто яростно верит в существование этого "нечто", никак не может быть духовной Основой мира, и что разум, активно занимающийся той добровольной интеллектуальной деятельностью, которая называется "религиозной верой", никак не может пребывать в состоянии бескорыстия и напряженной пассивности, которое является обязательным условием обретения знания, единящего индивидуума с Основой. Вот почему буддисты утверждают, что "любящая вера ведет в рай; но послушание Дхарме ведет в Нирвану". Разумеется, вера в существование и силу любого сверхъестественного существа помимо абсолютной духовной Реальности и любая форма поклонения, не требующая полного самоотречения, приведут, при условии изначальной положительности предмета поклонения, к улучшению характера и, возможно, к посмертному существованию улучшенной личности в неких "райских" условиях. Но эта личностная жизнь после смерти все равно относится к временному порядку и не является вечной жизнью во вневременном единении с Духом. Вечная жизнь "находится в знании" Божества, а не в вере во что-либо меньшее, чем Божество.

Поиск по сайту: