Диоген и радикализация кинизма

Основателем кинизма был Антисфен, но судьбе было угодно сделать символом движения киников Диогена Синопского. Диоген был старшим современником Александра. Один из античных источников говорит, что он умер в Коринфе в тот же день, что и Александр в Вавилоне. Встречу Диогена с Антисфеном другой старый источник описывает так. Прибыв в Афины, Диоген нашел Антиоха, но тот не хотел брать учеников. Тем не менее Диоген упорно его преследовал, пока не вывел из себя. Когда Антисфен достал палку, Диоген подставил ему голову со словами: «Бей, сколько хватит силы, нет дерева прочнее, чем голова, которая хочет чегото добиться». С тех пор он мог слушать учителя. Диоген не только усилил экстремизм Антисфена, но создал новый идеал жизни необычайной суровости, который на столетия стал парадигматическим.

Выразить всю программу нашего философа может одна фраза: «Ищу человека!», которую он повторял, как говорят, с фонарем в руках среди толпы и среди бела дня, провоцируя ироническую реакцию. Ищу человека, который живёт в соответствии со своим предназначением. Ищу человека, который выше всего внешнего, выше всех общественных предубеждений, выше даже капризов судьбы, знает и умеет найти собственную и неповторимую природу, с которой он согласен, а, значит, он счастлив.

«Киник Диоген, – свидетельствует античный источник, – повторял, что боги даровали людям средства к жизни, но они ошиблись насчет этих людей». Свою задачу Диоген видел в том, чтобы показать, что человек всегда в своём распоряжении имеет всё, чтобы быть счастливым, если понимает требования своей натуры. В этом контексте понятны его утверждения о бесполезности математики, физики, астрономии, музыки, абсурдности метафизических построений. Что же касается модели поведения, то кинизм стал наиболее антикультурным явлением из всех философских течений Греции и запада вообще. Одним из наиболее крайних выводов был тот, согласно которому наиболее существенные потребности человека суть животные. Теофраст рассказывает, что Диоген, увидев мышь, которая не искала места для ночлега, не боялась ни тьмы, ни чего-то другого, счёл такой образ жизни за образец: без цели и без ненужных забот и страхов.

Образ жизни вне цивилизованного комфорта – бочка, где он жил. Свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей. Киники без устали настаивали на свободе, теряя меру. В одном роскошном доме в ответ на просьбу соблюдать порядок, Диоген плюнул в лицо хозяину, заметив, что не видал более скверного места. А когда брал деньги в долг, то говорил своим друзьям, что просил у них не подарков, а хотел лишь вернуть то, что они ему должны.

Метод и путь, ведущий к свободе и добродетелям, Диоген обозначает понятиями – «аскеза», «усилие», «тяжкий труд». Тренировка души и тела до готовности противостоять невзгодам стихии, умение господствовать над похотями, более того, презрение к наслаждениям – фундаментальные ценности киников, ибо удовольствия не только расслабляют тело и душу, но серьёзно угрожают свободе, делая человека рабом своих привязанностей. По этой же причине осуждался и брак в пользу свободного сожительства мужчины и женщины. Впрочем, киник также и вне государства, его отечество – целый мир.

Автаркия, т.е. самодостаточность, апатия и безразличие ко всему суть идеалы кинической жизни. Символичен эпизод: Диоген принимал солнечные ванны, когда Александр, сильнейший из сильных мира сего, обратился к нему: «Проси, чего хочешь». –

«Не засти мне солнца», – был ответ. Перед лицом монарха Диогену была достаточна единственная вещь – солнце. Этим он подчёркивал суетность любой власти.

Возможно для самозащиты, Диоген называл себя «собакой». Оскорбительное для других, это имя обозначало для него того, кто «торжественно приветствует дающего, лает на тех, кто не даёт, и кусает тех, кто отбирает». Диоген, без сомнения, сумел озвучить новые настроения своей эпохи, даже если это вышло односторонним образом. Это понимали уже современники, воздвигнувшие ему мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдёт, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать

наипростейший путь жизни».

Философия Эпикура (341 – 270 до н.э.) – высший этап развития древнегреческого атомистического материализма. Эпикур родился на острове Самос, учился у последователя Демокрита Навсифана. После пятилетнего преподавания философии в Мителене, Эпикур переехал в Афины, где до конца своей жизни был главой основанного им содружества, или школы – «сад Эпикура». На воротах школы стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, – писал Эпикур, – которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устаёт заниматься философией... Кто говорит, что ещё не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или ещё нет, или уже нет времени».

Эпикур явился наиболее видным продолжателем атомистического учения Демокрита. Он дополнил его гипотезой о спонтанном отклонении атомов от движения по прямой линии. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонения атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека. Он отстаивал и развивал материалистический сенсуализм. Всё, что мы ощущаем, истинно. Ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чём свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Даже иллюзии и галлюцинации не доказывают ложность ощущений.

Но, главное у Эпикура, – это его этическая концепция, нацеленная на то, чтобы указать людям путь к счастью, освободить их от страха, внушить надежду на возможность избавиться от страданий. Для Эпикура критерий счастья заключается в чувстве удовольствия. Благо есть всё, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдания. Четыре простых положения составляют, в сущности, эту концепцию: 1) не надо бояться богов, ибо они пребывают в блаженстве и им нет дела до людей; 2) не надо бояться смерти, ибо пока мы живём, её нет, а когда она наступила, нас уже нет; 3) страдания вполне преодолимы, ибо они рано или поздно прекращаются, а вместе с тем в жизни есть очень много хорошего и радостного; 4) счастье вполне достижимо, если только следовать во всём природе, избегая всякой чрезмерности в удовлетворении своих желаний и стремясь к спокойному и умиротворённому состоянию духа. Мудрец различает три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни (они вытекают из человеческого естества); 2) природные, но для жизни не необходимые (изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п.); 3) не необходимые для жизни и не природные (почёт, власть, тщеславие). Мудрец стремится только к первым и воздерживается от остальных. «Живи незаметно!» – девиз Эпикура. Только философия даёт человеку счастье. В конце жизни Эпикур сильно болел. Умер философ красиво – в ванне за бокалом вина.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. К концу эпохи эллинизма эпикуреизм был в основном вытеснен стоицизмом, однако этические идеи Эпикура вновь привлекают внимание в эпоху Возрождения, а также в эпоху Просвещения.

Скептицизм – течение в эллинистической философии, отвергающее возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и закономерностях, отсюда классическое требование – «воздерживаться от суждений». Название произошло от древнегреческого слова skeptikos – ищущий, исследующий. Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Основателем скептицизма был Пиррон (360 – 270 до н.э.) из Пелопоннеса (г. Элида). Он принял участие в походе Александра на Восток. Собственными глазами он увидел, как рушится то, что обещало быть нерушимым, обнаруживая при этом, что убеждения греков,

возможно, не имеют столь прочного основания, как это казалось. В IV – III вв. философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире. Философ, утверждал Пиррон тот, кто стремится к счастью. Счастье состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Кто желает достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи?; 2) как мы должны относиться к этим вещам?; 3) какой результат и выгоду мы получим от этого отношения? На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Ответ на второй вопрос: единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение, пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине. Ответ на третий вопрос: результатом нашего воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, в которой скептицизм видит высшую степень счастья. Призыв к безмятежности не связан у Пиррона с оправданием бездеятельности, пассивности. Он считал, что философ, как и любой другой человек, должен жить и действовать в согласии с законами, обычаями и традициями своей страны, но он не должен претендовать на абсолютную правильность принятых им убеждений и установлений.

Скептицизм бывает полный и частичный, крайний и умеренный. Полный скептицизм вообще отрицает возможность достоверного познания, частичный отрицает возможность достоверного знания о чём-то определённом, допуская возможность знания в других областях. Крайний скептицизм утверждает, что из двух противоречащих друг другу суждений ни одно не достоверно.

Несомненными скептиками были софисты с их учением о субъективности всякого знания и неразрешимости проблем: бытия и небытия, мышления и речи. В период классической Греции скептицизм носил частичный характер, полный скептицизм возникает только в период эллинизма.

Идеи скептицизма вновь привлекли внимание в эпоху Возрождения, а затем получили систематическое развитие у известного английского философа Дэвида Юма (1711 – 1776).

Стоицизм – это учение одной из весьма влиятельной в античном мире философских школ, созданной Зеноном из Китиона на Кипре (334 – 262 до н.э.) и получившей затем развитие в древнем Риме. Слово «стоики» не имеет этимологической связи с русскими словами. Стоя – это зал с колоннами. В стоицизме чётко выделяются три составные части – физика, логика и этика. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. Гносеология стоиков исходила из признания ведущей роли чувственного восприятия. Именно стоики выдвинули мысль о том, что сознание человека от рождения является «чистой доской», письмена на которую наносит наш чувственный опыт. Единый телесный мир наделяется стоиками божественными свойствами, отождествляется с Богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой всё в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части зависят от целого, определяются целым, его совершенством. Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами. Стоики были убеждены в существовании мирового плана и всеобщей целесообразности. Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всём следовать природе – отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца – апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков – Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется судьбе. Отсюда пословица: «судьба согласного с ней ведёт, противящегося – тащит» (Сенека). Всё, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу. «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить». Мудрец выше личного блага должен ставить благо государства и при необходимости отдать за него жизнь.

Философия стоицизма оказала определённое влияние на развитие христианской философской мысли.

1.Специфика средневековой философии.

2.Философское учение Аврелия Августина.

3.Философская концепция Фомы Аквинского.

Поиск по сайту: