Особенности философской мысли Древнего Китая

Философия в Древнем Китае возникает в период Чуньцю (VIII–V вв. до н.э.) – Чжаньго (V – III вв. до н.э.) (эпоху сражающихся царств), когда Китайская империя переживала период политических междоусобиц, период ослабления центральной власти, кризиса традиционных устоев общества, в том числе – традиционной морали. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество ста школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н.э.) выделяет шесть следующих философских направлений:

· школа служилых людей (конфуцианцев);

· школа моистов (последователей Мо-цзы);

· школа даосистов (центральная категория – дао);

· школа законников (легистов);

· школа номиналистов (школа имен);

· школа сторонников инь и ян (натурфилософы).

Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551–479 до н.э.). В литературе он часто именуется Кун Фу-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Эта работа лишена привычной для европейского читателя систематичности и какого бы то ни было академизма. Конфуцианская трактовка образования состоит в том, чтобы побудить ученика к самостоятельной работе мысли, время от времени давая ему верные ориентиры. Задача образования личности видится в постоянном самоусовершенствовании. Особенно важно стремиться к самосовершенствованию тем, кто участвует в управлении государством или готовится им управлять. Конфуций считал, что политики и чиновники должны быть в первую очередь гуманитарно-образованными людьми и действительно человечными личностями, преодолевшими в себе корыстолюбие, властолюбие и чванливость. Для того, чтобы стать «совершенным мужем» нужно постоянно работать над собой, учиться. Это идеал человека, противопоставляемый «низкому» или «подлому» человеку: как человек культурный, нравственный – человеку преимущественно природному, безнравственному. Именно потому, что «благородный муж» научился управлять собой, он может управлять и другими, но не принуждением, а силой нравственного примера. Главное – не страх, а доверие народа к своим правителям. Жестокость верхов вызывает озлобленность низов (социальные различия видятся Конфуцию вторичными, производными от духовно-нравственных различий людей). Труднодостижимый идеал «благородного мужа» доступен лишь тем, кто способен развить в себе лучшие нравственные качества, необходимые для управления государством. Не качество законов, а качество государственных чиновников определяют силу и процветание государства. Даже самые лучшие законы не спасут государство в том случае, если у власти окажутся необразованные и безнравственные люди.

В конфуцианской литературе выделяются следующие 5 добродетелей, присущих «благородному мужу»:

– «Жень» – самая главная добродетель: человеколюбие (близко к европейскому понятию «гуманизм»). Если низкий человек – эгоист, то благородный муж способен любить не только себя, но и других.

– «Синь» – верность, постоянство, надёжность. Низкий же человек импульсивен, сиюминутен, на него нельзя положиться.

– «И» – долг, следование долгу. Благородный муж поступает, как ему велит долг, низкий следует своим страстям и думает о своей выгоде, а не об общем благе.

– «Чжи» – знания, умения, образованность.

– «Ли» – знание ритуала и следование ему. Ритуал в Древнем и средневековом Китае регламентировал фактически все сферы жизни – от обряда погребения до причёски и формы одежды. Однако ритуал не самоцель – без него невозможна социальная гармония. Неисполнение ритуала приводит к социальным и политическим беспорядкам, к хаосу, к общенародным бедствиям.

Иногда к этим пяти добродетелям «благородного мужа» историки философии прибавляют еще одну «сяо» – сыновью почтительность. Конфуций, действительно, много говорит о сяо – значение этой добродетели для патриархального общества нельзя переоценить. Однако этой добродетелью должен обладать не только благородный муж, но и любой, даже низкий, человек: это единственная добродетель, которая у него должна быть. Основным содержанием Конфуцианства как религии и стало почитание старших, родителей, забота о душах умерших предков.

Почитание предков связано с представлением о цикличности времени. Следуя этому представлению, Конфуций считает «золотой век» оставшимся позади, однако, живя в профанном времени, необходимо помнить о сакральном, следовать его героическим образцам. Современным правителям Китая Конфуций приводит в пример образы первых его правителей – могучих воинов, верных сынов Неба, для которых отеческая забота о благе народа была главной и единственной целью их жизни.

Размышляя о политических и экономических бедствиях своей эпохи, Конфуций выдвигает концепцию «исправления имён» (имя здесь – не личное, а нарицательное, чаще всего – социальная функция кого-либо). Суть этой концепции удивительно проста: каждый должен поступать так, как велит ему его долг и его положение в обществе, то есть соответствовать своему имени. Соблюдение иерархической гармонии в обществе, где каждый непреложно следует своему имени, – основа порядка и процветания общества.

Будучи просветителем и утопистом, Конфуций надеялся на утверждение новых общественных порядков сразу после осмысления его идей и принятия их в качестве руководства к действию. В этом случае, якобы, властьимущие господа начнут показывать простолюдинам образцы нравственности. Они станут успешными и уважаемыми хозяевами, повелителями. За знатью пойдут простые люди по пути самоусовершенствования. Новые отношения между людьми превратят китайцев в дружную, патриархальную, многочисленную семью. Общество освободится от бедности, преступности, бунтарских восстаний и приобретёт стабильность, могущество, ускоренные темпы развития. Успех заключается, как полагал Конфуций, в понимании содержания идеи «золотой середины» и умении следовать ей в повседневной жизни.

Методика «золотой середины» заключается в следующем:

· В помыслах, поступках, делах не допускать крайностей, всегда искать оптимальные решения.

· Всегда проявлять в любом деле заботу об успехе со сведением до предельного минимума отрицательных последствий.

· Сочетать трудолюбие с творческим способом оптимальных способов решения проблем.

· Служить долгу во имя процветания государства, проявляя при этом заботу о простых людях.

· Осторожно обновлять законы, традиции и ритуалы, устанавливая соответствие между ними и изменившимися обстоятельствами.

· Сочетать традиции с умеренным новаторством и согласовывать нововведения с опытом старейшин и умерших предков.

· Признать каждым человеком необходимость и оправданность своего традиционного места и роли в обществе (социальный статус) и стремиться к самосовершенствованию.

· Поддерживать строгие нормы в законодательстве, политике, морали, быту, не забывая об устремлении к доброте, человеколюбию, состраданию.

· Сочетать способы принуждения и убеждения и при этом быть личным примером среди подданных и окружающих людей.

· Превращать деспотичные общественные порядки (и семейные устои) в строгие взаимоотношения, подобные большой патриархальной семье, основывающейся на централизованном управлении, дружбе, ответственности, долге и совести каждого (властного, знатного, богатого и бедного) человека.

В философии Конфуция много непривычного для современного европейского читателя, например, фрагментарность высказываний, их афористичность и склонность скорее к иносказаниям и намёкам, нежели к развёрнутым доказательствам. В центре внимания Конфуция – вопросы социальной философии, антропологии и этики. Его отношение к религии подчёркнуто сдержанное. Полностью поддерживая культ предков и соблюдение ритуалов, он вместе с тем призывает держаться подальше от духов и «ставить живых раньше умерших, ибо, не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Этическая концепция Конфуция вполне рационалистична. Благородный муж не просто всесторонне развитая личность, но и человек основательно подготовленный для осуществления власти и управления. «Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Конфуция не интересовали космические дали и бездны мироздания, его мысль сосредоточена на повседневных делах. Конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

Даосизм (от кит. дао цзя – школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н.э.).

В центре учения даосов находится категория Дао (буквально – путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом древнегреческого философа Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает всё; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и её самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведёт к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречён на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранённо и отрешённо. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.

Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475–395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V – III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.

Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI – II вв. до н.э. Легизм (от лат. lex – род. падеж от legis – закон) – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель – Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

Поиск по сайту: