АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений

Читайте также:
  1. I. ГИМНАСТИКА, ЕЕ ЗАДАЧИ И МЕТОДИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ
  2. III. Психические свойства личности – типичные для данного человека особенности его психики, особенности реализации его психических процессов.
  3. III.3. Естественнонаучная и математическая мысль эпохи Средневековья
  4. IV. Особенности правового регулирования труда беременных женщин
  5. V. Особенности развития предпринимательства
  6. V3: Основные черты и особенности политики военного коммунизма
  7. А. Основные особенности административной ответственности коллективных субъектов (организаций)
  8. Аграрная реформа 1861 г., ее механизм и особенности проведения в белорусских губерниях.
  9. Агрегатный индекс цен: особенности построения с учетом разных весов
  10. Административно-правовые отношения. Особенности административно-правовых отношений.
  11. Административное принуждение как один из административно – правовых методов. Понятие и особенности административного принуждения.
  12. Акты применения права, их особенности и виды

Средние века называют «темными», «мрачными». Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. «Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?» — задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: «Думать так — значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища — мистерии и миракли… Средневековье — одна из великих эпох в истории человечества».

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.1

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

 

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья — комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

— бытие (существование) — экзистенцию;

— сущность — эссенцию. 2

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Периодизация:
Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.

Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

2. Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

 

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир — и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика — философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

В отличие от истории средних веков, отсчет которой ведется, как правило, с IV в., истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. honda аэрография Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика (II-VI вв.); 2) анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (V11-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов обычно различают “рационалистическую” и “мистическую” линии. Однако стоит подчеркнуть, что мысль “рационалиста” была направлена на постижение чуда Слова-Логоса (ибо иначе как чудом наделенность им мыслящего существа назвать нельзя), а мысль “мистика” обретает логическую форму. Обеим этим линиям свойственно то, что называлось “схождением ума в сердце”; это в свою очередь требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление, как правило, облеченное в форму притчи. Именно потому, что философия составляла с мифологией, называвшейся вплоть до XII в. спекулятивной философией, единый идейный комплекс, она развивалась не только в светских школах (с XI в.), а затем в университетах (с Х111 в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов Я школ связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартрские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (11-1V вв.) и посленикейскую (IV-VI вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). При этом греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть “мистицизму”, в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий “мистицизма” и “рационализма”. Огромное значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.

Философствование, выявляющее возможности слова, - это фактически все средневековое философствование, его можно выделить в отдельный период тоже весьма условно, поскольку это было философствованием внутри новых охватываемых христианством ареалов - территории будущей Западной Европы. Важнейшими представителями такого философствования являются папа Григорий Нисский, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской Академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит великий философ Иоанн Скот Эриугена. Л

Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно подзделить надвое: ранний (X1-XI1 вв.) и поздний (XIII-XIVBB.). Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и др. Представителями позднесхоластического периода - Раймонд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы “экспериментальной философии” Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период является периодом влияния арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры, что способствовало потере равновесия между разумом и верой.
Биография и темперамент Августина Блаженного наложили глубокий отпечаток на его философско-богословские взгляды. Его взгляд на природу человека материалистичен, греховность человеческой природы – следствие первородного греха. Человек для богослова – прежде всего душа, на службе у которой находится тело. Но душа и тело образуют единство.

Некоторые его идеи внесли заблуждения в развитие западного христианского учения.

Речь идет о его учении о чистилище, как месте для очищения душ грешников между адом и раем, идее предопределенности человеческой жизни, рассуждениях о победе церкви над миром в период тысячелетнего Царства, приведших к войне католиков за утверждение главенствующего положения их церкви.

Августин полагал, что будущее устраивает Бог и устроение это неизменно. Его предопределение отличается от веры язычников в фатум, слепой рок – Бог наказывает грешников, проявляя свою силу и гнев. Арена его деяний – всемирная история. Кто-то удостоен вечного проклятия, другой – вечной жизни. Первородный грех для Августина связан с сексом, так как он передается с его помощью, он неизбежен для каждого человека так же, как и сама жизнь.

Некоторые положения, сформулированные Августином, породили множество богословских споров. Христианский универсализм, согласно которому Бог всем людям на земле желает спасения, был скомпрометирован учением Августина о предопределении. Августин в течение долгого времени выступал против почитания церковью мучеников. Он не особенно верил в совершаемые святыми чудеса, был против торговли мощами. Но изменил свое мнение после того, как в 425 году в Гиппон были перенесены мощи св.Стефана, за чем последовало немало чудесных исцелений. И в своих проповедях, которые Августин произносит в 425-430 годах, он говорит о почитании святых мощей и чудес, которые от них совершились.

В своих работах Августин осмысливает догматы веры, откуда возникает система христианской философии. Для Августина Бог – основа изучения жизни, так как любое изучение – часть познания Бога. С познанием Бога приходит любовь к Нему. Всякое знание ведет к Богу. У Августина были широкие мировоззренческие взгляды на историю, его вклад в христианское толкование истории имеет большую ценность. Для него Бог – творец истории во времени, он видел единство всех людей, возвышение духовного над мирским, преходящим.

Хотя Августин трактовал разнообразные понятия, его по-настоящему волновали два события: историю человечества определили, привели в действие первородный грех Адама и искупительная жертва Иисуса Христа. По мнению Августина, история линейна, он отвергает теорию вечного возвращения, вечности мира, все, что существует – результат Божьей воли.

Бог имел план до сотворения мира, и план этот частично реализуется во времени – это существование всего земного, и полностью осуществится при участии силы Божьей за пределами исторического развития. Конец истории для Августина – вне ее пределов, в Божьей власти.

Воскресение – второе значимое событие после первородного греха. Спасительную истину возвещает Библия. По мнению Августина судьба еврейского народа иллюстрирует, что ход истории обладает смыслом и конечной целью, коей является спасение человечества. История представляет собой борьбу между духовными потомками Каина и Авеля.

Преступление Каина положило начало возникновению града земного, и все периоды истории относятся к земному граду, противоположностью которого является Град Небесный. В граде Небесном происходит духовное обновление, град же земной, смертный, временный, основывается на воспроизведении потомства. Истинной целью каждого христианина является спасение, а его единственным упованием - триумф Града Небесного.

Вклад Августина Аврелия в развитие христианства высоко оценен Римским католичеством и протестантизмом. Протестанты видят в нем предтечу Реформации, так как он утверждал, что спастись от первородного греха можно, обратившись к Божьей благодати, и Бог спасет своих избранников.

Католическая церковь выстраивает свои догматы согласно мнению Августина. Его суждения, представления для католиков имеют непререкаемый авторитет. Августин признан отцом римской науки о церкви (экклесиологии)

Биография и темперамент Августина Блаженного наложили глубокий отпечаток на его философско-богословские взгляды. Его взгляд на природу человека материалистичен, греховность человеческой природы – следствие первородного греха. Человек для богослова – прежде всего душа, на службе у которой находится тело. Но душа и тело образуют единство.

Некоторые его идеи внесли заблуждения в развитие западного христианского учения.

Речь идет о его учении о чистилище, как месте для очищения душ грешников между адом и раем, идее предопределенности человеческой жизни, рассуждениях о победе церкви над миром в период тысячелетнего Царства, приведших к войне католиков за утверждение главенствующего положения их церкви.

Августин полагал, что будущее устраивает Бог и устроение это неизменно. Его предопределение отличается от веры язычников в фатум, слепой рок – Бог наказывает грешников, проявляя свою силу и гнев. Арена его деяний – всемирная история. Кто-то удостоен вечного проклятия, другой – вечной жизни. Первородный грех для Августина связан с сексом, так как он передается с его помощью, он неизбежен для каждого человека так же, как и сама жизнь.

 

Некоторые положения, сформулированные Августином, породили множество богословских споров. Христианский универсализм, согласно которому Бог всем людям на земле желает спасения, был скомпрометирован учением Августина о предопределении. Августин в течение долгого времени выступал против почитания церковью мучеников. Он не особенно верил в совершаемые святыми чудеса, был против торговли мощами. Но изменил свое мнение после того, как в 425 году в Гиппон были перенесены мощи св.Стефана, за чем последовало немало чудесных исцелений. И в своих проповедях, которые Августин произносит в 425-430 годах, он говорит о почитании святых мощей и чудес, которые от них совершились.

В своих работах Августин осмысливает догматы веры, откуда возникает система христианской философии. Для Августина Бог – основа изучения жизни, так как любое изучение – часть познания Бога. С познанием Бога приходит любовь к Нему. Всякое знание ведет к Богу. У Августина были широкие мировоззренческие взгляды на историю, его вклад в христианское толкование истории имеет большую ценность. Для него Бог – творец истории во времени, он видел единство всех людей, возвышение духовного над мирским, преходящим.

Хотя Августин трактовал разнообразные понятия, его по-настоящему волновали два события: историю человечества определили, привели в действие первородный грех Адама и искупительная жертва Иисуса Христа. По мнению Августина, история линейна, он отвергает теорию вечного возвращения, вечности мира, все, что существует – результат Божьей воли.

Бог имел план до сотворения мира, и план этот частично реализуется во времени – это существование всего земного, и полностью осуществится при участии силы Божьей за пределами исторического развития. Конец истории для Августина – вне ее пределов, в Божьей власти.

Воскресение – второе значимое событие после первородного греха. Спасительную истину возвещает Библия. По мнению Августина судьба еврейского народа иллюстрирует, что ход истории обладает смыслом и конечной целью, коей является спасение человечества. История представляет собой борьбу между духовными потомками Каина и Авеля.

Преступление Каина положило начало возникновению града земного, и все периоды истории относятся к земному граду, противоположностью которого является Град Небесный. В граде Небесном происходит духовное обновление, град же земной, смертный, временный, основывается на воспроизведении потомства. Истинной целью каждого христианина является спасение, а его единственным упованием - триумф Града Небесного.

Вклад Августина Аврелия в развитие христианства высоко оценен Римским католичеством и протестантизмом. Протестанты видят в нем предтечу Реформации, так как он утверждал, что спастись от первородного греха можно, обратившись к Божьей благодати, и Бог спасет своих избранников.

Католическая церковь выстраивает свои догматы согласно мнению Августина. Его суждения, представления для католиков имеют непререкаемый авторитет. Августин признан отцом римской науки о церкви (экклесиологии)
13.Философские взгляды Августина Блаженного

Биография и темперамент Августина Блаженного наложили глубокий отпечаток на его философско-богословские взгляды. Его взгляд на природу человека материалистичен, греховность человеческой природы – следствие первородного греха. Человек для богослова – прежде всего душа, на службе у которой находится тело. Но душа и тело образуют единство.

Некоторые его идеи внесли заблуждения в развитие западного христианского учения.

Речь идет о его учении о чистилище, как месте для очищения душ грешников между адом и раем, идее предопределенности человеческой жизни, рассуждениях о победе церкви над миром в период тысячелетнего Царства, приведших к войне католиков за утверждение главенствующего положения их церкви.

Августин полагал, что будущее устраивает Бог и устроение это неизменно. Его предопределение отличается от веры язычников в фатум, слепой рок – Бог наказывает грешников, проявляя свою силу и гнев. Арена его деяний – всемирная история. Кто-то удостоен вечного проклятия, другой – вечной жизни. Первородный грех для Августина связан с сексом, так как он передается с его помощью, он неизбежен для каждого человека так же, как и сама жизнь.

Некоторые положения, сформулированные Августином, породили множество богословских споров. Христианский универсализм, согласно которому Бог всем людям на земле желает спасения, был скомпрометирован учением Августина о предопределении. Августин в течение долгого времени выступал против почитания церковью мучеников. Он не особенно верил в совершаемые святыми чудеса, был против торговли мощами. Но изменил свое мнение после того, как в 425 году в Гиппон были перенесены мощи св.Стефана, за чем последовало немало чудесных исцелений. И в своих проповедях, которые Августин произносит в 425-430 годах, он говорит о почитании святых мощей и чудес, которые от них совершились.

В своих работах Августин осмысливает догматы веры, откуда возникает система христианской философии. Для Августина Бог – основа изучения жизни, так как любое изучение – часть познания Бога. С познанием Бога приходит любовь к Нему. Всякое знание ведет к Богу. У Августина были широкие мировоззренческие взгляды на историю, его вклад в христианское толкование истории имеет большую ценность. Для него Бог – творец истории во времени, он видел единство всех людей, возвышение духовного над мирским, преходящим.

Хотя Августин трактовал разнообразные понятия, его по-настоящему волновали два события: историю человечества определили, привели в действие первородный грех Адама и искупительная жертва Иисуса Христа. По мнению Августина, история линейна, он отвергает теорию вечного возвращения, вечности мира, все, что существует – результат Божьей воли.

Бог имел план до сотворения мира, и план этот частично реализуется во времени – это существование всего земного, и полностью осуществится при участии силы Божьей за пределами исторического развития. Конец истории для Августина – вне ее пределов, в Божьей власти.

Воскресение – второе значимое событие после первородного греха. Спасительную истину возвещает Библия. По мнению Августина судьба еврейского народа иллюстрирует, что ход истории обладает смыслом и конечной целью, коей является спасение человечества. История представляет собой борьбу между духовными потомками Каина и Авеля.

Преступление Каина положило начало возникновению града земного, и все периоды истории относятся к земному граду, противоположностью которого является Град Небесный. В граде Небесном происходит духовное обновление, град же земной, смертный, временный, основывается на воспроизведении потомства. Истинной целью каждого христианина является спасение, а его единственным упованием - триумф Града Небесного.

Вклад Августина Аврелия в развитие христианства высоко оценен Римским католичеством и протестантизмом. Протестанты видят в нем предтечу Реформации, так как он утверждал, что спастись от первородного греха можно, обратившись к Божьей благодати, и Бог спасет своих избранников.

Католическая церковь выстраивает свои догматы согласно мнению Августина. Его суждения, представления для католиков имеют непререкаемый авторитет. Августин признан отцом римской науки о церкви (экклесиологии)
14.Философские взгляды Фомы Аквинского

Философия Фомы Аквинского.

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Фома родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г. вступил в доминиканский орден. Учился в Париже и Кельне у Aль6epтa Великого, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Святой и один из учителей католической церкви. Умер в 1274 г.

Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной -субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей). В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей.

Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.). Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое является истинным. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения — спасения человека, философия есть служанка теологии.

В томистской доктрине, как и в предшествующей схоластике, Бог отождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова "бытие" становится акт, на который указывается глаголом "быть". Акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой сущности, отличной от акта бытия, никакого "что", которому может быть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можно привести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем не существует никакого "что". Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми, а составными, составленными из сущности и существования: в них есть то, что получает бытие (сущность) и самое бытие, сообщаемое им Богом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытие чего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть "то-то и то-то", обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол "есть" применительно к вещи указывает на конечное, ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещам бытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представления и невыразимо.

Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог.

Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма (душа) сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи, ее "чтойность". Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала (принципа индивидуации).

Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи (из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа наряду с телом есть субстанция, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство.

Возражая Сигеру Брабантскому, утверждавшему, что разумная часть души является безличной субстанцией, общей для всех людей, Фома настаивает на существовании у каждого человека отдельной, личной души.

В этике Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремится к благу: неразумные существа — к собственному благу, разумные — к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций — знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним — злым.

Построение Фомой Аквинским системы рациональной теологии, т.е. тенденция подтвердить истины Откровения философским рассмотрением, вызвала оппозицию среди современных ему теологов. Никто не отрицал компетентности разума в познании природного мира, — спорным был вопрос о приложимости разума к теологии, коль скоро ее предмет был признан неподотчетным разуму. Особенно резкой критике подверглась концепция Сигера Брабантского (ок. 1235-ок. 1282), принимавшего аристотелевское учение в истолковании Аверроэса (почему Сигера и его единомышленников называют латинскими аверроистами) и настаивавшего на свободе философского разума в рассмотрении любых вопросов. При этом признавалась и неприкосновенность догматов веры независимо от их согласия с аргументами разума, что означало признание двойственности истины. Латинские аверроисты подчеркнули моменты, неприемлемые для христианской мысли в аристотелевской доктрине, поэтому последовавшая реакция была направлена против аристотелизма вообще и даже против томизма; она нашла свое выражение в осуждении в 1277 г. парижским епископом Этьеном Тампье списка из 219 тезисов, извлеченных из сочинений схоластов, последователей Аристотеля, и содержащих недопустимые с точки зрения религиозной доктрины положения. Наиболее существенным следствием этой акции было резкое ограничение философского детерминизма: возникают философско-теологические системы, имеющие целью обосновать основополагающий для христианского мировоззрения тезис о свободе воли Бога и человека. Таковы были доктрины Генриха Гентского (ум. 1293) и Дунса Скота.
второй варик 14 вопроса:

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематиза­тор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теоло­гии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творе­ния — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существова­ния Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) дру­гим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следователь­но, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необхо­димого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные сте­пени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следо­вательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, на­правляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистен­цию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе­ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный за­мысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко­торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, дав­ший сущности существование, может данную сущность су­ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следова­тельно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле­дующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает не­истинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию про­блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бо­га, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и пол­ную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, пре­имущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господ­ство идеи над материей (а следовательно, Бога над окру­жающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны толь­ко через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия постав­лена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римско­го было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.02 сек.)