ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

«Философия жизни» являлась популярным на рубеже 19 - 20 веков направлением в философии. Основой «философии жизни» служило волюнтаристское учение А. Шопенгауэра о пронизывающей всё мироздание воле к жизни. Основными представителями «философии жизни» являлись в Германии Ф. Ницше, В. Дильтей, О. Шпенглер, а во Франции - А. Бергсон. Всё существующее (даже в неорганической природе) рассматривается представителями «философии жизни» как проявление жизни, являющейся первичной основой бытия мира. Жизнь понимается ими как некая изначальная активность духовного начала. Жизнью проникнуто абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Таким образом, для представителей «философии жизни» характерно рассмотрение мироздания с биологизаторских позиций. Биологические закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество. Жизнь по своей сущности иррациональна и не может быть постигнута разумом. Разум всегда будет упрощать, усреднять бесконечное многообразие проявлений жизни. Отсюда вытекает отрицательное отношение к рациональной науке как форме познания мира. Представители «философии жизни» в большей или меньшей степени выступали с критикой традиционных норм научности. Основными познавательными средствами представителями «философии жизни» объявляются интуиция, вчуствование, вживание в духовный мир носителей жизненной активности. Человек в своей деятельности руководствуется не разумом, а инстинктивными волевыми импульсами. Социальная жизнь также не может оцениваться с позиций разума. Идея социального прогресса «философией жизни» отрицается.

Предшественником появления «философии жизни» следует считать немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 - 1860), признаваемого в качестве одного из зачинателей постклассической философии. Шопенгауэр преподавал в Берлинском университете, он изначально считал Гегеля главным философским противником и вступал в дискуссии с ним, а также крайне пренебрежительно отзывался о «профессорской» философии, Шопенгауэр резко критически относился к философским системам Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Однако Шопенгауэр очень высоко ценил философию Канта и считал, что после Канта философия пошла по неверному пути, и необходимо вернуть её на намеченную в учении Канта правильную дорогу. Основными произведениями Шопенгауэра являются его работы «О четверояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление» (1818 г., 2 т. - 1844 г). В отличие от других немецких философов, Шопенгауэр стремился писать для широкой публики, просто и доступно. С 1831 г. до конца жизни Шопенгауэр жил во Франкфурте на Майне. Лишь незадолго до смерти своего создателя философия Шопенгауэра приобрела популярность. Сам Шопенгауэр говорил о трёх источниках своей философии. Этими источниками были: 1. Кант. 2. Платон (учение об идеях). 3. Древнеиндийская философия. Впервые в европейской философии Шопенгауэр попытался создать синтез европейской и индийской философской мысли. Философская система Шопенгауэра представляет собой соединение субъективно-идеалистических и объективно-идеалистических воззрений. Шопенгауэр полагал, что философия должна начинаться с утверждения того, что мир есть лишь наше представление. Это отличает философию от обыденных воззрений. Весь мир является объектом для субъекта, воззрением для взирающего. В подобных утверждениях состоит субъективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Представления же распадаются на субъект и объект, которые взаимно не обусловливают друг друга. Здесь Шопенгауэр дистанцируется как от материализма, так и от имеющего тенденцию к солипсизму идеализма Фихте. Употребляя понятие «материя», Шопенгауэр видит сущность материи в действии объекта на наше тело как на непосредственный объект. Это действие и обусловливает появление созерцаний. Шопенгауэр в целом принимает учение Канта о познавательных способностях, однако переосмысливает его. Основой всякого познания, по его мнению, является воззрение, рассудочная деятельность заключается в познании причин (рассудок есть и у животных, поскольку и они улавливают причинно-следственные взаимосвязи), а разум осуществляет оперирование понятиями (он есть только у человека). Отступая от гегелевского рационализма, Шопенгауэр утверждает, что интуитивное, иррациональное в своей основе познание более ценно, нежели разумное. Шопенгауэром всячески подчёркивается ограниченность разума. Он полагал, что рациональная наука может познать лишь отношения между вещами, но не их сущность. Однако, по Шопенгауэру, мир есть не только наше представление, но и воля. Причём это не наше субъективное воление, а некое онтологически существующее вне нашего сознания мировое начало. Таков объективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Если у Гегеля подобным мировым началом выступал разум, развивающийся по законам логики, (рационализм), то у Шопенгауэра таким началом является неразумная мировая воля, проявлениями которой он считает все предметы и явления. Учение о том, что в основе мира лежит воля и о приоритете воли над разумом называется волюнтаризмом. Воля, по Шопенгауэру, одна, поэтому он волюнтаристический монист. Воля отождествляется Шопенгауэром с кантианской вещью в себе, она также находится вне пространства, времени и непознаваема в своей сущности. Конкретные предметы в нашем представлении (проявления воли)являются вещами для нас. Весь мир представляется Шопенгауэру проявлением воли. Воля является первоначалом всего существующего и абсолютом. Вся природа есть объективация воли. Мировая воля проявляется в магните, кристаллах, падении тел, росте растений, инстинктах животных, повседневном поведении людей. По мере совершенствования реальности воля проявляется всё отчётливее. Значительный интерес представляют эстетика и этика Шопенгауэра. Эстетика Шопенгауэра близка к принципам романтизма. Из всех видов искусств наиболее близким к воле Шопенгауэр признавал музыку, поскольку она дальше всего от понятийной, разумной сферы и выражает лишь волевые порывы. Воля независима от контроля разума. Не разум руководит волей, а наоборот, разум – слуга воли. Его задача – искать пути к осуществлению заповеданного волей, претворять в действительность её решения. Это этический волюнтаризм. Волевое хотение не имеет причин и оснований. Каждый акт воли сопровождается движением тела. Воля к жизни, общая для человека и всех живых существ, обусловливает тотальное себялюбие, животный эгоизм в достижении жизненных целей. Воззрения Шопенгауэра в целом пессимистичны. Оптимизм он называет "бессовестным мировоззрением”, "горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества”. Земная жизнь похожа на ад. Человеческая жизнь преисполнена страданий, а существование человека оборачивается вечной трагедией. Люди всегда к чему-то стремятся, страдают от отсутствия желаемого, но даже если они добиваются своей цели, их охватывает скука, и это делает их существование ещё более невыносимым, и человек сам начинает искать новых страданий. Избавиться от страданий можно лишь погашением воли к жизни, выйдя из подчинения воле, аскетизмом, отказом от желаний. Шопенгауэр призывает к альтруизму, сострадательности. В конечном итоге растворяясь в ничто, мы преодолеваем противящуюся этому волю. Вы можете догадаться, что во многом эти представления заимствованы из индийской философии, в частности из философии буддизма. Следующие представители «философии жизни» отказались от альтруистической этики Шопенгауэра, заимствовав и развив его волюнтаристские идеи.

Самым знаменитым из последователей волюнтаристской философии Шопенгауэра был немецкий философ Фридрих Ницше (1844 - 1900), ярчайший представитель «философии жизни». Начинал Ницше как специалист по классической филологии. Основной заслугой Ницше при исследовании античной культуры было выделение в работе «Рождение трагедии из духа музыки» двух её сторон: аполлонической (светлой, гармоничной, разумной) и дионисийской (иррациональной, хаотической, тёмной). Любимым философом античности для Ницше был Гераклит с его культом противостояния, борьбы, а нелюбимым – морализирующий Сократ. К числу главных произведений Ницше следует также отнести его работы «Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Воля к власти», «Антихристианин». Сочинения Ницше были написаны в далёкой от принятой в традиционной профессорской философии свободной художественно-афористической форме. Философская деятельность Ницше завершилась в 1889 г из-за психического заболевания. Философские идеи Ницше характеризуются образностью. Например, в сочинении «Так говорил Заратустра» Ницше заявляет, что каждый должен пройти 3 стадии духовного развития. Сначала человек должен уподобиться верблюду, затем - льву, и, наконец, стать похожим душой на ребёнка. Ницше являлся воинствующим атеистом и антихристианином. Он считал христианство религией слабых и неудачников, подавляющей волю к власти. Девизом Ницше были слова: «Бог умер». В мировоззрении Ницше можно заметить ряд проявлений языческих представлений. Ницше является продолжателем многих идей А. Шопенгауэра. Он также считает, что в основе мира и объектов лежит воля. Однако, согласно Ницше, воля не одна, существует бесконечное множество воль. У каждого объекта или живого существа есть своя воля. Таким образом, Ницше можно считать волюнтаристическим плюралистом. Шопенгауэровскую волю к жизни Ницше заменяет волей к власти. Между всеми предметами идёт борьба их воль за власть, наиболее проявляющаяся в животном мире и человеческом обществе. Жизнь, согласно Ницше, есть "специфическая воля к аккумуляции силы”. Всякая жизнь стремится к максимуму чувства власти. Воля проявляется в борьбе за существование, но Ницше не соглашался с Ч. Дарвином, что в исходе этой борьбы побеждают достойнейшие. Как правило, верх одерживают наиболее приспособленные посредственности. Мир есть, согласно Ницше, вечная текучесть, активность. Ницше выдвинул теорию «вечного возвращения», согласно которой, любые события когда-то в точности повторятся. Это ведёт к выводу о цикличности явлений и отсутствии прогрессивного развития. Познание Ницше считает выработкой полезных фикций. Истиной он призывает называть то, что практически полезно и повышает нашу волю к власти. Ложью следует считать то, что ведёт к ослаблению воли к власти. Познавать следует лишь то, что способствует усилению воли. Чрезмерный познавательный интерес наносит ущерб, ведёт к ненужной рефлексии и противоречит максимуму жизненности. В целом Ницше выступает с иррационалистических позиций. Антропология и этика Ницше являлись той частью его философии, которая обеспечила ей значительную популярность на рубеже 19 – 20 веков. Ницше считал человека несовершенным животным из-за ослабления у него инстинктов. Даже современный ему человек 19 в. представляется регрессом по отношению к человеку эпохи Возрождения. Ницше выдвинул учение о сверхчеловеке, стоящем по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек ценит силу, властность, аристократическое благородство и презирает слабость, жалость и милосердие. Для воззрений Ницше характерен антимещанский, антибуржуазный пафос. По отношению к общепринятым нормам нравственности Ницше выступал с позиций нигилизма, то есть как можно более полного их отрицания. Он считал, что необходимо провести проверку и переоценку всех ценностей и сохранить только те, которые содействуют повышению воли к власти, а остальные отбросить. Ницше в своих сочинениях противопоставляет мораль господ и мораль рабов. Совокупность чувств, характеризующих мораль рабов, Ницше назвал рессентиментом. Высшим проявлением рессентимента он считал христианство, являющееся, по мнению Ницше, выдумкой евреев, отомстивших своим завоевателям-римлянам. Многие идеи антропологии и этики Ницше явились основой формирования идеологии нацизма и служили оправданием его бесчеловечной практики. В годы нацистской диктатуры Ницше в Германии считался наиболее почитаемым философом.

Представителем более респектабельного, академического варианта «философии жизни» можно считать немецкого философа Вильгельма Дильтея (1833 - 1911), основными трудами которого можно назвать «Введение в науки о духе», «Переживание и поэзия». Дильтей полагал, что необходимо отказаться от культа разума и от сухого, абстрактного понимания субъекта, характерного для классической философии. Он утверждал, что в процессе познания задействован не только разум, но и всё существо человека. Дильтей разделил все науки на 2 группы, различающиеся по предмету и методу: науки о природе и науки о духе. Науки о природе изучают реальность, возникшую и существующую без участия человека, науки же о духе познают жизнь человеческого духа и её опредмеченные проявления в объектах культуры, созданных человеком. Рациональное объяснение на основе познания причинно-следственных связей Дильтей считал основным методом наук о природе. Науки о духе (гуманитарные науки) должны использовать понимание как главный метод познания, осуществляемое путём иррационального вчуствования, вживания в духовный мир других людей, творцов объектов культуры. Поэтому Дильтей считается одним из основоположников учения о понимании - герменевтики. Из наук Дильтей большое внимание призывал уделять психологии как дисциплине, связующей науки о природе и науки о духе.

Ещё одним влиятельным мыслителем «философии жизни» в Германии является Освальд Шпенглер (1880 - 1936), автор труда по философии культуры и истории «Закат Европы». Своей основной задачей Шпенглер считал построение морфологии всемирной истории, во многом подобной морфологии в биологических науках. Автор «Заката Европы» выступил против идеи универсальности мировой истории и против принятого в традиционной исторической науке её деления на древность, средние века и новое время. О. Шпенглер является ярким представителем теории локальных культур. По Шпенглеру, существует множество культур, каждая со своим духовным складом. Культуру Шпенглер считал внешним выражением иррациональной в своей основе жизни души народа. Коллективная душа народа в явлениях культуры стремится к самовыражению. В каждой культуре своя наука, своё искусство, своё миропонимание, своя политическая культура. Все явления каждой культуры задаются первичным феноменом (прафеноменом), проявляющимся в различных сферах функционирования культуры. Такими прафеноменами были в античности нагое тело (Аполлоновская культура); для западноевропейской культуры таким прафеноменом является понятие бесконечности, перспективы (Фаустовская культура). Прафеномены обусловливают характерный для каждой культуры уникальный способ видения и познания мира. Поздний этап развития культуры, уже начинающей клониться к гибели, О. Шпенглер обозначает термином «цивилизация». Омертв­ляющая, закостеневшая цивилизация несовместима с подлинной, полной жизненных сил культурой. Цивилизация – это перерожде­ние, надлом культуры. При наступлении стадии цивилизация неко­торая культурная общность уже не способна создать ничего принци­пиально нового. Гибель культуры происходит через утрату ею гибкости и многообразия. Для цивилизации характерен высокий уровень техники и права, сопровождающийся упадком искусства, литературы и религии. Современное, «цивилизованное» состояние евро­пейского социума Шпенглер расценивал как упадок, «закат Ев­ропы».

Основным представителем «философии жизни» во Франции был Анри Бергсон (1859 - 1941)за свои популярные философские работы удостоенный Нобелевской премии по литературе. Основные сочинения Бергсона: «Творческая эволюция», «Длительность и одновременность». Бергсон выступал против механицизма и догматического рационализма. Как и все представители «философии жизни» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, которые являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни, считает Бергсон, можно постичь лишь интуицией, которая непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть узнавание жизнью самой себя. Интеллект в отличие от интуиции способен постигать лишь застывшее, косное. У него чисто практические функции. В этом проявляется критика рационализма в воззрениях Бергсона. Бергсон призывает обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Бергсону, позволяет обнаружить, что тканью психической жизни является непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое, длятся. А. Бергсон выступил с критикой эволюционного учения Ч. Дарвина. Основным источником развития считал иррациональный активистский «жизненный порыв».
35.Общество как объект социально-философского анализа. Понятие социальной философии
Общество как предмет социально-философского анализа. Структура общества. Понятие гражданского общества и правового государства

Сущность общества. Специфика социальной реальности. Общество как система. Основные сферы общественной жизни. Социальная структура, общественные классы. Гражданское общество и государство. Специфика правового государства.

Современные представления о человеческом обществе во многом основаны на системном подходе к его анализу. Под системой обычно понимают совокупность образующих ее элементов, находящихся в устойчивых связях и отношениях друг с другом. С системной точки зрения общество есть некоторая совокупность людей, связанных между собой совместной деятельностью по достижению общих для них целей. В процессе совместной деятельности между людьми складываются многообразные иерархически выстроенные отношения, которые и есть структура общества. Общество как система обладает еще одной важной характеристикой - целостностью, то есть ему присущи свойства, которые нельзя вывести из свойств отдельных элементов. Уходят из жизни люди, сменяются поколения, но общество постоянно воспроизводит себя. Механизм воспроизводства предполагает наличие в структуре общества таких особо устойчивых отношений (инвариант системы), которые обладают значительной самостоятельностью по отношению к отдельным элементам и даже структурным звеньям.

Общество, как и любая живая система, представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и информацией. Общество обладает более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. И чтобы сохранить себя как целостность, оно должно постоянно удовлетворять свои потребности, в первую же очередь потребности людей. Степень удовлетворения этих потребностей - материальных, социальных, духовных - выступает самым наглядным доказательством эффективного функционирования общества как системы. Если минимального удовлетворения потребностей достигнуть не удается, то общество ждет неминуемый распад и гибель.

Всеобщие сферы жизнедеятельности общества:

Сфера материального производства является важнейшей. Но как воплощение чувственно-практической деятельности людей она тесно связана со сферой теоретической деятельности (вторая всеобщая сфера), которая поставляет обществу знания о том, как устроен мир, подвергаемый практическому преобразованию. Это знание, может приобретать самую разную форму - существовать в виде науки, магии, традиции, астрологии. В любом случае общество постоянно собирает информацию о внешней по отношению к нему среде, делая это профессией для определенного круга лиц - жрецов, деятелей церкви, ученых.

Третью всеобщую сферу жизни общества составляет деятельность людей по ценностному освоению действительности. Этим занимаются, прежде всего, философия, искусство, религия. Ценности связывают сферы материального производства и теоретической деятельности. Любая осознанная, целенаправленная человеческая деятельность может достичь положительного результата для жизни общества, индивидуальной жизни, если человек имеет ценностные представления, которые будут вовлечены в его целенаправленную деятельность.

Помимо трех выделенных всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе, которые соответствуют трем сферам освоения ими внешней действительности, необходимо указать на существование еще одной всеобщей сферы - управления общественными процессами. С момента появления классов и государства как аппарата власти сфера управления принимает характер политического управления обществом. Субъектом управления начинает выступать определенная группа лиц, которая вырабатывает общие для всего государства цели, с которыми так или иначе согласовываются все остальные более частные цели отдельных сфер и деятельности индивидов в обществе. Сфера управления несет ответственность за эффективность функционирования всего общественного организма.

И наконец, последняя всеобщая сфера жизнедеятельности людей - это собственно социальная сфера. Она в известной мере противостоит первым трем сферам и сфере управления обществом. В социальной сфере происходит потребление общественным человеком того, что создается в производственной сфере - в материальном производстве, в науке, в ценностной сфере. Это потребление вместе с тем является и производством, воспроизводством человека как природного, социального и духовного существа.

Если бы все люди занимали абсолютно одинаковое положение с точки зрения их доступа к общественному богатству, то воспроизводство человека представляло бы собой в значительной мере управленческую, технологическую, но не политическую проблему. В реальной же жизни положение людей в обществе по способам присвоения (или освоения) накопленных обществом богатств сильно разнится между собой. Существование богатых и бедных, стариков и детей, одаренных природой и обойденных ею делает картину социального положения людей и социальных отношений чрезвычайно запутанной. Но в правильном и своевременном решении социальных проблем - ключ к нормальному функционированию и развитию общества как системы.

Обмен деятельностью между людьми есть сущность общественного взаимодействия между ними. От того, как устроен механизм обмена деятельностью, зависит и оценка общества как справедливо или несправедливо устроенного и понимание того, что необходимо сделать для устранения существующей несправедливости.

Социальная философия: ее основные понятия, проблемы

Социальная философия – в широком смысле: раздел философии, включающий рассмотрение качественного своеобразия общества, его целей, генезиса и развития, судеб и перспектив; в узком смысле – раздел общей социологии, содержащий исследования названных проблем с помощью категорий теоретической социологии и пограничных с нею научных дисциплин – антропологии, психологии, культурологии и др. Философское знание об обществе – это знание наиболее общего порядка.

Смысл существования социальной философии:

1) получить представление не только о частностях, но и об обществе в целом;

2) определить фундаментальные условия существования общественной жизни и сохранения ее как единого целого.

Предметом социальной философии являются наиболее общие, прежде всего мировоззренческие и методологические принципы жизни и развития человеческого общества.

Проблема социальной философии в том, чтобы осмыслить: что такое общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем состоит его истинное существо, к чему оно обязывает человека.

Особенности социальной философии.

1. Социальная философия стремится не только обозреть общественную жизнь в целом, но и обнаружить смысл существования общественных институтов и общества как такового.

2. Одной из важнейших является проблема отношения личности и общества, поставленная, прежде всего, в общем плане, т.е. независимо от конкретных типов общественной организации.

3. Социальная философия задумывается над онтологическими основаниями общественной жизни, т.е. исследует условия, при которых общество сохраняет свою целостность, не рассыпается на изолированные части или на совокупность не связанных никакой общностью индивидов.

4. В рамках социальной философии осмысливается методология научного познания общественной жизни, обобщается опыт общественных наук (в том числе прием мысленного упрощения, конструирования идеальной модели).

Социальная философия не тождественна социологии, которая является эмпирической наукой, исследующей общественную жизнь в разных ее аспектах, используя всевозможные конкретные методы и частные методики для анализа конкретных событий общественной жизни и их обобщения. Социальная философия опирается на социологические исследования и осуществляет свои собственно философские обобщения.

Социальная философия в единстве с историософией изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь на весь массив гуманитарных наук, прежде всего, истории, социологии, теории государства и права, политической экономии и др. Социальная философия имеет общеметодологическим основанием принципы, категории и законы, выработанные всей историей развития философской мысли.
36.Основные подходы к исследованию общества
Основные подходы к изучению общества

В процессе развития научных знаний сложилось несколько основных подходов к исследованию и объяснению общества. Первый подход - натуралистический. Он связан с развитием естествознания в XVII-XVIII вв. Опираясь на естественнонаучные взгляды, многие мыслители прошлого утверждали, что общество есть своеобразное продолжение природы. Тип общественного устройства считался результатом влияния на жизнь людей географической среды и других природных факторов. В XVIII в. эту точку зрения отстаивал французский мыслитель Ш. Монтескье (1689-1755).

В Новейшее время таких взглядов придерживался русский историк Л.Н. Гумилёв (1912-1992). Этот подход проявляется также в понимании общества как особого живого организма. Культурно-исторический подход к изучению общества характерен для конца XIX - начала XX в. Его становление связано с развитием таких наук, как история, культурология, антропология. В рамках данного подхода выявляются различия природных и общественных процессов. Жизнь общества здесь рассматривается как область влияния моральных, эстетических и других духовных ценностей, составляющих основу культуры. Создателем теории культурно-исторических типов общественной жизни был русский учёный Н.Я. Данилевский (1822-1885). Особое значение имеет вопрос о целостности общества. Некоторые мыслители полагали, что общество представляет собой простую сумму живущих в нём людей и образуется в результате сложения способностей, поведения, действий множества индивидов-атомов. Данный подход возник в философии Нового времени. Так считали, например, английские философы XVII в. Т. Гоббс и Дж. Локк. Другие же учёные рассматривали общество как единое целое и утверждали, что его нельзя свести просто к сумме индивидов. Эта точка зрения более плодотворна, потому что люди на самом деле никогда не бывают обособленными атомами. Но такой подход породил ещё один сложный вопрос: в чём состоит это единство людей, на чём базируется целостность общества?

Многие мыслители (немецкий философ XIX в. Г. Гегель и др.), отвечая на данный вопрос, искали основание целостности и единства общества в его духовной жизни. Подобный подход к пониманию общества можно назвать идеалистическим. История здесь часто рассматривается как процесс движения к достижению некоторого идеала, высшей духовной цели.

Существует и материалистический подход в понимании общественной жизни. Например, немецкие мыслители XIX в. К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) полагали, что её основой выступает деятельность людей по удовлетворению своих материальных потребностей. Такой деятельностью является материальное производство. Не отрицая существования в общественной жизни идейных или духовных побудительных мотивов, материалистический подход основывается на том, что реальная материальная жизнь людей определяет их сознание. Материалистический и идеалистический подходы к пониманию основы общественной жизни во многом дополняют друг друга, поскольку в нашей жизни действительно есть как материальные, так и духовные стороны, побудительные причины деятельности, и они тесно связаны между собой.

общество натуралистический материалистический синергетический

Источник движущей силы личности

Фрейд считал, что поведением человека управляют инстинкты и желания - то есть отражение физических потребностей в психике. У каждой силы должен быть источник энергии, таким источником для этих факторов стало состояние возбуждения. Фрейд говорил, что человеческая энергия не бесконечна, любое проявление эмоций, любое действие, направленно на то, чтобы освободить накопившуюся энергию. Все мотивы человека сходятся к энергии возбуждения, к ее высвобождению. Зигмунд Фрейд выделял два вида инстинктов: инстинкты Жизни и Смерти. Инстинкты жизни или Эрос - все инстинкты самосохранения, поддержания жизни организма, продления жизни вида. Сексуальный инстинкт, по мнению Фрейда, являлся основной движущей силой поведения человека, этот инстинкт был назван либидо. Энергия либидо может высвобождаться только в сексуальном поведении и несет в себе энергию всех жизненных инстинктов. Все многочисленные сексуальные инстинкты Фрейд разделил на три, связав каждую из них с определенной эрогенной зоной: рот, анус, половые органы. Инстинкты смерти или Тонатос - отвечают за агрессивное поведение: жестокость, убийство, самоубийство. Инстинктом смерти Фрейд объяснял войны, революции. Именно из-за существования этих движущих сил, он считал невозможным полного отсутствия войн и насилия.

Движущие силы личности, основанные на стремлении к смерти рассматриваются в современной науке мало, так как существует мнение, что эта теория родилась у Фрейда под впечатлением от смерти дочери, и, следовательно, не может рассматриваться как обоснованная теория. Фрейд характеризировал инстинкт с четырех сторон:

Источник движущей силы - потребность или состояние личности. Цель инстинкта - высвобождение либо восстановление энергии

Объект - движущая сила всегда направлена на какой либо предмет: это может быть другой человек, или тело самой личности. Выбор объекта достаточно разнообразен, более того, человек может откладывать высвобождение энергии на этот объект на вполне длительное время. Любой поведенческий акт поведения может либо направлять энергию

Стимул - необходимое количество энергии для удовлетворения потребностей. Фрейд также разработал концепцию смещения активности, в которой говорилось о том, что в случае невозможности достигнуть поставленной цели, энергия высвобождается благодаря смене деятельности. Именно смещенной активностью Фрейд объяснял творчество, утверждая, что в нем заложены подавленные потребности личности. Многие поведенческие феномены Фрейд объяснял смещением сексуальных или агрессивных движущих сил. Энергия смещается в другую деятельность, когда не может найти выхода через необходимую ей.

Применение синергетической методологии в различных науках дисциплинирует научную мысль, поскольку при моделировании динамики системы, проходящей точку бифуркации, важно так определить рациональную программу управляющих воздействий, чтобы повернуть вектор эволюции системы в желательном для исследователя направлении, ибо ошибившись, невозможно будет вернуться в исходную фазу, или перейти к другому, более благоприятному аттрактору. И здесь ответственность за выбор сценария развития системы, целиком ложится на инициатора выбора.

Несомненно, что наши концептуальные представления коррелируют с социальными и культурными условиями, в которых они создаются. Матрица социального бытия неявно препостулирует матрицу познания мира. Хотя эта согласованность не является жесткой и однозначной на индивидуальном уровне, на социальном уровне она очевидна. Поэтому и идея истории, какие бы формы она не приняла (от монизма, до плюрализма), является идеологией-методологией изменяющегося бытия людей (от авторитаризма, до демократии).

С декартовского - "cogito ergo sum" (мыслю, значит, существую), через фихтевское - "Я есмь", к гегелевской "философии тождества", - таков путь обоснования классической философией, принципиальной возможности познания мира. Развитие понятий (рост знания) обосновывалось тождеством гносеологии и онтологии, тождеством логического и реального "внутри" cogito. Гегелевская диалектика претендовала на двоякую роль: а) универсальной логической (рациональной, дискурсивной) теории исторического развития понятия, мышления (роста знания как прогресса), дающей возможность предсказания дальнейшей динамики мышления; б) универсальной онтологической доктрины - общей теории мира.

Действительно, формальная классическая (аристотелевская) логика, как общая теория вывода, гарантирующая при истинности посылок истинность заключений, применимая лишь к непрерывному (хронологическому) изменению, не справлялась с логическим обоснованием роста знания, состоящего из формально-логических разрывов (новое знание не выводимо из старого, прежнего). Этот факт отмечал, в частности, Ф. Шеллинг, который рост знания обосновывал нерациональной мыслительной деятельностью - интеллектуальной интуицией.

Гегелевская концепция, в рамках спекулятивного концептуального каркаса, представляется целостной, завершенной и аргументированно обосновывающей (посредством диалектического снятия) рост знания, имея своим препостулированием линейную, непрерывную, всевозрастающую хронологию разума, что в результате и привело к образу мира-как-единой, непрерывной, целенаправленной истории.

Гегелевский пандиалектизм, панлогизм пронизывает и марксизм, в котором он выступает экономическим детерминизмом. Однако возврат собственной родовой сущности человека (производство человеческой жизни посредством труда) через преодоление отчужденного труда, расценивается сегодня всего лишь как тенденция, обусловленная метанарративами Нового времени. Под сомнение ставится само определение "стоимости" как объективной категории, являющейся центральной в экономической теории Маркса.

Речь идет о концепции "пострыночного (постэкономического) социального устройства", обосновывающей утрату "исчисления стоимости" - основную категорию экономики - тенденцией современного человека получать удовлетворение своих потребностей вне сферы роста материального потребления. В экономически развитых странах рост занятости в сфере услуг повышается, а в сфере производства падает - "пролетариат" заменяется на "когнитариат".

Не уровень доходов или общественное положение, а способности к обобщениям, память - все то, что обычно называют интеллектом реально позволяющим пользоваться доступной всем информацией лишь ограниченному числу людей, становящимися ее подлинными владельцами. Впервые в истории условием собственности оказывается не право распоряжаться благом, а способность им воспользоваться. Рост знания (экспансия информации) расценивается экономистами основным фактором преодоления стоимостных отношений в современном обществе, а капитал - отчужденный труд - как эпифактор. Однако и это всего лишь тенденция.

Одна тенденция сменяется другой, подвергая сомнению прежние представления об основах обмена, о сущности человека как "homo economicus". Не обладая статусом всеобщности, тенденции (временные регулярности) не могут претендовать на статус универсальных законов социальной жизни, которые могли бы характеризовать любые синхронные и диахронные социумы. Социальная философия в этом смысле - не вполне наука, а свод слабоверифицируемых "исторических интерпретаций".

Полагая, что рост (эволюция) знания "отслеживает" эволюцию общества, легко впасть в заблуждение, анализ�
37. Характеристика общественных отношений
Общество - это прежде всего совместная жизнь многих людей, активно взаимодействующих между собой. Они неизбежно вступают во взаимодействие друг с другом по поводу удовлетворения их жизненно необходимых потребностей. В результате между ними складываются определенные отношения. Со временем данные отношения приобретают устойчивый характер и само общество предстает как совокупность общественных отношений. Произведение материальных благ есть основа и необходимое условие сущ-ния любого общва. Все обществ. отношения разделяются на первичные (материальные) и вторичные (духовно-практические). Решающий структурообраз. эл-т всей системы общ. отн-й явл. произв. отн-я, которые позв. раскрыть разл. типы связей, что фиксируется в категориях, позвол. выразить эти многообр. связи. П.о. охватывают сферу отношений, возникающих в процессе производства мат благ, обмена ии их распределения. люди не могут производить, не соединяясь для совместной деятельности. Социальная сфера - отношения классов и этнических групп, возрастных групп поколений, профессиональных слоев.Здесь же социальная защита, условия жизни людей, условия образования, здравоохранения. отношения связаны с удовлетворением соц потребностей, они отражают уровень благосостояния общ. Здесь же бытовые отношения, структура семьи и принятые отношения в соц группах.

Политическая сфера направлена на уд политических интересов. Это и митинги, демонстрации, забастовки, политические акции, переговоры, войны и мир, выборы. Крайняя форма - революция. Ведущее звено политической системы - государство, которое осуществляет деятельность власти в интересах господств в общ социально-классовых сил. С помощью аппарата гос власти они закрепляют свое влияние во всех сферах жизни. Духовная сфера - отношения чел по поводу разного рода дух ценностей, распространения и усвоения их слоями населения. Сюда входит вся система образования и науки, воспитание, религия. Оказывает влияние на формирование дух начал в жизни, в поведении. Виды дух отношений - познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, отношения уч и ученика, воспитателя и воспитуемого. Отношения не могут складываться при отсутствии общения и средств общения.

Средства общения все время развиваются, в последнее время в потрясающем темпе. Если раньше основным и единственным средством была устная беседа и переписка, то теперь все больше и больше коммуникационная связь.

Разные исторические периоды в развитии культуры можно связать с технологией хранения и передачи информации.1) Хранение информации в форме устного творчества, 2)письменность - редкие книги пишутся от руки специальными писцами.3) Следующий этап - книгопечатание. Но и книги

не долговечны.

4)Средства быстрой связи - телеграф, телефон, радио, телевизор. Происходит процесс информатизации общества, характеризующийся нарастанием объема информации, причем различного характера.

Средства коммун позволяют расширить круг общения, далеко выйти за рамки непосредственного окружения, служат интеграционным средством.

5) Информатизация привела к созданию всемирной компьютерной сети
Поставим вопрос: что мы понимаем под обществом? Ответ напрашивается вроде бы сам собой: это совокупность людей. Действительно, без людей нет общества. И все же такой ответ носит поверхностный характер, ибо он сводится к эмпирически констатируемому факту наличия совокупности людей. При этом остаются в тени присущие обществу связи, которые соединяют разрозненные элементы в единую целостную систему. Эти связи воспроизводятся в деятельности людей и носят столь устойчивый характер, что многие поколения могут сменять друг друга, а тип связей, характеризующих данное конкретное общество, остается. Теперь становятся понятными слова К. Маркса: «Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу».

Это положение неверно было бы интерпретировать в смысле сведения всего многообразия общественной системы к одним только общественным отношениям. Маркс выделяет важнейший специфический признак общества и вместе с тем то, что делает общество системой, связывает индивидов и их разрозненные действия в единое, хотя и внутренне расчлененное целое. Обнаружение и анализ таких связей — общественных отношений -— величайшая заслуга К.Маркса, важный элемент его философской концепции общества. Но что же они собою представляют?

Общественные отношения неотделимы от деятельности. Они не существуют сами по себе, в отрыве от последней, а составляют ее общественную форму. Так, производственная деятельность протекает всегда в той форме, которая придает этой деятельности устойчивый характер и благодаря наличию которой организуется производство в масштабах общества. Именно такую организующую роль внутренней структуры, активной формы выполняют производственные отношения.

Сказанное справедливо в отношении не только производственной, но и других видов деятельности. Каждый человек взаимодействует с различными коллективами, с обществом, государством, с членами своей семьи. И вся эта деятельность людей, очень разных по характеру, одаренности, личным склонностям, протекает в рамках характерных для данного социума общественных отношений: моральных, правовых, политических и т.д.

Поэтому, существуя как форма деятельности людей, общественные отношения имеют надличностный, надшдивидуалъный характер. Не индивид с его задатками и склонностями определяет общественные отношения, а наоборот: человек, рождаясь, застает уже сложившиеся, функционирующие общественные отношения. Как член определенного общества, класса, социальной группы, нации, коллектива и т.д., он включается в разнообразные формы деятельности и вступает на этой основе в определенные отношения с другими людьми.

Деятельность и общественные отношения формируют человека как существо общественное, социальное. Социализация человека происходит по мере того, как социальность активно осваивается им, переводится в его внутренний мир, становится общей схемой действия, заданной ему обществом и пропущенной через его индивидуальный опыт. Формирование человека как общественного существа есть одновременно становление его как личности.

Таким образом, общественные отношения связывают индивида с социальной группой, с обществом. И тем самым они являются средством включения индивида в общественную практику, в социальность.

Как и почему возникают и затем постоянно воспроизводятся общественные отношения, можно понять на примере производства. Обратим внимание прежде всего на то, что производственная деятельность всегда связана с разделением труда. Вначале это разделение определялось половозрастными особенностями людей, затем возникло общественное разделение труда, например ремесло отделилось от земледелия. Уже одно это рождает потребность в определенных устойчивых связях, которые координируют усилия людей в рамках общественно необходимого разделения труда.

Далее, занимаясь определенным видом деятельности, человек производит продукт не для собственного потребления или, во всяком случае, не только для этого. Созданная им потребительная стоимость, обладая вещественной природой, способна отделяться от своего творца, переходить к другим людям, которые могут потреблять ее непосредственно, как, скажем, человек потребляет продукты земледелия, выращенные в собственном саду, или опосредствованно, как потребляются, например, добытые горняками, шахтерами металл или уголь работниками иной отрасли труда. Но во всех случаях результат производства — вещи, потребительные стоимости — связывают людей, становятся носителями возникающих между ними общественных отношений.

Наконец, использование орудий труда связано с освоением накопленного обществом опыта по их применению. Знания не передаются по наследству. Будучи продуктом общества, они сами являются своеобразными общественными «генами». Наиболее оптимальное для каждой исторической эпохи использование знаний, материализованных в орудиях труда и закрепленных в навыках, эмпирических наблюдениях, а затем в науке, возможно лишь при условии включения индивидов в соответствующие общественные отношения.

В формах общественных отношений осуществляется вся деятельность больших общественных групп: экономическая, политическая, правовая, моральная. Сложившиеся в обществе отношения превращаются в своеобразные алгоритмы деятельности социальных групп. Это не означает, что общественные отношения даны свыше: они порождены деятельностью реальных людей и существуют лишь как формы этой деятельности. Но возникнув, они обладают большой активностью, устойчивостью, придают обществу качественную определенность. Поэтому изменение, преобразование общества связано с ликвидацией сложившегося типа общественных отношений и заменой его новым.

Различение места и роли России в реализации синтеза двух типов экономического развития — западного и восточного — основано на понимании места и роли России в диалоге западной и восточной культур, что в свою очередь проявляется через рассмотрение проблемы «Запада, Востока, России» в произведениях русских философов, евразийства как явления духовной культуры русской эмиграции, культурно-исторической альтернативы «славянофильства» и «западничества».

38.Понятие философии истории. Основные концепции всемирной истории

Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, в которой речь по преимуществу идет об основоположениях удивительного феномена - человеческой истории. Вопросы, которые в этой связи обсуждаются, достаточно неожиданны: как возможна история вообще? Есть ли в ней какой-либо умопостигаемый смысл? Если есть, то откуда он берется, т.е. заключается ли он в самой ткани исторического события или он - следствие нашей позднейшей его интерпретации? Имеет ли история направление? Кто является творцом истории? Как возможно историческое событие? Важнейшее отличие философии истории от истории состоит в том, что, если историю интересует причины определенных конкретных событий, то философия истории анализирует общие закономерности исторического процесса в целом. Термин "философия истории" довольно позднего происхождения. Его ввел в оборот Вольтер. Одна из его работ так и называлась - "Философия истории".

Основные концепции всемирной истории

1. Два основные понимания всемирной истории: унитарно-стадиальное и плюрально-циклическое

История есть процесс. С этим сейчас согласно большинство историков, специалистов по философии истории, социологов. Но трактуют они этот процесс далеко не одинаково. Для одних история - поступательное, восходящее развитие, т.е. прогресс. Для других - просто развитие. Есть люди еще более осторожные: для них история - только изменение. Последние не всегда понимают историю как процесс. Для некоторых из них она - беспорядочное нагромождение различного рода не связанных друг с другом случайностей.

Но если мы рассматриваем историю как прогресс или даже как просто развитие - перед нами неизбежно встает вопрос: что же при этом развивается, что же является субстратом исторического процесса, его субъектом. Без решения этой проблемы невозможно понимание сущности исторического процесса. Нельзя понять историю, не выявив ее субъекта.

Ответ на этот вопрос уже был дан в главе "Общество". Низшими, первичными субъектами истории являются конкретные отдельные общества - социоисторические организмы, более высокими, вторичными - системы социоисторических организмов и, наконец, высшим, третичным субъектом истории является вся совокупность существовавших и существующих социоисторических организмов - человеческое общество в целом.

Соответственно, существуют процессы истории отдельных социоисторических организмов (общин, племен, стран), процессы истории систем социоисторических организмов (исторических регионов) и, наконец, процесс всемирной, или мировой, истории.

Но такого взгляда придерживаются далеко не все. Никто не сомневается в том, что существуют отдельные социоисторические организмы и их истории, системы социоисторических организмов и их истории. Иначе обстоит дело с понятием человеческого общества в целом и понятием процесса всемирной истории.

Наряду с изложенной выше точкой зрения, согласно которой реально существуют не только отдельные социоисторические организмы и различного рода их системы, но и человеческое общество как единое целое, и, соответственно, процессы развития отдельных социоисторических организмов и их систем вместе взятые образуют один единый процесс всемирной истории, существует и прямо противоположная. Если первое понимание можно было бы назвать унитаристским (от лат. unitas - единство), то второе - плюралистским (от лат. pluralis - множественный).

Суть плюралистического понимания истории заключается в том, что человечество подразделяется на несколько совершенно автономных социальных образований, каждое из которых имеет свою собственную, абсолютно самостоятельную историю. Каждое из этих исторических образований возникает, развивается и рано или поздно с неизбежностью гибнет. На смену погибшим социальным единицами приходят новые, которые совершают точно такой же цикл развития.

В силу того, что каждое такое историческое образование все начинает с самого начала, ничего принципиально нового внести в историю оно не может. Отсюда следует, что все такого рода образования совершенно равноценны, эквивалентны. Ни одно из них по уровню развития не стоит ни ниже, ни выше всех остальных. Каждое из этих образований развивается, причем до поры до времени может быть даже поступательно, но человечество в целом не эволюционирует, и уж тем более - не прогрессирует. Происходит вечное вращение множества беличьих колес.

История человечества, таким образом, полностью раздроблена не только в пространстве, но и во времени. Существует множество исторических образований и, соответственно, множество историй. Вся история человечества есть бесконечное повторение множества одинаковых процессов, есть совокупность множества циклов. Поэтому такой подход к истории с полным основанием можно назвать не просто плюралистическим, а плюрально-циклическим. Исторический плюрализм неизбежно включает в себя циклизм.

Не составляет труда понять, что согласно такой точке зрения человеческого общества как целостного образование не существует. Нет человеческого общества в целом. Существует лишь человечество как простая сумма множества полностью самостоятельных общественных единиц. Соответственно всемирная история - простая совокупность историй этих единиц. Процессы их развития не образуют одного всемирного процесса. Нет мировой истории как единого процесса развития. Соответственно, не может быть и речи о стадиях развития человеческого общества в целом и тем самым об эпохах всемирной истории.

Плюрально-циклический подход к истории исключает существования стадий, имеющих всемирно-историческое значение. Но и унитаристский подход не обязательно сочетается с их признанием. Выделение стадий всемирной истории с необходимостью предполагает соединение унитаристского понимания истории со взглядом на нее как на процесс не просто изменения, а развития, причем развития поступательного, т.е. прогресса. Такой подход к всемирной истории может быть назван унитарно-стадиальным.
Еще одно понимание истории: "антиисторицизм"

(исторический агностицизм)

В последнее время на Западе все более широкое распространение получает еще один общий взгляд на историю, отличный и от унитарно-стадиального, и от плюрально-циклического. Суть его предельно четко выражена в работах британского философа К. Поппера (1902-1994) "Открытое общество и его враги" (1945) и "Нищета историцизма" (1957). В них автор обрушивается на то, что он именует историцизмом. Таким словом он обозначает взгляд, согласно которому существует процесс исторического развития, подчиненный действию определенных, не зависящих от человека сил. Если эти силы не сверхъестественные, а естественные, то историцизм предполагает существование определенных объективных законов, определяющих ход исторического процесса. В любом своем варианте историцизм предполагает если и не абсолютную, то все же какую-то предопределенность исторического процесса, прохождение обществом тех или иных стадий развития, а тем самым и возможность для мыслителя и ученого предвидеть и предсказать ход истории. Для К. Поппера историцистами в равной степени являются и сторонник провиденциализма Августин Блаженный, и позитивист О. Конт, и К. Маркс, и О. Шпенглер, и А. Тойнби. Их концепции - различные виды историцизма. Существует историцизм теистический, спиритуалистический, натуралистический, экономический и т.п.

Все свое опровержение "историцизма" К. Поппер строит на основе "методологического номинализма" или, что по сути то же самое, - феноменализма. Он признает существование только отдельного, только явлений. Объективное бытие общего он отвергает. Отсюда следует, что общественная жизнь людей представляет собой всего лишь простую совокупность огромного количества самых разнообразных действий людей. История есть просто "последовательность событий". Никакой "единой истории человечества нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни, и среди них - история политической власти". Нет никаких оснований говорить о движении общества как целого. История не есть процесс развития, идущий по определенным законам, в ней нет и быть не может никаких последовательно сменяющихся стадий. "Антиисторицизм" К. Поппера есть антиисторизм, исторический агностицизм, отрицание истории как науки. К взглядам К. Поппера на историю и его критике "историцизма" полностью присоединился экономист Ф.А. фон Хайек (1899-1992) в сочинении "Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма" (1988). Подобные идеи отстаиваются сейчас в работах Р. Нисбета, Ч. Тилли, Р. Будона, а также постмодернистов всех видов и оттенков.

Поиск по сайту: