Пранаяма - начало

Источник http://yogaold.info/joga_sutry/pranayama.html

Обычно пранаяму переводят как управление дыханием. Но дыхание — одно из проявлений праны, универсальной энергии. Прана — это энергия, в самом широком смысле этого слова — от плазмы звезд, до пищеварительных или мыслительных процессов в человеке.

«То, что там в солнце, и то, что здесь в человеке, — одно», — говорит упанишада. Йога учит, что в космосе все взаимосвязано. Один тип энергии перетекает в другой. Материя (акаша) может «усложняться», если есть энергия. При этом энергия как бы скрепляет частицы материи. Когда эти частицы опять расщепляются, то энергия высвобождается. Это происходит на разных уровнях, химических, физических, психических. Например, солнце. Расщепляясь, материя солнца высвобождает энергию. Эта энергия, пойманная листьями дерева, структурирует более простые частички, добытые из земли. Так появляется древесина или плод. Эта древесина при сожжении высвобождает ту энергию, которая была ею аккумулирована из солнца. Тот же процесс происходит в человеческом теле. По сути, мы берем плод и сжигаем его на медленном огне, в наших желудках. Этот пищеварительный огонь йога называет «огнем вайшванара» — «всечеловеческим». Дыхание, добытый из воздуха кислород способствует этому процессу. Легкие, как кузнечные мехи, раздувают огонь вайшванару. Тот сжигает пищу, высвобождая энергию, часть которой тратится на дыхание.

Так, очень просто, функционирует наше тело. Дыхание — это лишь часть трансформированной энергии, добытой из пищи.

Йога начинает с мышц, ответственных за дыхание, потому что они могут функционировать в двух режимах — могут подчиняться нашей воле или работать автоматически. Поэтому и уделяется дыханию такое большое значение. Благодаря практике дыхательных упражнений, постепенно все нервные и психические токи становятся подвластны волевому контролю.

По этой теме написано много, если вы читали книги по йоге, то согласитесь со мной. Но лишь некоторые авторы понимают суть пранаямы. И только малая часть из понимающих сами практикуют ее. А для объяснения нужно, чтобы автор правильно понимал и имел опыт по дыхательным упражнениям.

Вспомните притчу о мудреце, который убежал с высокой башни. Пранаяма и есть та шелковая нитка, с помощью которой тот поднял нить потолще. Начав практиковать дыхательные упражнения, спустя несколько месяцев вы обнаружите, что оказались в другом теле. Вместо вашего физического тела (стхула шарира — грубое тело), вы себя ощутите сгустком переливающихся энергий (сукшма шарира). Это новое ощущение будет настолько субъективным и непохожим на все, что вы изумитесь, у вас появится желание проверить, реально это ощущение или это галлюцинация, вызванная углубленным дыханием. Это очень справедливый и честный импульс. Не нужно ничему верить слепо и безрассудно. Проверить объективность реальности сукшма шариры можно. Когда вы ощутите потоки энергии вместо физического тела, то направьте их на семена, положенные на мокрую вату. Возьмите два блюда. Положите вату, намочите и посыпьте любыми семенами, способными прорасти. Одну оставьте как контрольную, а другую насыщайте теми потоками энергий, которые вы почувствуете в конце дыхательных упражнений. Делайте это наложением рук и пассами. Через неделю вы заметите, насколько превосходят по росту те семена, которых вы насыщали праной, своих собратьев, оставленных как контрольные. Это очень полезный опыт, ибо он дает решимость продолжать заниматься йогой. Но не делайте этот опыт в самом начале. Сперва позанимайтесь пранаямой несколько месяцев, хотя бы дважды в день.

После этого опыты можно разнообразить — насыщать энергией не семена, а воду, которой их поливаете. Или этой же энергией излечивать головные боли ваших близких и т. п. Но не стоит увлекаться или начинать курсы народного целительства — мир и так полон всяких «Лонго» и потомственных целителей в сотом поколении, исправляющих все — от кармы до формы носа. Единственное, что они не могут исправить, — это свое невежество. Люди, которые обращаются к ним, похожи на слепых, ведомых слепыми. Эксперимент с растениями нужен вам, чтобы вы поняли, что ощущения, появляющиеся во время пранаямы, — это объективные факты, а не ваше субъективное самоощущение.

Не растрачивайте время сверх меры на мелкие чудеса. После овладения высшими стадиями йоги для вас откроется мир волшебства и вы будете способны повторить ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ человечеству парапсихологические опыты. Но и они — лишь миражи, сновиденье в сновиденье. Не стоит из-за этих «стеклянных бус» отказаться от ИСТИННОГО СОКРОВИЩА — нирваны и самопознания. Помните, как у Стругацких в книге «Трудно быть богом»? На самом деле, «трудно им не быть, когда каждая клеточка, фибра, нерв вопит о вашей божественности». Стремление к бессмертию, власти, наслаждению — все это из-за вашей истинной сущности — пуруши, обладающего бесконечным, осознанным блаженством. Так что, по сравнению с познанием вашей самости, все мелкие парапсихологические эффекты — лишь пустая трата времени и сил.

Теперь перейдем собственно к пранаяме. До упражнений в пранаяме должны быть очищены нади — эфирные каналы праны. Нади находятся в «тонком» теле, сукшма шарире. У многих авторов вы можете прочитать устройство «тонкой» физиологии, описание чакр как нервных сплетений и т. д. Но чакры и нади находятся не в физическом теле. Они в эфирном теле, так что они по большей части субъективны, чем объективны. Поэтому опустим описание и перейдем к упражнениям. Только благодаря упражнению вы получите истинное знание о устройстве нади. Читать о чакрах, иде, пингале, сушумне — бесполезная трата времени. Только благодаря дыхательным упражнениям эти тонкие каналы и скопления энергии становятся ощутимыми.

Несколько месяцев вы должны упражняться в капалабхати.

Капалабхати (прочистка головы) — упражнение состоит в серии возможно более коротких вдохов и возможно более сильных и глубоких выдохов. Запомните, выдохи сопровождаются сильными сокращениями мышц промежности и заднего прохода. Без этого кровь будет застаиваться в малом тазу. При энергичном упражнении в капалабхати тело начинает сотрясаться и может выступить пот. Но не нужно доводить до этого. Вообще упражняться в пранаяме нужно осторожно, подобно тому, как укрощают хищника. Сделайте от десяти до двадцати вдохов и выдохов. Передохните. Нужно очень осторожно наращивать количество дыхательных экскурсий. Помните, это лишь предварительное упражнение, прочищающее голову и нади.

После «прочистки головы» переходите к упражнению, называемому Удджай.

Удджай (ведущая к победе) — это ритмическое дыхание. Без задержки. Следует плавно вдыхать и выдыхать. Но чтобы правильно выполнять это упражнение, вы должны забыть, как дышали до этого, и научиться дышать «йогически». В йоге вдох всегда происходит снизу — сперва воздух идет в живот, а затем постепенно добавляются верхние отделы туловища. Выдох происходит подобным же образом — сперва выталкивается воздух из нижних отделов напряжением нижней части живота, и постепенно мы сжимаем средние и верхние сегменты.

Запомните, упражнение всегда начинается с выдоха (речака). Приступая к пранаяме, вы выдыхаете, освобождая легкие от застоявшегося воздуха. Выдыхать нужно плавно, с одинаковой силой до конца. Начинайте с сокращения мышц промежности и мышц стенки живота — с нижних отделов. После этого плавно сокращаются мышцы надпупочной области. Если не делать упражнение в такой последовательности (сперва нижние области, а после надпупочные), то создастся препятствие для оттока крови из малого таза, что чревато проблемами...

В третьей фазе выдоха, после того, как уже вышло достаточное количество воздуха, нужно плавно ослабить вдыхательные мышцы, и грудь начнет пассивно опадать. Активное сокращение мышц брюшного пресса нужно продолжать все время, осуществляя выдох главным образом ими. Но при этом нужно придерживаться «золотой середины» и не делать чрезмерных усилий. Когда выдох происходит подобным образом — благодаря брюшному прессу, то это обеспечивает правильный ток венозной крови из депозитных органов — пещеристых тел, селезенки, печени и позвоночника в целом.

После выдоха следует приступить к вдоху (пурака). Сначала начинаем с брюшного дыхания. Не до конца доведя брюшной вдох постепенно включаем ребра — сначала нижние, потом верхние. Переход от брюшного вдоха к грудному должен происходить медленно, плавно, так, чтобы в конце немного втянулся живот. Активно втягивать его не следует.

Начиная упражняться в уджжай, не следует делать остановку (кумбхака). Спустя несколько месяцев добавляем задержку дыхания. Она может быть практикуема как после вдоха, с наполненными легкими, так и после выдоха — с опорожненными легкими.

Первая ваша задача при практике уджжай — найти ритм вселенной. «Прислушайся к своему дыханию, и ты услышишь ритм вселенной», — говорили в древности. В йоге принято пользоваться мантрами вместо мысленного счета. Вы можете практиковать и так, и этак. Сосчитайте ваше сердцебиение — пронумеруйте от одного до двенадцати. 12 ударов — вдох, 12 ударов — выдох. Вместо цифр «один, два, три...» вы можете повторять АУМ, любую мантру, имя бога, имя гуру.

Классика — повторения пранавы (аум). Это слово — нечто вроде пароля. Утверждают, что оно оставлено в сансаре подобно паролю и имеет невероятное влияние. В упанишадах очень детально описаны виды медитации при помощи Омкары (аум). Опишу только несколько, вкратце.

А — прошлое, У — настоящее, М — будущее. Говоря А-У-М, мы как бы выходим за время, над прошлым, настоящим и будущим.

Или А — сознание при бодрствовании, У — сновидное состояние, когда мы видим сон или грезы, и М — сон без сновидений, когда нет ничего, кроме ощущения покоя, ибо просыпаясь, мы помним, что спали без сновидений, и хотя это было единство тамаса, состояние, приближенное к небытию, но наше я, оказывается, все же бодрствовало, ибо после пробуждения мы помним, что сладко спали, долго и спокойно, или недолго, беспокойно. То, что мы можем оценить наш сон без сновидений, сказав о нем, что он был длинен или короток, что мы спали глубоко или поверхностно, сладко или неспокойно, подтверждает, что мы действительно присутствовали в небытии глубокого сна. Наши пуруши (души) наблюдали, как психику объяла эта темнота и небытие сна. Йога придает огромное значение состоянию сознания во сне без сновидений.

Произнеся «А-У-М», ученик старается ощутить все три состояния сознание: бодрствование (джагат), сновидное (свапна) и глубокий сон без сновидений (сушупти).

Говорят, что лишь йогам доступно четвертое состояние, когда пуруша освобождается от трех прежних состояний. Это состояние называют Туриям — «по ту сторону». Оно отлично от всех троих. Самосознание в этом состоянии еще четче, чем в бодрствовании, органы чувств изолированы от внешнего мира, как во время сновидений, а сама психика полностью заторможена, но иначе, чем бывает во время глубокого сна без сновидений. Торможение, вызванное самим йогом во время Турий, различается от торможения, которое развивается от усталости каждую ночь. В йоге экспериментатор добивается доминанты, которая объемлет все остальные доминанты. Есть закон торможения слабых доминант более сильными. Слабые даже подкрепляют более сильную, их энергия, переходя в тормозное состояние, сливается с более сильной, победившей доминантой. Так, например, при увлеченной работе человек не слышит мелодию, которую сам же и насвистывает или напевает. Пение как бы даже помогает еще сильнее сконцентрироваться на работе.

Законы соотношения очагов возбуждения, или доминант, были открыты на востоке, тысячелетия тому назад. Ритмичное дыхание можно проводить как слабую доминанту, которая поможет для развития другой доминанты, сосредоточения. Так ритм мантры, произносимой мысленно, в такт сердцебиению, постепенно превращается в некий напев, невероятной гармонии. И, пытаясь сосредоточиться, йог совершает ритмическое дыхание, как некто напевает, чтобы лучше сосредоточится на работе. Йога советует смотреть на кончик носа, с полуопущенными веками. Это еще одна доминанта. Ровное напряжение тела в правильной асане — тоже одна из доминант. Йога учит, как объединить силы этих маленьких доминант в йогическое сосредоточение невероятной силы. Это уже приходит с практикой. Если честно, то где-то полгода вы будете только осваивать уджжай. Это время нужно для очистки нади – каналов, по которым циркулирует прана. Но и само это осваивание чудесно. После двух — трех месяцев вы будете терять ощущение физического тела и станете чувствовать пранические токи. Вы проникнетесь ритмом, и придет Настоящий Отдых. Вы поймете, что раньше вообще не отдыхали. Доже во время сна вы не достигали подобной релаксации. Тело станет послушным аппаратом, со здоровьем не будет никаких проблем. Уджжай — и вправду «ведущая к победе».

По прошествии нескольких месяцев ежедневные упражнения в асанах, капалабхати — «очистка мозга» и уджжай — изменят вас. У вас появится удовлетворенность, жизнь «окрасится» в разные цвета. Это все — результат накопления гунны саттва. Чтение сакральных книг, тапас, омовения, диеты, асаны, упражнение в капалабхати и удджай сделают психику саттвичной. Это проявится в наслаждении. При каждом упражнении, при каждом «нырке» в священные тексты вы будете чествовать необычную ананду — блаженство. Так что ваша решимость все время будет расти. Упражнения йогой превратятся в самое любимое время. Поверьте, ощущение от гуны саттва — подобно действию некого чудесного наркотика, вы будете чувствовать эйфорию и будете пытаться продлить все больше и больше это блаженство. На этом этапе упражнения йоги уже не будут требовать напряжения воли, вы будете с нетерпением ожидать времени, отведенного для пранаямы.

В сакральных текстах говорится, что пранаяма дает здоровье, чистый цвет лица, делает приятным голос. Вивекананда говорил, что он вообще не встречал йога с неприятным голосом. Кожа от пранаямы очищается и приобретает некий золотистый оттенок. Это не физический цвет, а впечатление от восприятия ауры йога. Окружающие, смотря на йогина, воспринимают его как бы светящимся изнутри, окруженным золотым сиянием.

Далее – пранаяма подразделяется на малую, среднюю и большую.

Поиск по сайту: