Различие между философией и софиологией

Философия – учение об истине, о познании, о духе, о духовном мире человека, о человеке и мире и т.д. Софиология определяет философию как учение о том, как достичь мудрости средствами познания. Софиология - это учение о стремлении к гармонии: как достичь совершенства. Софиология – это наука о сущем, наука о мудрости, наука о соотношении мудрости и культуры.

По мнению известных мыслителей, основной вопрос (или основная проблема) философии, это вопрос о том, что первично и что вторично: дух или природа, сознание или материя, бытие или мышление. Между тем, в софиологии этот вопрос получает новое значение. Исходя из принципа: «три рождает все», она закрывает этот вопрос как псевдопроблему, но, тем не менее, заново вопрошает: что первично, т.е. что возникло раньше: софия или философия. И, основываясь на реальных исторических фактах, утверждает, что вначале была софия, а лишь затем появилась философия.

Мудрый Пифагор, предложил на время отказаться от лестного звания мудрецов. Он заявил «Давайте пока что будем называть себя любителями мудрости, имея в виду мудрость своей долговременной целью».

Вторая сторона основного вопроса софиологии не связана с вопросом о познании, являющимся прерогативой философии. Софиология ставит вопрос: что в центре, или что важнее: ядро системы или ее производные, что является ядром духовной культуры?

В тоже время важнейшей темой софиологии является проблема смысла жизни: «В чем смысл жизни?». И она по-своему отвечает на этот вопрос, исходя, прежде всего из известной позиции народной мудрости.

Конечно, современная философия стремится уйти от резкой дидактичности своей важнейшей проблемы. Сегодня она прикрыта множеством различных подробностей, но, тем не менее, одни философы исходят из примата материи или вещественности, другие ставят духовные ценности выше материальных, вещественных или телесных.

Самое значительное место в философии занимает вопрос о знании, о формах, способах и методах познания мира. Так, некоторые философы спорят о том, что важнее и значительнее: чувства или разум. В этой связи они разделились на сенсуалистов и рационалистов. Философия рассматривает множество различных проблем. Она вынуждена специализироваться, но сегодня в ней также обсуждается проблема смысла жизни. Это говорит о том, что философия и софиология достаточно близки. Более того, софиология основывается на достижениях философии, особенно на ее диалектическом методе, являющемся основанием системно-софийной методологии. Как утверждал Энгельс, «Диалектика, прорывая узкий горизонт формальной логики, содержит в себе зародыш нового мировоззрения». Философские учения многообразны и противоречивы. Однако они объединяются одной идеей, проходящей красной нитью, через все построения. Творчество мыслителей объединяет любовь или стремление к Мудрости.

Софиология это учение, более того наука о том, что есть Мудрость, что такое Мудрость. Философия в процессе своего развития отклонилась от своего важнейшего предмета, перейдя к углубленному исследованию отдельных, для того времени малоизученных проблем.

Софиология проводит различия между софией, философией и мудростью. София – это античная мудрость, в которой было высказано немало соображений о ее сущности. Однако она была противоречива и лишена системности. София изучала Сущее в его Целостности. Именно поэтому она уступила место философии, которая пошла вглубь, устремилась в частности и подробности, постепенно утрачивая представление о Сущем в его Единстве. По мере развития философии, ее создатели во все большей мере стали осознавать разрыв между стремлением к мудрости и обсуждением той проблематики, которая оказалась в центре внимания профессионалов. Философия специализировалась и дифференцировалась. Однако некоторые мыслители заявили о необходимости возвращения к важнейшей проблеме Мудрости, стоявшей в центре античной Софии.

Что есть Мудрость? Что есть Гармония? И какое место занимают они в жизни человека, мира и сущего. Это было выражено в известном афористичном призыве: «Назад к досократикам». Он был высказан тремя известными мыслителями, завершителями немецкой неклассической философии Шопенгауэром, Ницше и Хайдеггером.

София поставила вопрос о Мудрости, Гармонии и Субстанции. «Что есть субстанция?», – вопрошала София. Философия, не решив этой проблемы, перешла к рассмотрению вопроса о том, что в ней (субстанции) первично, а что вторично, выстраивая свои системы на этом основании. (Например, линии Платона и Демокрита). Сегодня вряд ли можно игнорировать утвердившееся деление философов (по способу решения основного вопроса) на материалистов и идеалистов. Что первично или же что более ценно и значимо?

Материалисты – это те, кто в основу Сущего ставит вещественное начало. Идеалисты – духовное, невещественное, можно уточнить – информационное основание.

Несмотря на любовь многих философов к крайним формам усложненности и эзотеричности изложения мыслей, а также стремление ухода от изначальных проблем, софиология призывает вновь вернуться к нерешенному вопросу о субстанции, в том числе и потому, что главный защитник материализма Ленин заявил о несостоятельности понятия «материи». Это малоизвестно и противоречит другим устоявшимся представлениям адептов материализма, но, тем не менее, в «шифрах трансценденции», Ленин заявил о том, что «понятие материи следует углубить до понятия субстанции».

В процессе своего развития, по отношению к субстанции, философы разделились на монистов, признающих одну субстанцию; дуалистов, признающих две субстанции и плюралистов, признающих множество субстанций.

Постмарксисткая философия отказалась от сайентистких претензий. Между тем, софиология занимает место, определяемое семантическим значением этого понятия. Рождение софиологии это продвижение от мифов к Логосу, предсказанное пророками Мудрости. В ней осуществляются стремления многих мыслителей о подведении числа под гуманитарное знание, а точнее, о возвращении той значимости числа, которое придавали ей Пифагор, Платон, Кант и другие; о возвращении на новой, системной основе. То есть не просто «назад к досократикам», а напротив – вперед вместе с ними к общечеловеческой Мудрости и современной науки о ней – Софиологии. В ней реализуется призыв Пифагора: «Давайте пока что будем называть себя любителями мудрости, имея в виду Мудрость своей долговременной целью, ибо мудрость, есть знание порядка, основанного на числе, а добродетель это мудрость, употребленная в действии». Он же наставлял: «Старайся быть, прежде всего, мудрым, а лишь затем ученым. Самое прекрасное – мудрость и гармония мудрости, они открывают путь к счастью». По мнению мудрейшего из мудрых: «Там, где нет числа и меры, там лишь хаос и химеры».

«Семь – число бога», т.е. семь – число, выражающее основной конституивный принцип построения, функционирования и развития Сущего. Принцип семиединства является тем самым Логосом, о котором было возвещено другим пророком Мудрости – Гераклитом. Он заявлял: «Не мне, но Логосу внимая, признай, что Все Едино».

Так, люди многообразны, но при всем их многообразии они не могут существовать без головы, туловища и соединяющей их шей, составляющей базисное триединство человека. Пара рук образует полноту – пятиединство, а прибавление пары ног достраивает структуру человека до семиединой целостности. Хотя конечно человек может существовать без рук и ног, но не менее того... Однако на уровне культуры и софиологии, а не физиологии, мы рассматриваем человека как триединство духа, души и телесности. Культура также многообразна в своих проявлениях. Однако она не может существовать без базисного триединства философии, религии и античной софии, на базе которой формируется современная системная Мудрость, включающая в себе лучшие достижения человеческого гения, обретенные в сферах философии, религии, науки, искусства, а также античной софии. В ней также просматривается Логосный принцип семиединтсва Сущего, значимость структуры которого уточнил ученик Пифагора – Феодор, который утверждал, что числа 3, 5 и 7 лежат в основе важнейших конституирующих принципов мироустройства. А другой пифагореец Ион Хиосский при этом добавлял: «Три правит Всем». Более близкий нашему времени Людвиг Фейербах также отстаивал всеобщую значимость фундаментального принципа триединства Сущего. Он заявил: «Триединство является центральным пунктом философии и религии». Народная Мудрость подтверждает эту истину в афоризме: «Бог любит троицу». И, наконец: «Три рождает Все, а два рождает бесконечные споры». Это – наиболее весомое пророческое утверждение совершенномудрого Лао-Цзы. Ленин говорил о необходимости найти подтверждение подобным суждениям в истории философии, естествознании и технике. В этой связи можно привести пример из развития современной техники и технологии. Так, «Следует отметить, что человек, воспринимающий цветное изображение, видит тысячи цветов. Однако на самом деле их всего только три. В фото и видеотехнике специалисты добиваются этого эффекта за счет смешения в определенных пропорция трех основных цвета видео – красного, синего и зеленого». Так об этом свидетельствуют специалисты.

Постмарксисткая философия, прочно утвердившаяся на привычном принципе бинарности, не просто игнорирует эти факты и принципы, но избегает их рассмотрения потому, что принцип триединства просто не укладывается в рамки философии, точно также как проповеди мудрейшего Патриарха Всея Руси Кирилла не укладываются в рамки теологии.

Афоризм это свидетельство, а афористичность – доказательство мудрости. Афористические высказывания греческих мудрецов свидетельствуют о наличии основного инструмента творческого познания – гениальной интуиции. Однако современная Мудрость – это соединение античной афористичности и современной систематичности. Между тем, подведение многообразия под некоторое системное единство – это деятельность, связанная, по Канту, с априорными формами категориального синтеза, осуществляемого рассудком. Софиология, в отличие от античных мудрецов и современных постмарксистких философов, использует число, системно-софийный метод и объемное моделирование. Основы системно-софийной методологии были разработаны еще Аристотелем. А вот о значении этой методологии в становлении Мудрости и софиологии замечательно было сказано еще Роджером Бэконом: «Нет ничего достойнее изучения Мудрости, прогоняющей мрак невежества, от этого зависит благосостояние всего мира. Важнейшие тайны мудрости остаются в наши дни неизвестными толпе ученых за недостатком метода».

Философия оставила нерешенным вопрос о субстанции потому, что он является неразрешимым в рамках диалектической бинарности, где противоположности лишены третьей, соединяюще-разделяющей структуры, о значимости которой как раз и говорил Аристотель. Т.е. рассматриваются две противоположные структуры при удалении третьей. Говорят о корпускулярно волновом дуализме, о протонах и электронах, верхах и низах, мужчине и женщине, а ребенка, как это принято, выбрасывают за ненадобностью, как, впрочем, поля, нейтроны и средние слои общества, к которым обращена софиология. Софиология использует объемное моделирование – современное средство аналитического синтеза, обладающее достоинствами наглядно-убедительного доказательства. Объемное моделирование позволяет закончить затянувшуюся игру в противопоставлении одного другому, которая, по мнению Хайдеггера, служит основанием Господства Исторической Метафизики (т.е. односторонности). Между тем, в философии успешно противопоставлялись друг другу чувство и рассудок, чувство и разум, разум и воля, духовные, природные и социальные грани проявления универсального человеческого существа. Тем не менее, как говорит Энгельс, метафизика имеет свое великое историческое оправдание, поскольку все эти противоположные структуры подвергались детальному исследованию, где выявлялась значимость каждой из них. Однако сегодня дело состоит не в умножении частностей. Трагедия современности в отсутствии достаточно ясной и убедительной Целостной картины Всеединого Сущего. Подобная картина, по мнению основоположника Софиологии Владимира Соловьева может быть выстроена лишь с позиции золотой средины – фундаментальной опоры – Софии – Мудрости.

Поиск по сайту: