ПРОРОКИ И АПОСТОЛЫ СОФИИ О МУДРОСТИ

Пророки и апостолы Мудрости – это те, о ком предвещал Иисус: Я пошлю Вам другого Утешителя (т.е. других совершенномудрых учителей). И они, открывая дорогу Мудрости и Гармонии, научат вас всему тому, чему я учил. Мудрые, но ограниченные временем и возможностями, они, открывая – скрывали, а скрывая – приоткрывали Истину, приближаясь к ней медленно, но верно. Пророки и апостолы способствовали „обожению”, т.е. совершенствованию Человека. Это они – духовные учителя людей – человекобоги, ставшие во главе, стремящегося к единению человечества.

Пророки - это те, кто предсказал становление Мудрости, как главного объединяющего Учения, а апостолы - это те, кто поддерживал, развивал учение, расширяя круг его сторонников.

Пророки и апостолы Мудрости – это те, кто выступил против претензий религии на приватизацию Божества, на её верховную объединительную функцию и роль единовластного источника нравственности.

Один из мудрых заметил: какому Богу нужно, чтобы люди из-за него убивали друг друга?

Бог Софии не вмещается ни в одну из религий, ни во все религии вместе взятые.

Мудрость – сфера обитания божества Софии, экологическая ниша Универсума.

Лао-Цзы (579 – 499 г. до н.э.)

Три рождает всё, а два рождает бесконечные споры. Все существа носят в себе инь и янь, наполнены ци и образуют гармонию. Многознание мудрости не научает. Кроме мудрецов есть ещё и совершенномудрые. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы. Совершенномудрый не борется, но умеет побеждать личным примером, самопожертвованием, совершенствованием себя и окружающих, своим обаянием, мудростью и убеждённостью в правоте своего дела. Всё следует законам Дао (Логоса, Универсума), а Дао следует самому себе. Говорящий не знает, знающий не говорит. Т.е. слово – серебро, а молчание – золото.

Фалес (625 – 547 г. до н.э.)

Был признан мудрейшим среди семи греческих мудрецов. Он первый заметил, что многословие отнюдь не выражение мудрости. Пророк призывал: „Ищи одну мудрость. Выбирай одно благо.

Так ты победишь многословных и недоброжелателей”.

Его главные изречения:

– Древнее всего – бог, ибо он не рождён.

– Прекраснее всего – мир, ибо он творение бога.

– Больше всего – пространство, ибо оно объемлет всё.

– Быстрее всего – мысль, ибо она обегает всё.

– Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всё.

– Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает всё.

На вопрос:„Что трудно”? Ответил: „Познать себя самого”.

„Что легко”? – „Советовать другому”.

„Что слаще всего”? – „Успех”.

„Что есть божество”? – „То, что не имеет ни конца, ни начала”.

„Кто счастлив”? – „Кто здоров телом, умиротворён духом и податлив на воспитание”.

– Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами.

– Не наживай богатства нечестным путём.

Гераклит (535 – 475 г. до г.э.)

Многознание мудрости не научает. Не мне, но Логосу внимая, признай, что всё едино. Мудрость правит миром. Грядущий свет Мудрости всё будет разделять и связывать.

Большинство людей стремятся к сытой и скотоподобной жизни, и лишь немногие лучшие стремятся к мудрости и вечной славе. И один может быть равен тысяче, если он - наилучший.

Гераклит является “отцом диалектики”, т.е. основоположником того учения, которое затем было развито Гегелем и Энгельсом. Он первым выделил противоположения и предположил, что сущее развивается через их взаимодействие.

Таким образом, диалектика с поправками Аристотеля (не диада, а триада) является основанием системно - софийной методологии.

Наиболее известно диалектическое изречение Гераклита: ”Все течет. В одну и ту же реку нельзя войти дважды”. Однако диалектика всегда соседствовала с мифологией и софистикой.

Так мудрец утверждал: “Одно и то же - живое и мертвое”. Аристотель с этим не соглашался, но оставил поле различным толкованиям.

Гераклит является основоположником учения о шифрах трансценденции развитого Карлом Ясперсом в ХХ столетии. Ему принадлежат изречения: “Бог не говорит, но он и не утаивает, а подаёт знаки”. Поэтому “многое из того, что касается божественных деяний, ускользает от людей по причине неверия”. Знаки – это шифры Трасценденции, которые принимает наша экзистенция и расшифровывает их с помощью гертеневтики, - утверждают Ясперс и Хайдеггер. Все человеческие законы, по мнению Гераклита, - своим основанием имеют единый божественный закон – Логос.

Конфуций (551 – 479 г. до н.э.)

Конфуций – латинизированное имя китайского мудреца Кун-Фу-Цзы, что означает Почтенный Учитель Кун. Был учеником Лао-Цзы. Конфуций, как Пифагор и Сократ, учил изустно. Его учение стало доступно благодаря записям его учеников. Мыслитель всё время говорил о благородном муже, однако из его высказываний можно видеть, что он имеет в виду именно мудреца или мудрого человека. При этом Конфуций утверждает главный принцип мудрости, которого должны придерживаться благородные люди. Он считает, что они должны во всём держаться золотой середины, ибо середина есть точка ближайшая к мудрости: не дойти до неё – то же самое, что её перейти.

Золотая середина – это уравновешенность, воздержание от таких крайностей, как несдержанность, вспыльчивость, болтливость, скрытная и холодная расчётливость. В целом мыслитель утверждал, что мудрый и благородный человек должен придерживаться трёх нравственных принципов, составляющих в целом правильный путь – Дао. Эти принципы: “взаимность, золотая середина и человеколюбие”. Гениальный пророк Мудрости был первым, кто дал наиболее глубокое и значительное определение Гармонии. Связывая её с возможностью достижения счастья, он утверждал, что жить счастливо – это значит стремиться к гармонии, а гармония – это учение жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием. Мудрый и благородный тут противопоставлен низким и глупым простолюдинам. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй – к людям. О мудром нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, низкому же нельзя доверять значительные дела, о нём можно судить по мелочам. Первый живёт в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живёт с ними в согласии. “Благородный муж боится трёх вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, оставляет без внимания слова мудрого человека”

Конфуций беседовал со своими учениками. И они задавали ему вопросы. Один из них спросил: “Можно ли за зло платить добром?”. Учитель ответил: “А чем же тогда платить за добро? За добро следует платить добром, а за зло – воздавать по справедливости. Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. Быть мудрым – это стремиться к милосердию”. На вопрос: в чём главная заповедь его учителя, Конфуций отвечал: “Не делай человеку того, что не желаешь себе.

Не зная, что говорят люди, нельзя узнать людей. Умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое. Если человек не обладает человеколюбием, к чему тогда говорить об этике и музыке? Как на небе не может быть двух солнц, так и у народа не может быть двух правителей. Жестокий тиран страшней для человека, чем лютый зверь. Единственная постоянная ошибка – не исправлять своих прошлых ошибок. Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть учителем. Глупец жалуется, что люди плохо знают его, а мудрец, наоборот, что он не знает людей. Середина есть точка, ближайшая к мудрости; не дойти до нее – то же самое, что ее перейти.

Пифагор (576 – 496 г. до г.э.)

Не почитай знания заодно с мудростью. Будем пока что называть себя любомудрами, имея в виду мудрость долговременной целью. Мудрость есть знание порядка, основанного на числе. Число не есть бог, но мироздание построено на основе гармонии, определяемой числом. Семь – число бога. Добродетель – это мудрость, употреблённая в действии. Старайся быть, прежде всего, мудрым, а лишь затем – учёным. Капля здравого смысла предпочтительнее кладезя учёности.

Душа управляет гармонией. Самое прекрасное – мудрость и гармония мудрости, они открывают путь к счастью.

Ксенофан (580 – 450 г. до г.э.)

Мудрость – это признание существования Всеединого (Универсума). Целое имеет Ум и оно есть Бог (Всеобъемлющий). Мудрость превыше всего. Человек, желающий узреть мудрого, сам должен обладать мудростью. Люди творят богов по своему образу и подобию.

Cократ (470 – 399 г. до н.э.)

Сократ является одной из знаковых фигур – личностей в истории культуры и философии. Сократ интересен тем, что его жизнь была воплощением принципов его учения. Мыслитель предпочитал живое слово книжной премудрости, и поэтому о его взглядах и представлениях мы можем судить лишь по свидетельствам его ученика – Платона. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение, а всё время проводил в спорах и беседах. Сократа можно считать основоположником этической антропологии. Он ставит в центр учения человека и выдвигает требования: познай самого себя и ты познаешь истину. Сократ чувствовал своё предназначение нести людям свет истины. Он считал, что смысл жизни человека состоит в достижении добродетели, в деянии добрых поступков и познании истины. Человек обладает разумом и именно он, а не природа, ставит вопрос о том, что есть сознание и какова природа субстанции. Он же и отвечает на этот вопрос, потому что обладает разумной душой. Душа, по мнению Сократа, бессмертна. И человек, как в этой, так и в иной жизни несёт ответственность за деяния в этом мире. Поэтому, когда Афинский суд приговорил Сократа к смерти по ложным и неправедным доносам, то он, в подтверждение истинности своей веры в бессмертие души, предпочёл выпить свою чашу с ядом, нежели согласиться на побег из тюрьмы. “Смерть тела есть выздоровление души”. Сократ считал: “Знание есть добродетель”. Он полагал, что никто не может поступать плохо со знанием о добре. Зло лишь результат незнания доброго. Мыслитель был слишком рационалистичен, не осознавал того, что со знанием о добре можно предаваться порокам. Между тем, выбор между добром и злом осуществляет воля, а не разум и поэтому, как полагали Августин и Конфуций: “Добр не тот, кто знает, а тот, кто любит”. Сократ вошёл в историю со своим наиболее известным афоризмом: “Я знаю, что ничего не знаю”, имея в виду, что его мудрость слишком мала по сравнению с божественной Премудростью. Мыслитель античности понимал значение здорового образа жизни. Он заявлял: “Я ем, чтобы жить, а другие живут, чтобы есть”.

Демокрит (460 – 360 г. до н.э.)

Демокрит являет собой пример человека, в котором сочетались способности мудреца, мыслителя и ученого.

Демокрит в полной мере является основоположником материализма, поскольку пытается все вывести из атомов или свести сущее к вещественным началам. Заслуга Демокрита как ученого и мыслителя состоит в том, что он за два с половиной тысячелетия, путем умственного созерцания и мысленного рассуждения открыл атом, как мельчайшую, далее неделимую частицу вещества. Демокрит, в отличие от Аристотеля, считал, что тела нельзя делить до бесконечности. В конечном счете, всегда остается некий физически неделимый остаток, то есть “атом”.

Различая явление и сущность, мыслитель утверждал: “Лишь в общем мнении существует сладкое, во мнении – горькое, во мнении - холодное, в действительности же существуют только атомы и пустота”. Соответственно этому Демокрит различает два рода познания. Чувственное познание дает лишь поверхностное описание предметности, и лишь разум и рассудок позволяют проникнуть внутрь вещей и явлений. Мыслитель отрицал роль случайности, полагая, что все происходит по необходимости, из стечения различных обстоятельств. “Люди измыслили роль случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность”. Как философ и ученый Демокрит утверждал, что найти одно доказательство для него лучше, чем овладеть всем персидским царством.

Политические предпочтения Демокрита отданы демократической форме правления. Он считал, что “бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства”. Интересы государства необходимо ставить выше всего прочего, и необходимо заботится, чтобы оно хорошо управлялось.

Как досократик и представитель софийной мысли Демокрит более всего отдает предпочтение мудрости. Для него субъектом познания является не любой человек, а лишь мудрец. “ Мудрец – мера всех существующих вещей. При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, при помощи разума – мера умопостигаемых”.

Мудрый тот, кто стремится избегать крайностей, соблюдая меру во всем. Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие еще большим. Из Мудрости вытекают три способности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать, что следует. Однако мудрость требует целеустремленной работы. Демокрит считал, что мудрый - сын отечества и всего человечества, ибо “Мудрому человеку вся земля открыта”. Философ склонялся к космополитизму. Мудрый мыслитель одним из первых высказал наиболее современные предположения о существовании множества обитаемых миров.

Афоризм – форма выражения мысли, присущая мудрости. Мудрые умело аргументировали те или иные утверждения, но еще не выстраивали развернутые многословные доказательства ради того, чтобы придать большую убедительность каким либо односторонним высказываниям.

Рассуждая о счастье, Демокрит утверждает, что счастье не в богатстве, не в стадах и не в золоте - оно в душе человека. Счастье это благое расположение духа, уравновешенность и стремление к гармонии.

Платон (428 – 347 гг. до н. э.)

Настоящее его имя Аристокл. По приданию, Аристокл получил своё прозвище Платон (по-гречески – широкоплечий) от Сократа, которого он считал своим учителем. Платон по сути дела является первым настоящим философом. Открыв собственную Академию и написав множество книг, посвящённых различным проблемам, он вступил на путь продолжительной аналитической деятельности. Мыслитель стал глубоко исследовать отдельные, типично философские проблемы: т. е. проблемы внутренней духовной деятельности человека, реализуя девиз своего учителя Сократа: “Познай себя”. Платон первым открыл отличие устойчивого идеального мира, доступного сознанию мыслящего человека, отличного от изменчивого и преходящего мира вещей.

Вещи приходят и уходят, но вечное бытие представлено их умопостигаемой сущностью в иерархии идей. Высшей идеей является идея блага, а за ней следуют идеи добра, истины, красоты и гармонии - соразмерности. Идеи лежат в основе Сущего и являются причиной возникновения вещи; образцом её формирования и целью, к которой вещь стремится в своём развитии.

Платон считал человека представителем Космоса - Универсума, т. е. триединым универсальным существом, различая в нём духовное, душевное и телесное начало. Человек – подобие Космоса. Поскольку Бог - Демиург вечен и ему присущ космический разум, то человеческий разум как бы является его частицей, а процесс познания представляет собой припоминание того, что вечная и бессмертная душа созерцала в космическом разуме или нетленном мире идей. Соответственно трём частям души человека Платон различает в обществе три сословия – это философы, воины и ремесленники. Философы – те, в коих преобладает разум, волевое начало проявляет себя в воинском сословии, а различные страсти, вожделения владеют душами простых воинов и земледельцев.

Платон, как идеолог античной аристократии, выступает против демократических порядков своего времени. В таком государстве все кричат о свободе. А эта “правда свободы” приводит к тому, что тех, кто послушен властям смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель – школьников, старшие – младших, мужчины – женщин. “Типичный человек демократии нагл, разнуздан, беспутен и бесстыден, однако наглость там называется справедливостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством. Демократическое государство легко вырождается в тираническое, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства обращается ни во что иное, как в групповое рабство”. Впрочем, Платон осуждает не только демократию, но он также отрицательно относится к олигархии – власти богатых, и к тимократии – власти военных.

Мудрый мыслитель считал, что главным источником социального зла и несправедливости является частная собственность, она разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Однако критика частной собственности ведётся с позиции казарменного социализма, где всё подлежит обобществлению вплоть до жён и детей.

Он открыл, что мудрый – это изобретатель. У него новая идея предшествует новой вещи. А немудрый – это обыватель. Его сознание – отражатель вроде зеркала. Один вносит в мир новое, другой – копирует и тиражирует старое. Платон считал, что мудрости можно научиться, и она делает человека блаженным и счастливым. Сущее – космос – „есть живое существо, наделённое умом и душою”. В его структуру входит: божественный ум или божественная мудрость, мировая душа и мировое тело. Космос триедин и сферичен. Душа бессмертна. Платон предвосхитил выводы современной Мудрости и науки: закон сохранения субстанции её триединства: дух выводится из духа и существует от века, телесность выводится из природы, столь же несотворимой и неистребимой. Энергия Мировой Души не возникает и не исчезает. Она, как и энергия души человека, переходит из одной формы в другую. Универсум или Демиург (по Платону) управляет потоками вещества, энергии и информации, руководствуясь предначертаниями Божественной Премудрости и её посланца – Логоса – фундаментального всеобщего закона Семиединства Сущего.

Рассудок занимает промежуточное положение между мнением и умом, а философ – между мудрецом и обывателем. Крайнее увлечение философией вредно для человека.

Философия – наука об истине.

Платон – основоположник коммунизма в смысле критики частной собственности и требования всеобщего обобществления, идеолог казарменного социализма и тоталитарного государства. Но он был прав в критике разнузданности демократии в пору её разложения и превращения в охлократию.

Платон, выстраивая свою философию идей, как и Гегель, хотел показать, что процесс познания – это обоюдный процесс взаимодействия человека с Природой, в котором активную роль играет человек, а не отражение этой природы в его мозгу, как это представлялось материалистам. Не спасают дело и ссылки на некое мифическое „опережающее отражение”. Отражение, конечно, играет роль в познании природы, и на использовании его возможностей развивается фотография, телевидение, микроскопия, телескопия и даже экспериментальное естествознание. Однако, развитие духовной культуры в большей мере связано с движением новых идей от человеческого духа – к природе, с отражением духа на вещество и образование этой самой „материи” в форме различных предметов и явлений материальной и духовной культуры, нежели с обратными влияниями. Во всяком случае, и Платон, и Гегель были правы в том, что философия – это, прежде всего, наука о духе, как той высшей реальности, без которой были бы невозможны ни философия, ни религия, ни наука, ни искусство, ни даже София – Мудрость.

Платон является основателем объективного идеализма.

Протагор (около 480 – 410 гг. до н.э.)

Протагор является наиболее известным представителем, так называемой, софистической или же омудрёной мысли. Мудрецы были людьми, стремившимися к совершенству и гармонии. Философы - любители мудрости стремились к ней через познание Сущего. Между тем, софисты являлись учителями такой риторической мудрости, которая имела в виду не достижение истины, а возможности её опровержения средствами изощрённых логических доказательств. Они стали использовать сознание для получения выгоды. Софистика – игра ума. Софисты были представителями греческого просвещения. Они первыми стали обучать своих учеников за плату, выдвинули требование доказательства утверждений, поставив их в полную зависимость от мнений индивида. “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”, - утверждал Протагор. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Софисты отрицали возможность достижения объективной и общезначимой истины. Более того, они старались обучить своих учеников приёмам опровержения любого утверждения ради самоутверждения или выгоды. Таким образом, знание ставилось в зависимость от произвольного мнения субъекта, что получило в дальнейшем название субъективного идеализма, приняло формы скептицизма и релятивизма.

Софисты вошли в историю со своими знаменитыми парадоксальными высказываниями – софизмами. То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога. Значит, ты их имеешь, следовательно, ты – рогатый. Пять есть 2+3. Два - чётное, три - нечётное. Выходит, что 5 – и чётное, и нечётное. Софисты брались за плату обучить умению вывернуться из любой ситуации с помощью логических ухищрений и подмены понятий. Подобная мудрость может быть названа мудрованием, мудростью от лукавого, лжемудростью. Всё это свидетельствует о том, что в эпоху развития рыночных отношений и формирования демократии V в. до н.э. карьера того или иного человека стала зависеть от его умения доказывать, убеждать других людей, склоняя на свою сторону большинство сограждан.

Аристотель (384 – 322 г. до г.э.)

Мудрость – наука всех наук. Мудрость превыше и предпочтительнее всего. Но, занимаясь лишь частными поисками причин происходящего и вопросами познания, она превращается в философию – т.е. любомудрие. Наука о причинах всех причин есть мудрость. Мудрость многогранна и обнаруживает, по меньшей мере, пять основных значений. Но главное это то, что мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и ему должны повиноваться менее мудрые. И если философия – это наука об общем, то София – наука о всеобщем. Имя мудрости необходимо отнести к особой науке. Мудростью надо признать науку о сущности Сущего. Удивление гармонии мироустройства – начало мудрости. Во всём следует придерживаться золотой середины и избегать крайностей. Опора общества – средние классы, а мудрый – человек соблюдающий меру во всём. Идеи реализуются в форме вещей, придающей им определённость и статус существования.

Аристотель является основоположником системно - софийной методологии. Он первый открыл, что противоположности образуются лишь по отношению к третьему соединяюще-разделяющему началу, Четвертым элементом системы является субстрат вещи, а пятым - ее форма.

Душа и её энергия – главные движущие причины развития сущего. Кто ощущает в себе душу и гармонию, тот свободен, а кто ощущает в себе лишь тело, превращает себя в раба телесности и слепых страстей. Бог – это предел всех пределов и форма всех форм.

Аристотель открыл, что мудрый реализует свои идеи посредством придания материи тех или иных форм. В познании мира он переносит ноуменальные формы в сферу духовной деятельности, формируя понятия и пользуясь непреходящим знанием в виде системы категорий, которые носят как бы априорный, трансцендентальный характер. Аристотель колебался между софией и философией. Но он определил, что мудрость – это учение о всеобщем, а философия об общем знании. Т.е. умных философов немало. А мыслителей среди них – гораздо меньше. Мыслитель тот, в учении которого философия смешана с софией. Мудрый завещал придерживаться золотой середины, выступал против богатства и бедности за достаток и умеренность.

Аристотель являлся идеологом средних классов и слоев античного общества.

Он стал основоположником дуализма – направления, признающего существование двух субстанций.

Сенека (6 г. до н.э. – 65 г. н.э.)

Сенека - предтеча христианской софийной мысли, пророк и апостол Мудрости. Он является представителем стоицизма - учения, которое подготавливало приход христианства, с его углубленным вниманием к нравственности и внутреннему миру человека.

Стоицизм - форма перехода от теоретических изысканий в области поисков чистой Истины - к человеку с его стремлением к совершенству, на основе софийной этики.

Может ли человек стойко переносить массу бед и страданий времени перемен, эпохи перехода от идеалов философии к утверждению религиозных ценностей.

Сенека одним из первых стал критиковать философию с позиции практического разума за её отрешенность от реальной жизни. Он заявлял: “Как много бесполезного в том, чем занимаются философы. Как много устаревшего. С тех пор как мудрые стали учить тому, как надо спорить, а не как следует жить - с тех пор софия превратилась в философию”. Т.е. по мнению Сенеки, софия - это учение о том, как следует жить, а философия - это учение о порядке ведения споров и правилах познания бытия.

В тоже время многие говорят не о том, как они сами живут, но поучают о том, как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе со своими собственными.

Стоики утверждают, что необходимо обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба.

Сенека считал, что жизнь измеряется не продолжительностью жизни, а добрыми поступками. Чем плохо жить - лучше умереть.

Не лучше ли прощать обиды, чем усугублять одно зло другим?

Всякое несчастье Сенека считал лишь поводом к тому, чтобы человек усовершенствовался в добродетели.

Не может быть природы без бога и бога без природы. Человек - образ и подобие божества, ибо заключает в себе частицу бога - логос. Счастье внутри человека, а не вне его.

Сенека утверждал, что учиться надо смолоду, а на старости надо наслаждаться знаниями. Важно не то, что было много книг, а чтобы они были хорошими. Пьянство - это добровольное сумасшествие. О своих способностях человек узнает лишь посредством применения их на деле.

Мудрец не любит богатства, но предпочитает его бедности.

Нет рабства более позорного, чем рабство духа. И раб может быть свободнее своих господ, если этот господин - раб корыстолюбия, а другой - честолюбия. Тело может быть подчинено другим, но дух сам себе господин. Жить в необходимости есть зло, но нет никакой необходимости жить в необходимости. Пути к свободе везде открыты и их много. Дух человека велик и обширен, и он же не терпит никаких границ. Разум - не что иное, как часть божественного Духа, погруженного в тело человека.

Сенека считал, что высшее благо заключено в разуме, а не в чувствах. Это в человеке самое лучшее! Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами.

Душа - это Бог, нашедший приют в теле человека.

Сенека полагал, что Универсум проявляет себя различным образом. Мы называем его то Судьбой, то Природой, то Миром, то Сущим. Он причина всех причин.

Стоицизм - учение весьма актуальное нашему смутному переходному времени.

Соломон (638 – 559 г. до н.э.)

Соломон утверждал: блажен человек, который отыскал мудрость и человек, который приобрёл разум. Потому что приобретение её лучше серебра и прибыли от неё больше, чем от золота. Она дороже драгоценностей, и ничто из желаемого не сравнится с ней. Долгоденствие в правой руке её, а в левой богатство и слава. Пути её – приятные и все стези её мирные. Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие. Главное – мудрость – она хранит и оберегает человека. Мудрость столь же вечна, как вечно Сущее, его мироустройство. Мудрость – атрибут Всеобъемлющего Универсума. Постижение принципов Семиединства Сущего – есть овладение Высшей Мудростью, ибо „Премудрость выстроила себе дом, вытесала семь столпов его”.

Будда (556 – 476 г. до н.э.)

Учение Будды построено на обличении человеческих страстей, которые он считал причиной всех земных страданий. Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто научится управлять страстями. Ум того, кто не спешит делать добро, находит удовлетворение во зле. Не думай легкомысленно о зле: „Оно не придет ко мне. Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его”. Избегающий знаний рано стареет: разрастающаяся телесность вытесняет неработающий ум. Говори правду, не поддавайся гневу, если тебя просят – пусть о немногом – дай. Выполняя это, можно обрести высшую мудрость. И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы. Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрый должен очищаться, стряхивая с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра. Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за мудрым, как за указывающим на сокровище. Следуя за ним, вы обретете лучшее сокровище – высшую мудрость. Если не можешь делать добро – не делай зла, ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот высшая аксиома мудрости.

Где рождается мудрый, там рождается счастье и процветание.

Поиск по сайту: