Грядёт победа, в которой не будет ни победителей, ни побеждённых. То есть это будет победа Мудрости

Иисус Христос (1 в. до н.э. – 1 в. н.э.)

„Будьте мудры”,– напутствовал он Апостолов, посылая их нести в народ слово Высшей Мудрости. “Да будет слово ваше „да, да”, „нет, нет”, а что сверх того, то от лукавого. Каждый соблюдай заповеди вечной жизни: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и люби ближнего, как самого себя. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Какая польза от человека, если он приобретёт весь мир, а душе своей навредит? И так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

Не жертвы прошу, а милости – завещал он в последние минуты своей жизни. – Будьте совершенны, как Отец ваш небесный. И я умолю Его и даст вам другого Утешителя, да пребудет он с вами вовек. Утешитель – Дух Святой, научит вас всему и напомнит вам всё, что я говорил вам. По вашей вере воздастся вам. И не по словам, а по делам узнаете вы (кто мудрый, милосердный и совершенный из вас).

Иаков (1 в. н.э.)

Иаков утверждал: если те, у кого из вас недостаёт мудрости, да попросит у Бога, дающего просто и без упрёков, и дастся ему. Человек оправдывается делами, а не верою только, ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кроткостью.

Однако мудрость бывает разной. Есть высшая – небесная мудрость, а есть земная и бесовская, основанная на зависти и взаимной вражде. Но мудрость, сходящая свыше, чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых дел, беспристрастна и нелицемерна.

Павел I (67 г. н.э.)

Павел I полагал: существуют три основы подлинной Мудрости. Это: вера, надежда и любовь, но любовь из них больше всего.

И не духовное прежде, а душевное, потом духовное.

Правда мудрости – за миротворцами.

Тертуллиан (150 – 222 г.)

В период становления христианской теософской мысли появляется такое течение, как гностицизм. Гностиками называли тех, кто не довольствовался простой верой, а стремился к познанию бога и человека.

Официальная церковь рассматривала гностицизм как еретическое учение.

Представляют интерес высказывания гностиков Валентина и Василида (II в н. э.). Род человеческий, по учению Валентина, делится на людей плотских, душевных и духовных. Большинство людей - плотские, меньшая часть - душевные, и лишь немногие – духовные. Они не подчиняются внешнему закону, они - сами себе закон. От простой веры они возвышаются до знания “гнозиса”, которого достаточно для спасения; поэтому они не нуждаются в добрых делах.

Сочинения Василида дошли до нас в изложении Иринея Лионского. По Василиду, бог невыразим, не имеет имени. Из бога исходит ум, из ума – логос, из логоса – мысль, из мысли – мудрость и сила, из мудрости и силы – справедливость и мир. Другим представителем софийно-философской мысли II в. н. э. было апологетическое направление. Крупнейшим из апологов (т. е. защитников) был грек Юстин. Он доказывал, что почти всё содержание христианского учения уже имеется в языческой философии и мифологии. И это потому, что у христианства и философии один и тот же источник - божественный логос, разлитый во всём мире. Лишь во Христе этот логос проявился во всей своей полноте. К христианам Юстин относил всех тех, кто прожил свою жизнь “с логосом”. Таковы из греков Гераклит и Сократ.

Весьма значимой фигурой среди апологетов является Тертуллиан. Он противополагает нравственность чувственности, божественное откровение человеческому разуму, религию – философии, христианство – язычеству. “Христианство отвергает человеческую мудрость и образование” – таков основной тезис этого “отца церкви”.

“Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер, – вполне верим этому, потому что нелепо. И погребённый воскрес: это верно, потому что невозможно”. “Credo quia absurdum est” – Верю из абсурда или потому что нелепо.

Тертуллиан придерживался апологического материализма и сенсуализма. Чувства нас не обманывают. Всё существующее телесно, в том числе бог и бессмертная душа. Мир сотворен богом из ничего. Человек создан по образу и подобию бога.

Ориген (185 – 254 гг.)

Гностик Ориген задаётся вопросом: что человек ставит выше? И отвечает: то, что он ставит выше всего, то и есть Бог. Оригена, как и многих мудрых мыслителей, интересовал вопрос: если Вселенная имеет начало, то в чём проявлялась деятельность Бога до сотворения Вселенной? На этот вопрос он отвечает: следует полагать, что не только существуют одновременно многие миры, но и до начала нашей Вселенной существовали многие Вселенные, а по окончании её будут другие миры.

Отвечая последователям натурализма, отождествляющим дух и душу с телесными проявлениями, Ориген замечает, что позволительно спросить их: каким образом Душа наша приобретает истинные понятия о предметах невидимых и бестелесных, тонких и возвышенных? Откуда сила памяти, откровения веры и чудесные пророчества, если человек чисто телесное существо? Поэтому Ориген, как один из пророков Мудрости, полагал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку. Он как бы даруется ему Богом и всегда устремляется к добру и истине. Душа составляет как бы собственное “Я”, она является в нас началом индивидуальности. Таким образом, именно душа, по Оригену, выбирает между добром и злом. Душа должна повиноваться духу, но происходит наоборот. Можно полагать, что зло исходит не от Бога и не от самой природы, и даже не от тела, но оно исходит от человека, а точнее от злоупотребления божественным даром – свободой. Аскетизм – это не отказ от плотских желаний, а стремление подчинить их высшим духовным началам.

Августин (354 – 430 г.)

Августин один из наиболее значительных представителей философской и софийной мысли. Он считал, что мудростью следует называть знание вещей божественных, тогда как термин знание приложим к уразумению человеческих вещей.

В средние века существовали три позиции по соотношению веры и знания: нет знания без веры и веры без знания, - полагал Ансельм Кентерберийский. Понимаю, чтобы глубже и сильнее верить (Абеляр) и верую, ибо абсурдно (Тертуллиан). Августин считал: необходимо верить, чтобы понимать. Вера вопрошает, а разум обнаруживает. Однако Бог лучше всего познается через незнание.

Августин полагал, что зло исходит от человека, от его злоупотребления свободой. Человек представлялся ему, прежде всего, как деятельное, волевое существо. Вера – основа воли и деятельности. Августин открыл, что человек знает добро, однако же, его воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. Т. е. разум подчиняется воле. “Я одобрял одно, а следовал другому”. Человек знает, что есть добро, но подчиняется либо влечениям и страстям, либо проявляет крайнее своеволие, не желая подчиняться высшему началу в себе. Поэтому человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи или благодати. Человеком овладевают греховные помыслы, и он осознает необходимость избавления от них. Средство очищения души Августин усматривает в исповеди.

Августин не только первооткрыватель новой исповедальной формы, но ему принадлежит и открытие важнейшей способности души: самосознания нашего внутреннего человека.

Переключение внимания в христианской софийной и философской мысли на внутренний мир человека приводит к ряду важных открытий. Так у Августина появляется понятие времени, которое связывается им с особенностями души, в которой можно заметить три разных установки: ожидание, устремленное к будущему; внимание, прикованное к настоящему и память, направленную на прошлое. Таким образом, в софии Августина впервые появляется идея развития Сущего.

Философия Августина, как и вся христианская София, была пронизана теоцентризмом: в центре мироздания – Бог и все определяется его волей, все понятия соотносятся с божеством.

Человек, по Августину, – существо, принадлежащее двум мирам, двум городам и царствам: он принадлежит к “граду божьему” и граду земному. Одно царство создано эгоизмом и грехом, а другое любовью и добром. Земное царство управляется государством и держится на насилии. Всякое насилие есть следствие греховной испорченности человека. Оно достойно презрения, но неизбежно. Государственная власть необходима, хотя она есть “большая разбойничья шайка”.

Мудрость Августина более всего проявилась в двух его выдающихся открытиях. Так, задолго до Декарта, он сформулировал положение о том, что можно сомневаться во всем, но нет сомненья в реальности и убедительности самого сомнения. Этот вывод связан с обнаружением внутреннего мира человеческой души и ее самосознания.

Главнейшее положение софийной этики Августина направлено против рационалистической и, прежде всего, сократовской трактовки нравственности. Возражая Сократу, пророк замечает: “Не тот добр, кто знает, а тот, кто любит”. Это высказывание напрямую перекликается с типичной софийной мыслью Конфуция: “Знающему далеко до любящего”. В этой связи можно заметить, что если два мудрых мыслителя в разное время вполне самостоятельно пришли к одной и той же мысли, то это является дополнительным свидетельством в пользу ее истинности и значимости.

Заслуживает внимания и вполне оригинальная позиция Августина по отношению к чуду. Он сказал, что чудо противоречит не законам природы, а нашим представлениям о них.

Творчество Августина показывает, в чем заключается различие между софией и философией. Так Августин написал и издал 232 книги своих сочинений. Однако его действительно ценные и оригинальные мысли, которые входят в хрестоматии в виде наиболее представительных высказываний, вполне умещаются на двух-трех страницах учебных пособий. К сожалению, философы живущие на гонорары с издаваемых сочинений и стремящиеся к самоутверждению сколь бы не выступали за нравственность и истину, они топят ее в массе никому не нужных подробностей. Если философия - это бесконечная игра ума, нагромождение подробностей и ни к чему не ведущих систем, то она заводит человека в тупики, откуда он не может выбраться без помощи мудрости. Если философия – это действительная любовь к мудрости, способная выводить человека из тупиков предыстории, то такая философия всегда будет вызывать интерес, как те софийные мысли, что изредка встречаются в многостраничных сочинениях Августина и других мыслителей.

Мухаммад (570 - 632 г.)

Если Будда выступал за непосредственное слияние с божеством посредством погружения в благостную нирвану, а Христос выступил за любовь, как главное средство обожения человека, то Мухаммад призывал единоверцев к покорности воле Аллаха и его собственной воле. Он неверно истолковал слова Христа о том, что последний станет первым. И, будучи пятым по счёту пророком, счёл себя первым среди совершенномудрых.

Мухаммад считал, что Бог ему открыл свои высшие, заключительные истины, поставил печать на его пророчества и на этом закончил свои откровения. Свою религию он мудро считал последней религией. Мудрость пророка в том, что он сблизил религию с философией, заявив о том, Бог един и всеобъемлющ, что выразилось в афористичной формуле: „Аллах Акбар”. Он призывал народ к благочестию и милосердию, которые являются основой мудрости, выступил против ростовщичества и призывал оказывать помощь бедным и нуждающимся.

Коран, по мнению его толкователей и проповедников, является прямой речью Аллаха, переданной людям через пророка. И в ней говорится о том, что вершина добродетели – “Отпустить раба на волю или накормить в дни голода сироту ближнего или бедняка оскудевшего”.

Мухаммад призывал единоверцев к милосердию и справедливости. Однако в учении пророка отразились его человеческие качества политика, правоведа и поэта. В Коране очень много поэзии, призывов и предписаний и мало, по сравнению с Библией, убедительных, глубоких, запоминающихся изречений, вошедших в состав народной и общемировой Мудрости.

Лютер Мартин (1483 – 1546 г.)

Лютер – отец реформации. Выступил против засилья и диктата католической церкви, с ее формализованным культом, обрядностью и требованием исполнения “добрых дел”, сводившихся к пожертвованиям служителям клироса и покупки индульгенций – отпущений любых грехов за деньги.

Мудрый Лютер утверждал, что человек спасается не “добрыми делами” такого рода, а искренней верой. Вера и религия не столько источники знаний о мире, сколько средство спасения души. И если Иисус воздвиг Храм Веры в человеческом сердце то, по мнению Лютера, между богом и человеком не требуется особых посредников, превращающих дело веры в источник наживы.

Кальвин Жан (1509 – 1564 г.)

Кальвинпошел еще дальше. Он первым в истории религии и культуры осознал значимость трудовой созидательной деятельности человека. По мнению мудрейшего пророка и мыслителя не формализованный культ, а созидательный труд является основным средством обожения человека, т.е. реализации творческих потенций Универсума в деятельности универсального человека.

Капитал ему представлялся божьим даром, который следовало пускать в оборот; тратить его на личные нужды считалось грехом.

Таким образом, развитие западной культуры и цивилизации через католическую религию связано со значительными достижениями философии, прежде всего Аристотеля, а через идеи протестантизма – с современным менталитетом, т.е. осознанием значимости всех форм творческой, созидательной деятельности человека.

Бруно Джордано (1548 – 1600 г.)

Главный святой и апостол Софии. Это он, с другими мудрыми, всесторонне развитыми мастерами – мыслителями, такими как Леонардо да Винчи, Николай Кузанский, Коперник и Галилей пытался в VI веке возродить идеалы античности, приближая их к совершенству и гармонии.

В борьбе со схоластикой завершавшегося средневековья, Бруно отстаивал право человека на свободу мысли и совести. Если первые христианские мученики отстаивали права человека на свободу совести, веры, милосердия и человеческого достоинства, принимая мученическую смерть от язычников, требовавших слепого поклонения земным божествам – императорам, то Бруно выступил против засилья догматизированной религии, с её формализованной и застывшей обрядностью.

Бруно выступил за права свободного мышления против диктата авторитарной веры. Однако было бы ошибочно зачислять Бруно в ряды присяжных атеистов. Он был казнён не столько за свои еретические мысли, сколько за борьбу против умерщвления веры в тисках религиозной догматики. Бруно боролся за возрождение открытой веры в формах софийной уверенности, основанной на синтезе веры и знания, в их союзе со свободомыслием, открывающим возможности развития науки.

Софийные мысли Бруно изложены им в афоризмах. Природа есть не что иное, как бог в вещах. Существует двуединая субстанция, одна её ипостась – духовная, другая – телесная, но обе они сводятся к третьему, объединяющему началу.

Основная мудрая идея Бруно выражена им в ключевом высказывании: „Если мы признаём бога всемогущим, то должны признать, что он мог сотворить множество обитаемых миров”. И эта идея Бруно является наиболее глубокой, современной мыслью. Он выступил за понимание божества как Всеобъемлющего Универсума. Бог не вне мира, а внутри его. Он объемлет всё сущее. Мудрый мыслитель придерживался основного софийного определения Универсума: „Он во всем и все в нём”. За идеи и обличения коррумпированного духовенства, с его индульгенциями и борьбой за власть, Бруно был арестован инквизицией и подвергнут пыткам. У него требовали отречения от „еретических” мыслей. Но он умер на костре, бросив своим палачам в рясах обличение: „Вы с бóльшим страхом произносите обвинение, чем я его выслушиваю”. Ныне церковники оправдали Бруно, по сути, так и не признав его столь современных и мудрых мыслей, однако признав справедливость его обличений стяжательства, неправедности индульгенций и жестокости средневековых нравов.

Декарт Рене (1596 – 1650 г.)

Декарт был не только математиком, но и философом. Он полагал, что люди, более всего занимающиеся философией, часто менее мудро и не столь правильно пользуются своим рассудком, как те, кто никогда не посвятил себя этому занятию. Существуют четыре способа достижения мудрости, или научного, истинного знания: постижение самоочевидных истин, чувственный опыт, знание, получаемые из общения с другими людьми, чтение хороших книг.

Он считал, что мудрость – это не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что человек в состоянии познать. Его удивляло то, что философия разрабатывалась в течение многих веков превосходнейшими умами и тем не менее не имеет ни одного пункта, который не вызвал бы споров, и следовательно не был бы сомнительным.

Два вопроса – о Боге и душе, – всегда считались много важнейшими. Душа никоим образом не может быть продуктом материи.

Декарт признавал существование двух субстанций – духовной и материальной, развив тем самым дуалистическую концепцию Аристотеля.

Спиноза Барух (1632 – 1677 г.)

Спиноза был гилозоистом считавшим природу одушевлённой.

Он полагал, что истинное счастье и богатство человека состоит только в мудрости и познании истины, а мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни.

Предвосхищая идею современной мудрости, Спиноза считал, что существует одна, но двуединая субстанция. Таким образом, он перешёл на позиции монизма.

Спиноза полагал, что тот, кто хочет всё регулировать законами, скорее всего, возбудит пороки, нежели исправит их.

Будучи крайним рационалистом, он считал, что человек не должен ни плакать, ни смеяться, ни переживать, а лишь познавать.

Ему принадлежит афоризм: свобода – это познанная необходимость.

Кант Иммануил (1724 – 1804 г.)

Как философ Кант считал, что знание философии можно свести к следующим вопросам:

Что я могу знать? На что надеяться? Что я должен делать? Что такое человек?

Однако, как пророк Софии, Кант все же полагал, что философия есть только идея возможной науки, которая еще нигде не дана конкретно, но к которой мы постепенно приближаемся различными путями. Вполне очевидно, что Кант имел в виду возможность превращения философии в Софию-Мудрость. И если философию можно свести к трем вышеозначенным вопросам, то Софию интересует также три не менее важных вопроса: Что есть Сущее? Смертна или бессмертна душа? Что есть Гармония и как приблизиться к ней с помощью Мудрости?

По Канту Мудрость – это свойство воли согласовываться с высшим благом, как конечной целью всего существующего. Мудрость также есть практический разум, устанавливающий правила, соразмерные с конечной целью Сущего.

Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант, как и многие немецкие мыслители, рассматривал человека в качестве представителя мира культуры, сущность которого укоренена в свободе. Отсюда по Канту “назначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства посредством свободы”. Очень многие, в том числе и Кант, считали, что человек по природе зол. Но человек по природе не зол и не добр. Человек по природе есть природное, то есть биологическое существо, а по Природе, по своей сущности он существо универсальное – представитель Универсума на планете Земля. Поэтому человек не добр и не зол, но добрым или злым его делают другие люди и обстоятельства в том случае, если у него нет веры и силы духа, чтобы противостоять дурным влияниям. Люди и обстоятельства – это вполне конкретные факторы воздействия на людей в отличие от некого абстрактного “бытия”, которому придают совершенно разные значения.

Заслуга Канта в философии состоит в том, что он был первым мыслителем, который совершил переворот в мировоззрении людей, сходный с тем, который был совершен Коперником в науке – переворот значительный, но менее известный.

Кант опроверг устоявшееся воззрение о том, что субъективность, то есть в известной мере – самосознание человека, является помехой его познавательной деятельности. Философ обнаружил, что познание не является простым зеркальным отображением действительности, на чем, с оговорками или без них, всегда настаивали материалисты, а протекает по своим внутренним законам. При этом поступающий извне материал ощущений обрабатывается Субъектом с помощью понятий – инструментов чувственного познания. Более высокий уровень синтеза связан с использованием категорий – инструментов рассудочного анализа. Третий уровень синтеза связан с использованием разума в качестве инструмента, устанавливающего задачи и цели исследования. Кант первым показал, что субъективность, единство сознания и самосознания человека, которое Кант называл изначальным единством трансцендентальной аперацепции, является не помехой познанию, а напротив – предпосылкой всеобщности суждений науки, необходимости ее выводов и законов. Законы, как те или иные научные положения, отнюдь не открываются любому человеку, обладающему различными ощущениями. Любой из научных законов является, прежде всего, результатом мыслительной деятельности человека. Это позволяет утверждать, что мы не себя должны понять из природы, а природу из себя. Таким образом, законы науки и философии в их концептуальной форме – следствие достигнутого уровня науки и культуры. По Канту мы основательно знаем лишь то, что сами сконструировали, смоделировали, просчитали. В природе не существует ни идеального газа, ни абсолютно черного тела, на котором моделировались основные законы квантовой механики, ни формул математики. Отсюда Кант делает вывод: без Субъекта нет Объекта.

Кант обнаружил и тот феномен, что чистый разум человека в оценке некоторых предельных предметов познания способен приходить к взаимоисключающим выводам, то есть порождать неразрешимые для него противоречия – антиномии. Так мы можем равно доказывать, что бог есть или его нет, что существует бессмертие души или его нет, что мир конечен или бесконечен и т.п.

Отсюда можно было сделать вывод о том, что окончательное решение этих проблем зависит от веры, интуиции и воли с ее выбором. Поэтому практический разум выше теоретического разума, а свобода воли реализуется не в теории, а в сфере практической деятельности. И “назначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства посредством свободы”.

Нравственность по Канту коренится не в религии – напротив и религиозная, и иная нравственность коренятся в третьем, наиболее фундаментальном софийном основании: ценностях веры, надежды и любви. Поэтому, хотя мудрость, прежде всего, проявляется в практической деятельности человека, она все же нуждается в науке Мудрости, ибо “ мудрость без науки есть лишь тень совершенства ”.

Подлинная наука – это узкие ворота, ведущие к учению мудрости, если под этим понимать не только то, что делают, но и то, что должно служить путеводной нитью для учителей, чтобы верно и чётко проложить дорогу к мудрости, по которой каждый должен идти и предохранять других от ложных путей. Ибо наука имеет внутреннюю истинную ценность лишь как очаг мудрости. Но в качестве такового она также необходима для мудрости, так что можно утверждать: мудрость без науки есть лишь тень совершенства. Мудрость, более состоящая в образе действий, чем в знании, всё же нуждается в Науке Мудрости. Т.е. практический разум нуждается в системном мировоззрении. Быть учителем мудрости, означает достичь в ней мастерства и совершенства. Чистый теоретический разум ограничен и лишь вера выводит человека за его пределы.

Относись к человеку как к цели, а не средству. Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства.

Современное развитие науки и культуры убедительно подтверждает значимость выводов выдающегося мыслителя. Кант при помощи гениальной интуиции сумел предугадать основные тенденции развития науки и культуры. Он не знал выводов квантовой механики и космологии, но в своей формуле: без Субъекта нет Объекта, сумел обрисовать будущий антропный принцип оценки их важнейших соотношений, который, в качестве третьей составляющей, включает приборы наблюдения и исследования, так или иначе влияющие на их результаты и выводы.

Конт Огюст (1798 – 1897 г.)

Существующая дисгармония в обществе связана с дисгармонией в его духовной системе. Любая система, к которой относится и духовная культура, управляется изнутри лишь в том случае, если в ней присутствует управляющее ядро или же, если это ядро имеет действенное влияние на все другие формы и противоположности культуры. Конт утверждал, что если бы общество признало приоритет софии в сферах материальной и духовной культуры, то в обществе восстановились бы согласие и порядок, как между философией, религией и софией, так и между всеми сторонами и формами жизни человека и общества.

Гегель Георг (1770 – 1831 г.)

Гегель полагал, что истинной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система её. – Моим намерением было способствовать приближению философии к форме науки – к той цели, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени любви к мудрости и быть действительной мудростью. Заслуга Гегеля состоит в открытии им диалектики как метода построения системы, предваряющего возможности перехода к системно-софийной методологии. Развивая диалектические традиции, системный подход выделяет не две противоположности, а две пары противоположностей, объединяемых управляющим центром или ядром системы, функция которого заключается уже в том, что оно соединяет и разделяет противоположности, т.е. образует их.

Также Гегель открыл три важнейших Закона Диалектики, как теории развития Сущего в его многообразных проявлениях. Эти законы входят в состав основных Законов Мудрости вместе с двумя другими всеобщими законами: законом Сохранения и превращения вещества, энергии и информации и законом Всемирного тяготения.

Следует отметить, что Энгельс развил диалектическое учение Гегеля, придав ему во многом более убедительный характер.

Шопенгауэр Артур (1788 – 1860 г.)

Артур Шопенгауэр был тем апостолом мудрости, который, выбрав афоризм в качестве наиболее адекватной формы её выражения, предпринял первую попытку возвращения к досократикам ещё до известного призыва Хайдеггера.

Он стал провозвестником софийной мысли в стане философии, приоткрывшим истинный смысл сложившихся стереотипов многословия и многотомия различных форм профессионального сочинительства. Мыслитель заметил: „Плохие книги не только бесполезны, но и полностью вредны. Ведь девять десятых текущей литературы только затем и публикуется, чтобы выманить из кармана доверчивой публики пару лишних талеров. Ради этого же авторы, издатели и типографщики умышленно утолщают книги”.

Шопенгауэр поставил волю – основу практической деятельности человека выше разума с его способностью суждений, считая, как и Кант, практический разум более значимым для человека основанием, чем разум „чистый” или теоретический.

Однако, оставаясь всё же приверженцем давних философских традиций, Шопенгауэр, как Будда, Шестов и другие, склонялся к довольно мрачным пессимистическим оценкам и настроениям, отрицая возможность достижения простого человеческого счастья.

По Шопенгауэру удивление – это начало софии, а недоумение и печаль – начало философии. Он считал, то, что людьми принято называть судьбою, является, в сущности, лишь совокупностью учинённых ими глупостей.

Нет лучшего утешения в старости, чем сознание того, что удалось всю силу молодости воплотить в творения, которые не стареют.

С точки зрения молодости, жизнь есть бесконечно долгое будущее; с точки зрения старости – очень короткое прошлое.

Глупец гоняется за наслаждениями и находит разочарование, мудрый же стремится не навлечь на себя горе.

Из личных качеств непосредственнее всего способствует нашему счастью весёлый нрав.

То, что есть в человеке, несомненно, важнее того, что есть у человека.

Мудрый чаще проявляет свой ум в молчании, нежели в разговорах.

Кто не любит одиночества – тот не любит свободы, ибо лишь в одиночестве можно быть свободным.

Если мудрость и не даёт доходов, то она избавляет нас от расточительства.

Фейербах Людвиг (1804 – 1872)

Фейербах выступил с критикой философии Гегеля. Гегель считал духовность, мышление сущностью человека, рассматривал его как высшее порождение Абсолютного духа. Фейербах критикует идеалистический рационализм с позиции натуралистического сенсуализма. Он объявляет предметом философии реального, чувствующего человека, получающего информацию из внешнего природного мира. Природа – основной базис человека и сфера его деятельности. Поэтому философию Фейербаха можно считать «антропологическим натурализмом».

Фейербах возражал против признания его материалистом. “Я не материалист, потому что для меня материя – это пустая абстракция”. Главные работы Фейербаха “Сущность христианства” и “Основные положения философии будущего”. Вполне очевидно, что мыслителя не устраивала ни позиция абсолютного идеализма Гегеля, ни позиция вульгарного материализма Бюхнера и Молешота.

По мнению Фейербаха, Абсолютный Дух Гегеля является инобытием Всемогущего Бога, а философия – это рационально выраженная религия. И то и другое – отчуждённые продукты воображения человека. Человек создал бога по своему образу и подобию. Бог есть то, чем человек хочет быть.

Философия будущего, по представлению Фейербаха, должна максимально приблизиться к реалистической позиции, то есть стать субстанциальной. Она должна носить, прежде всего, практический характер. “Ведь истина не в мышлении и не в знании как таковом. Истина – в полноте человеческой жизни”. Все философии изживают свой век, а философия будущего – это философия Всеединства или – как можно сказать сегодня – философия Мудрости. То, что Фейербах, так или иначе, склоняется к софиологической позиции, видно из его признания значимости главного системно-софийного принципа триединства сущего. “ Триединство является центральным пунктом философии и религии ”.

Критикуя ортодоксальную религию, мыслитель выступает как пророк мудрости, заявляя о том, что новая вера и религия – это религия любви и миролюбивого согласия, то есть ее идеал – это идеал гармонии. “Твори добро из любви к человеку”, – призывал Людвиг Фейербах.

Соловьёв Владимир (1853 – 1900 г.)

Пророк и одновременно апостол Мудрости. Основоположник идей всеединства, богочеловечества и софийности. Если Ницше утверждал, что „Бог умер”, то Соловьёв пророчески возвестил об утрате значимости отвлечённой теоретической философии и религии.

Он заявил, что „философия в смысле отвлечённого исключительно теоретического познания закончила своё развитие и переходит в мир прошедшего… Старое религиозное мировоззрение утратило всякий действительный смысл для большинства образованных людей, во всяком случае, перестало быть верховным определяющим началом в их сознании, а в массах превратилось в безжизненное, исключительно на бытовой практике основанное суеверие”.

Соловьёв критикует философию за нежизненность, отвлеченность мысли и ратует за практическую философию, т.е. Софию.

„Рядом с теоретическим вопросом: что есть? – Существует вопрос практический: что должно быть? – то есть чего мне хотеть, что делать, во что верить и из-за чего жить. На этот вопрос теоретическая философия так и не смогла дать никакого ответа. Очевидно, что название „любомудрие”, т.е. любовь к мудрости не может примениться только к отвлеченной теоретической науке”.

Под мудростью разумеется не только полнота знания, но и нравственное совершенство, внутренняя целостность духа. Таким образом, слово „софия” означает стремление к духовной цельности человеческого существа – в таком смысле оно первоначально и употреблялось.

Идея всеединства была основной идеей великого русского мыслителя. И реализоваться она должна была в мировоззрении, сочетающем в себе достоинства и теоретического знания, и руководства к практическому действию, т.е. в софии – мудрости, которую многие русские философы по инерции мышления называли теософией.

Теософия, по мере её развития, в трудах выдающихся русских мыслителей – Булгакова, Флоренского и других, постепенно принимала форму софиологии или учения о Софии – Мудрости, как о синтезе лучших достижений духовной культуры, заключенных в философии, религии, науке и искусстве.

Однако то обстоятельство, что мыслители слишком зависели от религии, склоняло их к приоритетам теософской интерпретации Мудрости. А неразвитость науки, раздробленность и отсутствие системной методологии, отдаляло их от восприятия её достижений.

Но, тем не менее, ни Кант и даже ни Гегель, а именно русские софиологи пробили брешь в том воззрении, которое Энгельс, Ленин и Хайдеггер называли Исторической Метафизикой.

В России никогда не было излишнего противостояния материализма и идеализма, стать характерного для западной философской мысли, что характеризует гармоничность русской души и софийности её менталитета. „Восстановление прав материи было законным актом в освободительном процессе философии, ибо только признание материи в её истинном значении освобождает от фактического рабства материи, от невольного материализма.

До тех пор, пока человек не признаёт материальной природы в себе и вне себя за нечто своё, пока он не сроднится с нею, и не полюбит её, он не свободен от неё, она тяготеет над ним, как нечто чужое, неведомое и невольное”.

„Заслуга философии в том, что она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание.

Она низвергла всех ложных чужих богов и развила в человеке внутреннюю форму для откровения истинного божества”.

Идея богочеловечества, начиная с Соловьёва, становится важнейшей идеей русской софийной мысли. Стремление человека к совершенству, „внутреннее рождение божества в человеке” – самосовершенствование и внешние побуждение к этому посредством овладения мудростью, – доминирующая идея от Соловьёва до Бердяева. Соловьёв и русские софиологи возвысили авторитет высших софийных и общечеловеческих ценностей, подтвердив, что „Вера есть первое условие успеха во всяком деле”. Надежда есть то, что помогает жить с верою в грядущую победу мудрости и гармонии. И сознательное убеждение в том, что настоящее состояние человечества не такого, какого оно есть, а такого, каким оно должно стать под влиянием преобразовательной деятельности человека.

Соловьёв и Булгаков истинное предназначение науки видели в её софийности. „В ней софия овладевает миром. Можно сказать, что в науке выражается пробуждение мирового самосознания, причем с мира постепенно спадает его мёртвое окостенение”. В будущем, прежде всего, софия и её идея всеединства, а не только религия, с её воссоединительной функцией станет важнейшим интегратором духовной культуры. Она же объединит всех людей под своими знамёнами, ибо София – Мудрость есть солнце всемирной истории и культуры.

Маркс Карл (1818 – 1883 г.)

Маркс считал, что философы лишь различным способом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его, руководствуясь при этом мудростью, а не революционным насилием.

Заслуга Маркса состоит в том, что он первым создал чёткую структурную модель общества, показав его в виде целостной системы, состоящей из пяти рядов отношений, к которым можно отнести: межличностные, материально-экономические, социальные, политические и духовные. Ошибка Маркса состояла лишь в том, что он сам, а в большей мере его различные последователи, превратившие учение в религию, абсолютизировал роль экономических факторов, поставив остальные в полную от них зависимость.

Между тем общество действительно является системой и на её развитие оказывает воздействие не только способ производства, но и способ мышления, а так же более всего способ той или иной веры и те или иные формы человеческих убеждений.

Маркс показал, что человек не только духовное и природное, но и социальное существо, испытывающее на себе его разнообразные, (не всегда положительные) влияния.

Говоря больше о цивилизации, нежели о культуре, Маркс совершенно правильно заметил, что (цивилизация), если она развивается стихийно, а не направляется сознательно, оставляет после себя пустыню.

Рисуя картину капитализма, говоря о бедствиях и о том, что он тормозит развитие производительных сил общества, можно видеть, что Маркс предвосхитил основные черты дикого российского капитализма.

Маркс пророчески возвестил: София – начало и конец, она же центр – средина.