Преодоление препятствий. Йога не только называет препятствия, с которыми вы можете столкнуться на пути, но также предлагает способы их преодоления

Йога не только называет препятствия, с которыми вы можете столкнуться на пути, но также предлагает способы их преодоления. Очень помогает работа с кем-то, кто может показать, как придерживаться выбранного вами направления. Представь­те, что вы занимаетесь с учителем. Может случиться, что, работая под его руководством, вы наткнетесь на что-нибудь новое, а впоследствии поймете, что то, что вы обнаружили, никуда не ведет. Тогда вы можете захотеть найти другого, «лучшего» учителя. Когда то же самое произойдет с другим учителем, вы будете искать следующего и т. д. «Йога-сутры» говорят нам, что лучше поддерживать связь с одним учителем, потому что тогда между вами возникнет более глубокое понима­ние и большее доверие. Кроме того, когда учитель почувствует ваше доверие, ему, скорее всего, будет легче определить, чему вас нужно учить. Если вы будете учиться у одного учителя и придерживаться одного направления, это поможет вам найти пути и методы, позволяющие обойти или преодолеть описанные выше препятствия*.

Еще одна техника, часто рекомендуемая в помощь тому, кто хочет справиться с препятствиями, — это пранаяма. Если вы занимаетесь пранаямой именно с такой целью, то особую роль играет выдох. Патанджали советует делать пранаяму с дол­гим тихим выдохом и короткой паузой после него**.

Подобные простые техники могут оказать огромную помощь в преодолении трудностей.

Еще один применяемый в йоге метод работы с преградами — исследование орга­нов чувств с целью успокоить ум***.

* «Йога-сутры» 1.32.

** «Йога-сутры» 1.34.

*** «Йога-сутры» 1.35.

Мы можем изучать вопросы: «Как функционирует язык? Как ощущается вкус на кончике языка, в середине и у его основания?», «Как я наблюдаю за предметами?», «Как я слышу звуки?». Важно не то, что мы при этом открываем, а то, что мы успокаиваем ум и лучше узнаем себя. Еще один способ успокоить ум — изучать концепцию пуруши. Согласно Упанишадам, пуруша располагается где-то в области сердца, в глубине которого можно найти крошечное пространство в форме бутона лотоса. Если мы сконцентрируем на нем свое внимание и заглянем в нашего пурушу, в уме воцарятся мир и покой*.

Другой эффективный метод, рекомендуемый «Йога-сутрах», — больше узна­вать о людях, которые в своей жизни пережили много страданий (духкхи) и преодолели их**. Беседуя с такими людьми или читая их книги, мы можем узнать, как они решали свои проблемы, и, возможно, это поможет нам найти решение наших соб­ственных проблем. В Индии множество храмов, каждый из которых имеет свою уникальную историю, рассказывающую о том, как он был построен и какая традиция с ним связана. Стоя перед храмом, мы размышляем, изучаем смысл скульптур и симво­лов, думаем о людях, которые их создали. Это позволяет нам открыть очень трогательные истории. Постепенно мы начинаем понимать, о чем говорит каждый конкретный символ и каково его истинное значение для нас лично. Чем глубже мы погружаемся в это исследование, тем свободнее становится наш ум.

Если мы возбуждены и пребываем в смятении, то полезно поискать причину внутри себя. Бывает, что какие-то события происходят регулярно и, казалось бы, должны быть нам хорошо знакомы, но на самом деле мы знаем о них очень мало. Мы можем спросить себя, откуда берутся наши сны и каков их скрытый смысл или какая часть нас спит и что происходит, когда мы пробуждаемся. Многие говорят, что во время глубокого сна без сновидений мы — дети, пуруши, — спим на руках отца, Ишвары. Тогда исследование глубокого сна может помочь нам не только больше узнать об этом состоянии, но и укрепить свое ощущение благополучия и покоя. Мы можем размыш­лять даже над тем, что делает возможным саму жизнь. Спокойное рассмотрение всех этих вопросов помогает уму успокоиться***.

Допустим, ни один из предложенных методов вам не подходит. Что тогда де­лать? Вы можете попробовать медитацию с применением зрительных образов. Например, вы можете визуализировать какой-то объект, а потом размышлять над тем значением, которое он для вас имеет. В Индии мы часто медитируем подобным образом на изображения божеств. По традиционному методу, мы визуализируем то или иное божество и повторяем его имя 108 или 1008 раз. Мы растворяемся в идеях и представлениях, ассоциирующихся с данным божеством. Мы читаем стихи, напи­санные о нем великими поэтами, мы снова и снова называем это божество по имени. Такая медитация помогает уму успокоиться и проясниться и готовит нас к дхьяне — растворению эго в объекте медитации. Мы ничего не делаем помимо того, что фоку­сируем внимание на божестве.

* «Йога-сутры» 1.36.

** «Йога-сутры» 1.37.

*** «Йога-сутры» 1.38.

Приступая к этой технике, вы должны быть уверены, что выбранный вами объект принесет вашем уму и духу покой, а не еще большее смятение. В «Йога-сутрах» есть стих, в котором говорится, что мы можем медитировать на все, что нам нравится*. Но мы никогда не должны забывать, что для медитации следует выбирать объект, который нам приятен и оказывает успокаивающее действие.

Ишварапранидхана

Важнейший метод устранения препятствий на пути к большей ясности понима­ния — это ишварапранидхана (смирение перед Ишварой)*. Концепция «Ишварапранидхана» основана на представлении, что существует духовное существо, которое выше нас. Мы вручаем себя этому высшему существу, рассчитывая на его помощь, и отдаем ему плоды всех наших трудов.

Что есть Ишвара? Прежде всего, это имя, идея, которая, как я уже говорил, описывает высшее божественное существо. Ишвара не относится к материальному миру (пракрита), и это не тот видящий (пуруша), который находится внутри нас. Ишвару характеризует ряд качеств: он видит все вещи такими, какие они есть; его действия совершенны; он всеведущий первый учитель, источник помощи и поддержки. В отличие от нас, Ишвара не подвержен влиянию авидьи. Хотя он знает, что такое авидья, она его не касается, поэтому он никогда не совершал, не совершает и не совершит неправильных действий. В отличие от людей, он никогда не был окутан туманом авидьи, поэтому он может видеть то, что от нас скрыто. Таким образом, он может вести нас и указывать нам путь.

Ишвара не делает ничего, что могло бы иметь негативные или вызывающие со­жаление последствия. Он находится за пределами порочного круга, где действия приводят к дурным последствиям, а те обусловливают новые действия, которые, в свою очередь, снова порождают негативные последствия. Ишвара, как и пуруша, видит, и это одно из его основных качеств. Поэтому «Йога-сутры» тоже называют его Пурушей, но это особый пуруша — вишеша-пуруша.

* «Йога-сутры» 1.39.

** «Йога-сутры» 1.23.

Слово вишеша означает «исключительный». Исключительность Ишвары в том, что он не подвержен влиянию авидьи, не совершает негативных действий, способных вызвать раскаяние, и не испытывает духкхи (страдания). Благодаря этому он облада­ет исключительной способностью знать и понимать все. Для описания этого особого качества йога использует слово сарваджня — «всеведущий». Сарва означает «всё», а джня переводится как «знать». Ишвара всеведущ — он знает все, всегда и на любом уровне. Он единственный, кто обладает этим качеством; у нас, людей, этого качества нет. Поэтому он является великим учителем, которого почитают как гуру. Патанд-жали называет Ишвару Первым Гуру. Это высший учитель. Почтение, оказываемое ему, основано на том факте, что он знает все. Человек обращается к нему со словами: «О Знающий, поделись со мной своим знанием!»

Йога не приписывает Ишваре конкретной формы. Если вы хотите вступить в связь с этим существом, то следует использовать его особый символ. Этим символом является звук Ом. В «Йога-сутрах» Патанджали Ом не упоминается. Вместо этого используется термин «пранава», имеющий то же самое значение.

Вступить в контакт с Ишварой можно с помощью повторения звука Ом. Чем больше мы повторяем Ом с мыслью, что Ом символизирует Ишвару, тем лучше мы Его узнаем. Во время повторения Ом ум растворяется в этом звуковом символе кон­цепции Ишвары. Затем приходит момент, когда мы достигаем состояния тишины и делаем новый шаг на пути йоги.

Каковы наши отношения с Ишварой? Мы признаем его как великого учителя, мы просим у него помощи, потому что знаем, что он может помочь. Обращение за помощью к Ишваре — это ишварапранидхана. Вручение себя Ишваре — один из способов, предлагаемых Патанджали для преодоления препятствий, которые могут встретиться на нашем пути*.

К сожалению, я не могу подобрать английского эквивалента слова «Ишвара»**.

Может быть, это Бог, или Божественная Сила. Важно, что предание себя высшей силе — это выражение веры в существование чего-то, что выше нас, чему мы можем доверять. Веря в это существо, мы посвящаем ему все свои труды и, благодаря этому, продвигаемся вперед. Для многих людей ишварапранидхана не имеет смысла. Для них важно найти другие методы преодоления препятствий. Всегда следует помнить, что ни в коем случае нельзя применять силу, если на первый взгляд кажется, что двигаться некуда. Все, что нужно, — это дать себе, своему уму немного свободы. Есть множество возможностей выбраться из затруднительной ситуации. Если на на­шем пути возникает препятствие, всегда можно найти способ и средства его преодолеть. Существуют самые разнообразные подходы, и йога допускает любой из них.

* «Иога-сутры» 1.23-29.

** Этимологически ближе всего такие русские слова, как «Владыка», «Господь». — Прим. ред.

Поиск по сайту: