Философия Возрождения

Идеи, высказанные в данную эпоху, весьма неоднородны. Официальной философией оставалась схоластика, но гуманизм всё больше пробивал себе дорогу. Достижения в естествознании привели к тому, что философия перестала быть служанкой богословия, и в центр интересов и потребностей был перенесён с Бога на природу и человека. Человек – не концентрация грехов, а разумное существо, личность. Правда не все считают, что Возрождение открыло личность. Возрождаются идеалы, ценности и нормы античной жизни. Стоицизм практиковал Петрарка, эпикуреизм – Лоренцо Валло, натурфилософские концепции возрождали Бруно, Кордано. Механикой интересовался Галилей. Философы возрождения считали, что Бог бесконечен, а мир – безграничен. Бог пребывает везде и нигде. Бог разлит повсюду. Такая концепция получила название пантеизм. Пантеистический Бог, существующий в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы, является предметом познания. Это познание стало делом разума, а не веры. Ключом к научному познанию стало понятие опыта. С опытом сопоставлялась теория, а опытные процедуры тесно связывались с органами чувств. От сюда впоследствии филосовские теории разделились по вопросу что считать источником знания, разум или чувства: на рационализм и эмпиризм. Деятели возрождения высказали ряд новых социально-философских идей. Леонардо, Бруни, Николо Макиавелли, Петрарка выдвинули концепцию разделения истории на древний мир, средние века и новое время. Макиавелли подчинял моральные принципы достижению цели (цель оправдывает средства). Деятели Возрождении писали об идеальном разумном общественном устройстве – Мор, Кампанелла. В Германии возникла реформация, породившая протестантизм (Мартин Лютер), ведущий к демократизации церкви. Макиавелли, Баден утверждали независимость форм общественной жизни от санкций церкви, и искали способы выражения в них народной воли. На базе этих всех идей были разработаны соц.-полит. концепции. Например Томас Мор. Он построил свою утопию в форме рассказа о дальнем плавании на счастливый остров. Он достиг высоких чинов, был англ. канцлером, но был казнён. Его произведение называлось «Золотая книга…. утопии» - или просто утопия. В 1-й части даётся критика ужасов первоначального накопления в Англии, безнравственности и т.д. – счастье немыслимо, пока богатство в руках немногих. Во 2-й части – утопия – причём с рабством и т.д., денег и обмена нет, золото не ценится, всё общее, каждому – по потребностям, личных запасов никто не делал, все равны, соц-пр. ячейка – семья, во главе – князь. Томасо Кампанелла – 27 лет сидел в тюрьме – написал книгу «Город солнца» - очень близка к Мору.

Декарт

1596-1650. Он обосновал европейскую рационалистическую философию. Был из знатной семьи, отец – в парламенте Бретани, землевладелец. Декарт был математиком, физиком и философом – он заложил основы аналитической геометрии, предложил буквенные обозначения мат. величин. Декарт – родоначальник картезианства (от латинской версии его имени – Картезий), в которое включается как учение самого Декарта, так и философские концепции продолжателей Декарта, объединенных прежде всего идеей самодостоверности сознания, развитием принципа дуализма души и тела и распространением математического метода познания. Главные работы: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления». Декарт был дуалистом. В философии он развивал течение о субстанции. Материя у него равна протяженности. Пустота не материальна. Человек состоит из бездушного телесного механизма и души, обладающего волей. Животные – живые автоматы. В границах физики, материя представляет единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время, в психологии, в теории познания, в учении о бытии Декарт – идеалист. В теории познания, Декарт объявил самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления. Он сформулировал знаменитый афоризм «cogito ergo sum» - я мыслю – следовательно, существую. Это вытекает из принципа универсального сомнения разума – нельзя сомневаться в существовании сомнения. Сомнение – акт мышления. В учении о бытии, он не только признаёт существование духовной субстанции, но и утверждает, что над обеими субстанциями стоит Бог, как высшая субстанция. Бог – сущность, являющаяся причиной всего сущего. В познании главную роль играет разум – он является источником достоверного знания. Исключительная роль принадлежит дедукции – от общего к частному. Ощущения и чувства – не надёжны. В познании существуют 3 вида идей:

1) врождённые идеи – мы сами

2) приобретённые идеи, указывающие на вещи отличные от нас

3) изобретённые идеи – их конструирует каждый из нас

Врождённые идеи выражают наиболее важные способности и ресурсы разума. Другие идеи производны от врождённых идей. Всеобщность и необходимость врождённых идей утверждается следствиями логики и языка – от сюда и роль дедукции. Вооружённый интуицией и дедукцией, разум может достичь достоверного знания, если он руководствуется методом.

Декарт предлагает теорию метода. Метод у него состоит из четырёх требований:

1) допускать в качестве истинных только ясные и отчётливые несомненные положения

2) расчленять каждую сложную проблему на составляющие её частные проблемы – производить анализ.

3) методически переходить от известного к неизвестному, собирать целое из отдельных частей – проводить синтез.

4) не допускать пропусков в отдельных звеньях исследования, анализ должен быть исчерпывающим, а синтез – правильным.

Спиноза

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677) стал автором наибо­лее разработанной, полной и обоснованной философской сис­темы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма. Предметом философских исследований Спинозы были:

1. проблема субстанции;

2. теория познания;

3. этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Важная философская заслуга Спинозы — подробная разра­ботка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта. Но в отличии от дуалиста Декарта – он материалист – существует только одна субстанция – природа.

Суть учения о единой субстанции: не существует различия между высшей субстанцией — Богом и сотворенными им другими Субстанциями; существует только одна единая субстанция, которая заклю­чает в себе все сущее; данная субстанция заключает в себе окружающий мир (При­роду) и Бога, они едины; только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" — единичные вещи.

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — "модусами" единой субстанции — Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими каче­ствами:

1. самостоятельна и независима от кого-либо;

2. имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

3. обладает множеством свойств (атрибутов), основные из ко­торых — мышление и протяжение;

4. бесконечна в пространстве и времени, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна.

Изучая проблемы гносеологии, Спиноза выделяет три ступе­ни познания: "познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних при­чин, — высший вид познания; познание, полученное в результате деятельности разума (раз­мышлений, логических операций), - второй уровень, менее истинный; чувственное отражение окружающего мира согласно Спино­зе - полученное данным путем знание недоказуемо, недос­товерно, неполно и поверхностно; оно не играет большой роли при получении истинного знания.

Моральный идеал достигается путём беспристрастного толкования страстей, добра и зли и любви к Богу. Источник страстей – влечения, с присущими им свойствами удовольствия и радости, или неудовольствия и печали. добро – то, что полезно, зло – то что вредно. Свойства вещам приписываем мы сами.

Лейбниц

Готфрид Вельгельм Лейбниц – (1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии. Основные работы: «Монадология», «Теодицея (оправдание Бога)».

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или омножественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии)следующие: весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу; данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого — "единое", "единица"); монада проста, неделима, не имеет протяжения. Внешнее пассивное выражение монады – число. Первичные качества – самодеятельность и самостоятельность. Материя способна к самодвижению. Монада – и форма и материя, основание всех действий, духовная причина. Монада отражает Вселенную, она – сжатая вселенная. Бесконечное разнообразие моментов таится в монаде идеально – перцепция. Сознание присуще лишь человеку, он наделён самосознанием – апперцепция. Монады составляют иерархию.

Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществ­ляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

Френсис Бэкон

Фрэнсис Бэкон — считается родоначальником эмпирическо­го (опытного) направления в философии. (1561 — 1626) — английский философ и политический деятель (в 1620 — 1621 гг. — лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля). Основная работа – «Новый органон».

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпи­ризма - заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт. Бекон – материалист в понимании природы. Он считал, что материя – совокупность частиц, а природа – совокупность тел. Материя имеет желтизну (цвет), теплоту, тяжесть, протяженность. Время он рассматривает как объективную меру скорости материальных тел. Движение – прирождённое св-во материи. Истинной наукой считал естествознание, а физику – важнейшей частью естествознания. Чувство – источник всякого знания. Наука основывается на опыте, а главные процедуры рационального метода – индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент. Опыты бывают плодоносные и светоносные. Бэконом был выдвинут афоризм: "Знание — сила".

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов

Путь преодоления главного недостатка— в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может прохо­дить познавательная деятельность. Это: "путь паука"- получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем; "путь муравья"- способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче­ский; и идеальный способ "путь пчелы"- необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во­внутрь" проблемы, понять ее сущность..

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин­ное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками"("идолами"):

1) идолы рода – присущи природе человека, органам чувств, которые нас обманывают: поспешность, эмоции, горе.

2) идолы пещеры – ощибки, возникающие под воздействием предпочтений, симпатий, антипатий, привычек учёного.

3) идолы рынка – они возникают в следствии общения между людьми посредством слов. Слова многозначны, значения их не точны.

4) идолы театра – они порождаются некритически усвоенными ложными теориями, мнениями, стремлением угодить теориями читателям.

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

Локк

Джон Локк являлся представителем эмпиризма, который на ряду с рационализмом стал одним из ведущих направлений в философской мысли нового времени. Джон Локк происходил из семьи провинциального адвоката, получил медицинское образование в Оксфорде. Основные труды: «Опыт о человеческом разумении»(1689) и «Два трактата о правлении» (1690) оказали значительное влияние на формирование либеральных идей(последний и сегодня продолжают называть «библией либерализма») в философии Локк сохраняет верность идеалу беспредпосылочного познания: «Нет ничего в разуме, чего не было бы первоначально в ощущениях».- вот его исходная позиция. Человек появляется на свет подобный чистой доске, а все содержание разума образуется благодаря чувственным впечатлениям. Локк вносит в понимание чувственного опыта новый нюанс, который постепенно приобретает все большее значение и становится доминирующим в эмпирической традиции к концу 19 началу 20 века.

Первые философы –эмпирики не делали различий между опытным познанием и чувственным восприятием, пологая, что чувственное восприятие и есть эмпирический опыт. Локк же считает, что чувственное восприятие поставляет лишь исходный материал для опыта, который относится не к самим вещам, а к нашим ощущениям. Если Бекон (основатель эмпиризма)считал, что эмпирический факт относится к воспринимаемому обьекту, то для Локка факт –это констатация состояния собственного воспринимающего сознания. Впечатления возникающие в нашем сознании в результате такого прямого переживания, Локк называет простыми идеями. При формировании этих идей наш разум остается пассивным, поэтому простые идеи всегда истинны. Ложными могут быть только сложные идеи, которые возникают благодаря активной деятельности ума: они формируются в результате сочетания простых идей, а потому могут быть ложными. Таким образом, сама возможность заблуждений проистекает из активности сознания.

Отсюда огромное значение которое Локк придает методу. Полностью отвергнуть активность разума означает свести познание к множеству тривиальных констотаций.

Признать полную самостоятельность разума – допустить возможность заблуждения и лжи. Локк склоняется к компромиссному варианту:

-с одной стороны активность разума признается как необходимое условие нетривиальности научных истин

- с другой стороны, выдвигается требование строгого следования определенному методу, чтобы не допустить перерастания нетривиальности в ложь

В эмпирической традиции проблема метода, вопросы его формирования и обоснования приобретают огромное значение. Метод понимается как дисциплина ума; направляющая его активность в строго определенное русло и предохраняющая от ошибок и заблуждений.

Эмпирическая традиция, основы которой были заложены Беконом и Локком получила дальнейшее развитие в трудах Беркли и Юма, оказала значительное влияние на формирование идей французского Просвещения.

Юм, Дэвид

Дэвид (Давид, Дейвид) Юм (англ. David Hume; 7 мая (26 апреля по старому стилю), 1711 года Эдинбург — 25 августа 1776 года, там же) — шотландскийфилософ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник позитивизма, экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.

Биография

Родился в семье небогатого дворянина, занимавшегося юридической практикой, владельца небольшого поместья. Юм посещал Эдинбургский университет, где получил хорошее юридическое образование. Работал в дипломатических миссиях Англии в Европе.

Начал философскую деятельность в 1739 году, опубликовав первые две части «Трактата о человеческой природе». Через год вышла вторая часть трактата. Первая часть была посвящена человеческому познанию. Потом он доработал эти идеи и опубликовал в отдельной книге — «Очерке о человеческом познании».

Написал множество работ на разные темы, в том числе историю Англии в восьми томах.

Философия

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного). Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

2. Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознаниямы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит названиефеноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами. Иммануил Кант писал, что Юм не был понят. Существует точка зрения, что его идеи в сфере философии права только начинают осознаваться в полной мере в XXI столетии

Сочинения

 «Трактат о человеческой природе» (1739)

«О норме вкуса» (1739—1740)

«Моральные и политические очерки» (1741—1742)

«О бессмертии души»

«Исследование о человеческом познании» (1748)

«Диалоги о естественной религии» (1751)

 «История Великобритании»

23. Джордж Бе́ркли (англ. George Berkeley; 12 марта 1685 — 14 января 1753) — английский философ, известный своей системой спиритуалистической философии; епископ Клойнский (англ. Cloyne) в Ирландии. Последовательно развивал тезис о том, что «бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает».

Биография

Родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия). Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринити-колледже (колледж св. Троицы) в Дублине. В1721 г. был назначен придворным проповедником наместника ирландского герцога Грефтона, а вскоре произведён в деканы города Дерри. Получив по завещанию довольно крупное наследство, Беркли сделал предложение основать на Бермудских островах миссионерское учебное заведение для обращения язычников Северной Америки в христианство; план Беркли не только был встречен сочувственно влиятельнейшими представителями английской аристократии, но и нашёл поддержку в парламенте, так что в 1728 г. он оставил своё деканство и с некоторыми единомышленниками отправился в Род-Айленд, чтобы приступить к исполнению своего плана. Дело окончилось, однако, самым неожиданным образом: удалившись на Бермудские острова, миссия была забыта и английским обществом и парламентом и, за недостатком средств, должна была вернуться обратно.

Находясь в Америке, Беркли обрел, однако, своего первого ученика и последователя — Сэмюеля Джонсона, впоследствии президента Королевского колледжа, занятия в котором велись по планам, намеченным Беркли в письме к Джонсону, колледжа, послужившего основой будущего Колумбийского университета. Свой труд «Elementa philosophica» (1752) Джонсон посвятил своему учителю. А учеником самого Джонсона был Джонатан Эдвардс — самый влиятельный американский теолог и философ-идеалист первой половины XVIII в., утвердивший в этой стране берклианскую линию в философии. В память о неосуществленных замыслах ирландского философа-миссионера его имя носит американский приморский город, где расположен Калифорнийский университет.

Отношения двух философов, вернее влияние Беркли на Сэмюэла Джонсона, составило целую главу в истории ранней американской философии.

Джордж Беркли обладал обширным и многосторонним образованием, не был чужд ни одной отрасли человеческого знания и благородным характером внушал к себе уважение во всех приходивших с ним в соприкосновение.

В 1704 г. Беркли получил первую ученую степень «бакалавра искусств», в 1707 г. — звание fellow (научного сотрудника) и начал преподавание в колледже[3]. В том же году Беркли завел философский дневник, в котором начал создавать набросок своей будущей философской системы. Дневниковые записи Беркли были впервые обнаружены в 1871 г. А. Фрейзером и опубликованы под названием «Commonplace Book of Occasional Metaphysical Thoughts» («Общая тетрадь для записи различных метафизических мыслей»). Впоследствии Артур Люс, коренным образом переработав эти рукописи, переиздал их под названием «Philosophical Commentaries» («Философские комментарии»). В 1709 г. Беркли опубликовал свое первое крупное сочинение «Опыт новой теории зрения», а в 1710 г. — «Трактат о принципах человеческого знания».

«Трактат» был и остается главным философским произведением ирландского мыслителя… Собственно говоря, это была лишь первая часть «Трактата».

.

Он планировал части II, III и IV, посвященные духу, физике и математике соответственно. Ни одна из этих частей не была написана, но трактаты «О движении» (1721) и «Аналитик» (1734) представляют собой суррогаты частей III и IV.

«Философская система Беркли была изначально задумана как модернистский вестибюль, ведущий в храм божий»[5], как «часть религиозной апологетики, очерк конструктивной естественной теологии, теистической метафизики»[6].

Как однажды выразился А. А. Люс: «Вы думаете, что он [Беркли] строит дом, а обнаруживаете, что он построил церковь».

Особенно часто Беркли вспоминают в Америке. В епископальной церкви США имя Беркли включено в церковный календарь[8], 16 июня его день[9]

Философия

Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.

Одно из основных положений берклианской концепции — «существовать — значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного субъекта, «Я» — доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира[10]. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира:

Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.

—

Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.

Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.

В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать».Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли — принцип esse est percipi — имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта

нет ни непосредственной очевидности, ни доказательного знания о существовании других конечных духов.

Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии.

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей», а неделимое, деятельное начало. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».

Наиболее известные сочинения

 «Опыт новой теории зрения» («An Essay Towards a New Theory of Vision» (Лондон, 1709; новое издание, с примечаниями Коуелея, Лондон, 1860))

 «Трактат о принципах человеческого знания» («Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge» (Лондон, 1710))

 «Три разговора между Гиласом и Филонусом» («Three Dialogues between Hylas and Philonous» (Лондон, 1713))

 «Алсифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or The Minute Philosopher» (Лондон, 1732))

 «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries» (1744))

Гоббс

Томас Гоббс (1588-1679) - английский материалист

Основные труды:

1. Философская трилогия «Основы философии»: «О теле», «О человеке»,«О гражданине»

2. «Левиафан»

Считал, что опыт дает лишь вероятное знание. Достоверные знания человек получает на рациональном уровне с помощью знаков, «меток» общих идей. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика – это счет величин, другие науки – это счет слов (сложение и вычитание). Человеческий организм – это совокупность частиц (корпускул), двигающихся по законам механики.

Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (от лат. чувство, ощущение) – философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью.

Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознанными. Он не допускает существование бестелесных духов, но придерживается идеи существования Бога. Он рассматривал Бога как источник начальной “энергии мироздания, как первопричину всего сущего”. Бог не вмешивается в течение земных событий.

Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы.

По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в области политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей. Учение о линиях и фигурах не подлежит спору, ибо истина об этих последних задевает интересов людей. В центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни.

По Гоббсу если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, “искусственным телом”, которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство – это “механическое чудовище”, обладающее страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении “Левиафан” Гоббс уподобляет этому “земному Богу” государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей – оно устанавливается навечно. В то же время он называет “Левиафан” искусственным человеком.

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет “здоровье государства”; его отсутствие приводит к “болезни”, гражданским войнам и даже смерти государства. Следовательно, все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Наилучшая форма гос. правления – абсолютная монархия. Понятие добра и зла различаются только государством.

В основе нравственности лежит естественный закон человеческой природы – стремление к самосохранению. Нравственные ценности носят относительный характер и определяются их отношением к благу – предмету желания человека. Естественный закон нравственности совпадает с гражданскими добродетелями в идеальном гос-ве, поскольку величайшим благом для человека является гражданский мир.

Поиск по сайту: