Мир – представление для меня (главное произв. – «Мир как воля и представление», 1819)

Все, что существует для познания, т.е. весь этот мир, представляет собой объект, связанный с субъектом, созерцание того, кто созерцает, одним словом – представление. Следовательно, нет субъекта без объекта, как и нет объекта без субъекта. Но этого познания, по Шопенгауэру, недостаточно. Мы спрашиваем, не есть ли мир нечто большее, нечто иное, чем представление, а если это так, то что он такое? В этой связи мы устанавливаем следующее: субъект познания, проявляющийся в качестве индивида, находит, что воля является его внутренней сущностью, исходя при этом из опыта своего тела. Тело дано как две совершенно различные сущности: как представление, как объект среди объектов, но в то же время и как то, непосредственно знакомое каждому, что обозначается словом «воля». Следовательно, тело – объективация воли; воля – в-себе-бытие тела. Это познание – венец сущности всякого явления природы; все объекты в соответствии с их внутренней сущностью должны быть тем, что мы называем волей в нас. Воля есть вещь в себе, воля как вещь в себе лежит вне всякого времени и пространства, а также и вне каузальности (причинности, причинной обусловленности, необходимой связи причины и следствия.); она не имеет основания и цели, она беспричинна и непознаваема; поскольку она представляется объективному познанию, обнаруживается, что во времени и пространстве она подчиняется принципу индивидуации (Principium individuations) и благодаря этому становится волей к жизни. Ступенями объективации воли – от наиболее всеобщих сил природы до деятельности человека – являются платоновские идеи. Объекты, определенные благодаря пространству и времени (представления), рассматривает наука, руководствующаяся принципом каузальности. Вследствие этого только гений искусства – благодаря чистому созерцанию и необычной силе фантазии – способен познать вечную идею и выразить ее в поэзии, изобразительном искусстве, музыке. Музыка занимает совершенно особое высокое положение, т. к. она не только, подобно др. видам искусства, отражает идеи, но и является непосредственной объективацией в нас мировой воли. Особое воздействие шопенгауэровская метафизика искусства оказала на Вагнера и Ницше. Воля всегда должна находиться в стремлении, ибо стремление – ее единственная сущность, которой не ставится в конце никакой достижимой цели и которая при этом не способна ни к какому конечному удовлетворению, т.е. счастью. Со всей силой своего красноречия Шопенгауэр изображает жизненные страдания во всех их формах и действиях, страдания, от которых нет иного спасения, кроме уничтожения воли к жизни, что в конце концов означает снятие принципа индивидуации, переход в небытие (нирвану). Это уничтожение вытекает из изучения принципа индивидуации, из нового познания себя в чуждых явлениях и имеет своим следствием справедливость и сострадание. Сострадание является фундаментом морали. Чувство сострадания относится не только к человеку, но, что особенно подчеркивает Шопенгауэр, равным образом и к животным

КЬЕРКЕГОР

(Kierkegaard) Серен (1813-1855) -датский. философ, теолог и писатель.

В своих работах «Или — или» («Наслаждение и долг») и «Болезнь к смерти» он говорит о трех стадиях развития личности:

1. эстетической

2. этической

3. религиозной.

Эстетическая стадия — жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живет прежде всего чувственными удовольствиями. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью — все это больше похоже на состояние животного, в лучшем случае, ребенка. Большая часть людей, считает К., за всю свою жизнь не выходит из состояния детства или юности, т.е. из непосредственной жизни, подкрашенной малой толикой рефлексии о себе самом. Непосредственный человек никогда не приходит к сознанию того, что он есть дух, никогда не замечает и не ощущает в глубине существования Бога. Однако человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование — быть духовным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своем поверхностном бездумном существовании, по мере возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать свою собственную природу, стать человеком нравственным. Путь к этому второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние — не средство утешения или состояние, но подготовительный душевный акт, требующий серьезного напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Только тот, чье существо так потрясено, что он становится духом и понимает, что все возможно, только тот подходит к Богу. Вера у К. выступает как высшее напряжение, как состояние крайней разорванности, как высшая страсть, как наслаждение и мучение.

Истинная вера является выходом и спасением не для каждого человека. К. различает обычный эстетизм, в котором человек живет минутой, когда он является «природно-непосредственным существом», не подозревающим о своем истинном предназначении, и эстетизм демонический, когда человек сознательно делает зло, сознательно грешит и упивается своей греховностью. Такой человек, отрицающий духовность, как бы сознательно заключил союз с дьяволом. Если для победы над своим животным началом достаточно обратиться к этическому, то для победы над дьяволом одной этикой не обойдешься, здесь может помочь только Бог. Своими слабыми силами человек ничего сделать не может. К. приводит библейский пример с Авраамом, которому Бог велел убить собственного сына. И тот заносит нож над сыном, веря, что Бог в последний момент остановит его руку. С т.зр. этики поступок Авраама, решившегося убить сына и верящего, что Бог этого не допустит, просто абсурден. Но точно так же абсурдна и настоящая вера с т.зр. разума, с т.зр. законов морали. Истинно верующий всегда, согласно К., должен жить в таком состоянии, никогда не успокаиваясь, всегда мучаясь своей греховностью, несовершенством, нечистыми помыслами, всегда подозревая себя в союзе с дьяволом и пытаясь от этого союза избавиться. Только такая позиция, а не этические постулаты, может сделать человека рыцарем веры.

К. долгое время был неизвестен в Европе и лишь в 20 в. он начинает переводиться на многие европейские языки, а экзистенциалисты объявляют его своим предтечей. Большое влияние К. оказал на протестантскую диалектическую теологию.

Ницше

Направление: философия жизни; неклассическая немецкая философия. Оказавшие влияние: Греческая философия, Вольтер, Кант, Гегель, Гёте, Шопенгауэр, Вагнер (дружба с 1868 г.), Гёльдерлин, Достоевский.

Основные работы: «Человеческое – слишком человеческое», «Весёлая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти», «О пользе и вреде истории для жизни».

Фридрих Ницше – (1844-1900) – родился в семье священника, учился в гимназии, затем – в Боннском и Лейпцигском университете, работал преподавателем классической филологии в Базельском университете. Ницше никогда не обладал крепким здоровьем. Уже с 18 лет он начал испытывать сильные головные боли, а к 30 годам испытал резкое ухудшение здоровья. Он почти ослеп, у него были невыносимые головные боли, которые он лечил опиатами, а также проблемы с желудком. В 1870 году сопровождая вагон с ранеными, он заразился дизентерией и дифтеритом. В 1879 году он оставил преподавание в университете, получив пенсию с годовым содержанием 3000 франков. Его дальнейшая жизнь стала борьбой с болезнью. Постоянная борьба способствовала формированию установки на возвышение жизни, на культ жизни, на преодоление страданий и смерти. Творческая деятельность Ницше оборвалась в начале 1889 года в связи с помутнением рассудка. Был помещён в провинциальную психиатрическую больницу и скончался 25 августа 1900 года.

На него повлиял Шопенгауэр, но вместо отказа от воли, Ницше стал утверждать волю как силу жизни, а жизнь – как волю к власти. Он выступил против идеи объективного существования вещей, против способности разума проникать в сущность вещей и против рационализма и метафизики. Всю философию он свёл к понятию жизни. У него было три основные идеи:

1) жизнь – как воля к власти.

2) переоценка ценностей жизни.

3) идея вечного возвращения, как всеобщего закона жизни человека и космоса.

Жизнь как воля к власти:

Жизнь человека слита с жизнью природы. Жизнь - это связующая динамическая сила, это – движение, это – поглощение сильным слабого. Все качества жизни сконцентрированы в человеческой воле к власти. Силы жизни заключены в воле. Воля иррациональна. Отличие жизни человека от основных её видов в его творческой способности оценивать всё, что его касается. Жизнь – это оценивающая деятельность. Единой воли нет – есть множество воль, сталкивающихся друг с другом и образующих иерархии. Уменьшение воли к власти – признак упадка жизни. Усиление этой воли – возвышение жизни. В каждом человеке скрыты различные мотивы жизнедеятельности как уникальной личности – внутри него есть тёмные, разрушительные силы. Ницше называл их Дионисийскими. Эсть светлые, созидательные – Апполоновские. Ницше выступал за гармонизацию позитивных и негативных тенденций жизни.

Переоценка ценностей жизни:

Связана с творческими возможностями эмоциональных ресурсов человека. Воля к власти даёт ценность всему окружению человека и способствует переоценке ценностей. Ницше переоценивает христианский образ жизни. Он отвергает христианские принципы равенства людей. Считает что в христианстве много разлагающегося. Христианское представление об устройстве мира, об отношениях бога и человека – ложно. На месте Бога Ницше видит будущего человека, воля которого формирует его самого и других. Ницше провозглашает смерть Бога, и выступает за сверхчеловека. Он считает, что свои страсти подавляют лишь слабые – если Бог умер, то христианские ценности, различения добра и зла несовместимы с жизнью и моралью. Этот сильный человек горд, жесток и одинок среди людей. Мораль рабов и господ, личности и толпы основывается на зависти слабого по отношению к сильному. Человек должен выдавить из себя раба – тварь – и самому стать творцом. Разрушая христианскую мораль, человек воссоздаёт себя заново.

Идея возвращения к самому себе:

Из воссоздания самого себя, возврата к началам, переоценки жизни. Это означает постоянное движение.

Его идеологию частично использовал фашизм. Некоторые исследователи считают это протестом против серости.

Дильтей

Вильгельм Дильтей – (1833-1911) – немецкий философ, психолог и культуролог.

Направление: Западная Философия. Период: Философия XX века. Оказавшие влияние: И. Кант, Ф. Шлейермахер, Гегель, Дж. С. Милль.

Работы: «Введение в науки о духе. Критика исторического разума», «Описательная психология и основание герменевтики».

Центральное понятие – философия жизни. Жизнь понимается как способ бытия человека в культурной исторической реальности и сама эта реальность. Философия не должна заниматься умозрительной, оторванной от человека метафизикой – она не может быть также обобщением данных естественных наук. Единственным её объектом должна оставаться жизнь, творящая из себя всё новые формы духа. В объяснение сознания – человек, как желающее, чувствующее, представляющее существо. Основу философского знания должен составить жизненный опыт. Мир осмысливается, поскольку переживается. Это психология, но не причинная, не объяснительная, а описательная.

Дильтей разделил все науки на науки о духе и науки о природе.

Науки о духе превосходят науки о природе, так как они содержательны, а вторые – формальны. Объектом наук о духе является исторический разум – духовный мир человека, как ряд взаимосвязанных форм сознания: религии, искусства, философии. Науки о духе и о природе ориентированы на жизненный опыт, но первые воспринимают эмпирическую реальность непосредственно как целостность жизненно-важных связей и значений, а вторые – естественные – с помощью рассудка лишь упорядочивают данные органов чувств. Если естественные науки берут действительность как независимое от человека, как объект, то в науках о духе нет полярности субъекта и объекта, нет различия между духовным миром познающего субъекта и познаваемой им реальностью. Они изучают духовный мир человека, реализовавшийся в различных объективациях, от элементарных знаний, до совершенных произведений истории и философии. Задачей исторических наук должна стать своеобразная интеграция реальности, описываемая с помощью переживания. Переживание становится органом понимания человека и его мира – изучая прошлое надо вжиться в мир тех людей, которые когда-то жили. В переживании представлена духовная деятельность в её нерасчленённости. Духовная жизнь стремится к выражению, воплощению во внешней. Выражение – выражение переживания – 2 измерения жизни. Средства выражения – язык, жесты, мимика, телодвижения, искусство и т.д.

Науки о духе должны пройти от этих внешних проявлений жизни к их истокам, а это задача понимания. Жизнь доводится до сознания через понимание.

Дильтей рассматривает диалектику «я и другого» в процессе понимания. Понимая себя через собственные объективации – т.е. через действия, письмо, человек понимает другого, вообще других, и приходит к пониманию некой общности между индивидами. Через формы общения, обычаи, право, религию, искусство, науки, философию мы осознаём общность всех проявлений жизни. Высший тип понимания – понимание последнего основания самой жизни.

Методом наук о духе выступает не интроспекция, не интуиция, а герменевтика – она рассматривает исключительно опредмеченную человеческую деятельность и культуру, исторический мир – история духа, а она – своеобразный текст, подлежащий расшифровке. История – средство открытия человека самого себя и наоборот. Герменевтика – искусство понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. Историческая действительность – чистый отпечаток смысла, который нужно расшифровать. История – текст – в него надо вжиться. Текст тут в широком смысле – не только письменный.

Герменевтика – (др. гр. - искусство толкования) направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Виндельбанд

Неокантианство – оказало сильное влияние на историческое познание. Это течение возникло в 60-е 19 в. в Германии. Основоположники: Э. Целлер, К. Фишер, физиологи О. Либмен (Кант и эпигоны – книга типа назад к канту). Основные принципы: философия – критика познания. Онтологии там нет. Познание ограничено сферой опыта, от онтологии в статусе научной дисциплины – отказываются. Признание в области познания априорных сил. Главная мысль: «не наши представления согласуются с познаваемыми предметами, а наоборот».

В последней четверти 19 в. – 2 школы: Марбургская (Оген)и Баденская (Виндельбанд).

Априорный - не зависящий от опыта, предшествующий опыту.

Вильгельм Виндельбанд – ( 1848 – 1915) - немецкий философ-идеалист, глава баденской школы неокантианства. Профессор в Цюрихе, Фрейбурге, Страсбурге и Гейдельберге.

Направление: неокантианство.

Труды по истории философии: «История древней философии»; «История новой философии», "О системе категорий"; "О свободе воли".

Риккерт и Виндельбанд строили свою концепцию, особо ориентируясь на "Критику способности суждения" Канта. Определяли философию как учение об общезначимых ценностях, для познания которых надо обращаться к истории, поскольку история представляет собой процесс воплощения и осознания ценностей. При этом особое значение имеет метод исторических наук с его спецификой. Признавая конечной целью исторического прогресса самоопределение человечества в соответствии с «этическим идеалом», Виндельбанд сводит социальные проблемы к этическим. Дуализм мира действительности и мира ценностей он объявляет «священной тайной», обнаруживающей ограниченность нашего познания и устремляющей нас в сферу ценностей религиозных. Разрабатывая методологию наук, Виндельбанд расчленил науки на:

· номотетические— имеющие дело с законами.

· идиографические— изучающие единичные явления в их неповторимости.

Риккерт

Генрих Риккерт (1863-1936)-немецкий философ, неокантианец, один из основателей Баденской школы (есть еще Марбургская)

Вопросы, кот. рассматривал:

- Как соединяется объект и субъект

- О смысле жизни и ее ценностях→ Теория ценностей (они абсолютны, трансцендентны, субъективны)

- Учение об общезначимых ценностях (обращение к истории, т.к. она олицетворяет процесс осознания ценностей)

-Соотношение имманентного и трансцендентного

-Науки: монотепические и идеографические

-Действительность разнородна, иррациональна (хаос)

-Генерализирующий метод → естеств науки

-Индивидуализирующий метод→историч науки

→культура- особая сфера опыта

Работы: «Науки о природе и науки о культуре», «Философия истории»

Прагматизм

Основоположники: Чарльз Пирс (1839-1914)- «Принцип Пирса»

Уильям Джеймс (1842-1910) («магический» прагматизм):прагматизм – метод, особая теория истины. Метод выявлял практические последствия каждого учения – истина у него – успешность, или работоспособность идеи, полезность её для поставленной цели. Ввёл понятие опыта, как непрерывного потока сознания

Джон Дьюи (1859-1952)(логический прагматизм)

и Ричард Рорти (1931-2007)

:философия должна быть методом решения реальных практических проблем. Человеческое действие – ось, вокруг которой вращается вся философия прагматизма. Оно – основная форма жизни. Оно совершается сознательно – значит, важны те механизмы и структуры сознания, которые обеспечивают продуктивное действие.

Основные идеи прогматизма:

1) познание есть прагматическая вера, основанная на успешности наших действий.

2) истинность есть неспекулятивный опыт, дающий желательный результат.

3) философская рациональность – это практическая целесообразность. Философия помогает человеку в преобразовании мира.

Психоанализ

Зигмунд Фрейд (1856-1939), Фрейдисты: Карл Густав Юнг (1875-1961), Арьфред Адлер (1870-1937), Карен Хорни (1885-1952), Неофрейдисты: Вильгельм Рейх (1897-1957), Герберт Маркузе (1898-1979), Эрих Фромм (1900-1980).

Осн. работы: «Тотем и табу», «Я и оно», «Будущее одной иллюзии», «Беспокойство в культуре», «Моисей и монотеизм», «Психология масс и анализ человеческого я».

Теория бессознательного. Фрейд считал, что в сознании человека имеется сфера бессознательного – это потаённый резервуар желаний, который не может быть выявлен разумом до конца. Но он во многом определяет работу сознания и поведение человека. Многие переживания детского возраста, чтобы не разрушить психику.

Оно вытесняет в бессознательное непримиримые сексуальные эгоистические антиэстетические антиобщественные желания и идеи. Но затем, эти явления окольными путями проникают в сознание, маскируясь особыми механизмами бессознательного – сновидения, обмолвки, юмор, явления психопатологии. Первичным источником жизненной энергии является сексуальный инстинкт либидо. Фрейд разработал структурную концепцию психики, где он выделил 3 инстанции:

1) бессознательное – «оно».

2) сознательно-предсознательное – «я».

3) «сверх-я» - представитель общества – культура.

Фрейд предложил психоаналитическую концепцию культуры, религии и истории. В основе её лежит конфликт, или антагонизм природного начала в человеке – сексуальные и агрессивные импульсы бессознательного vs культура. На внутреннем уровне – это конфликт между «Оно», с одной стороны и «я» и «сверх-я» с другой. Культура препятствует желаниям и существует за счёт сублимированной энергии либидо. Если человек – гений – у него к миру и женщинам интерес небольшой. Прогресс культуры мешает человеческому счастью. Религию Фрейд считал коллективным неврозом. В группе людей (малой группе), существует любовь к лидеру – происходит идентификация с ним и отказ отчасти собственного «я». Тем самым люди объединяются друг с другом через общий идеал вождя. Эта категория явилась предпосылкой для концепции элитарного общества – разработана Райхом и Фроммом.

Фрейдисты:

Карл Юнг – разрабатывал методику неперсонального, родового или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из архетипов – прообразов, древних способов понимания и переживания мира. Архетип – реакция на мир древних людей, когда мир представал страшным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснения и интерпретацию.

Архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредованно, через символы. Он создаёт сходные метафизические представления. Он носит зачаровывающий характер и выводит психику в демоническое фантастическое.

Работы: «Символы превращения», «От психологии бессознательно», «Психология и алхимия».

Эрих Фромм – ведущий неофрейдист. Он разрабатывал концепцию личности на основе взаимодействия психологических и социальных факторов. Он пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе. Он считал, что соц. структура формирует потребности человека, а антропологическая основа определяет способ существования. Фромм предложил типологию соц. характеров:

1) неплодотворные – рецептивный – послушный, пассивный.

2) эксплуататорский – агрессивный

3) накопительский – стяжательский

4) рыночный – человек помешен на обмене.

В их основе лежит психологический механизм, с помощью которого люди решают свои проблемы. механизмы:

1) мазохизстский.

2) садистский

3) деструктивистский

4) реформистский.

С их помощью люди защищаются от противоречий социальной структуры. Неуверенность и бессилие человек может компенсировать стремлением к разрушению, деструктивности, или отказываться от собственного «я» и растворяться в массе – конформизм.

Но эти меры эфемерны. Только интегральная любовь может вернуть человека к подлинному бытию, преодолеть отчуждение, сформировать чувство уважения к жизни, чувство идентичности, гармонию с природой и обществом и помочь перейти от эгоизма к альтруизму.

Работы: «Бегство от свободы», «Анатомия человеческой деструктивности», «Иметь или быть»

Экзистенциализм.

Существует два типа: религиозный (представители: Марсель, Шестов, Бердяев) и атеистический (Сартр, Хайдеггер).

Центральным понятием экзистенциализма является экзистенция (человеческое существование) и его модусы, проявляющиеся в виде различных человеческих этических доминант, чувств и эмоций.

В процессе постижения самого себя человек обретает свободу, которая подразумевает отношение человека к себе как к ответственному за все происходящее в мире. У экзистенциалистов, человек является конечной реальностью. Задача философии – описание и анализ экзистенциальных структур повседневного опыта человека.

По Хайдеггеру, подлинное бытие человека – бытие к смерти. По Сартру, бытие может быть достигнуто только путём переживания, скуки, отвращения.

Философия экзистенциализма близка к литературно-художественной деятельности.

Работы:

Хайдеггер: «Бытие и время», «Время и бытие».

Сартр: «Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии».

Феноменология.

феноменология – учение о феноменах. Термин феномен – от греч. явлющееся

Основоположник: Эдмунд Гуссерль.

Феноменология проводит принцип беспредпосылочности, в соответствии с которым феноменологический опыт должен быть огражден от любых привносимых извне допущений, какими бы самопонятными они не казались.

Гуссерль включает в понятие феномена всё то, что наличествует в сознании непосредственно, т.е. некий опыт, хранящийся в сознании, и не связано с процессом умозаключения. Феноменология становится наукой о содержании сознании и о его структуре. Содержание сознания – целостность, возникающая в соответствии со смыслом. Структура феноменальное сознания создаётся в своём существе характером данного.

Вплетённость сознания в мир объектов – точка зрения здравого смысла, или обыденного сознания, но не только – также и всех позитивных наук. Точку зрения, при которой сознание вплетено в мир объектов, Гуссерль называет естественной установкой, и считает, что исследование сознания возможно лишь через преодоление этой естественной установки. Для этой цели он разрабатывает метод философской рефлексии (феноменологическая редукция или эйдетическая редукция). Если для естественной установки характерно признание мира объектов вне сознания, то феноменологическая редукция отказывается от этого постулата. Результатом редукции становится не объективный мир, а мир интенциональных объектов – феноменов.

Соответственно, предметом исследования становится мир объектов в сознании, т.е. мир феноменов.

Особая интуиция, которую Гуссерль назвал идеацией, вычисляет смыслы в сознании, которые задают определенную направленность.

Он также построил философию как строгую систему. В дальнейшем научное сознание, по Гуссерлю, связано с обыденным сознанием, так как обыденное сознание – основа всех наук, практик и т.д.

Философия Хайдеггера была созвучна нацистской идеологии. Основная категория в его философии – временность, которую он понимал как внутреннее переживание человека. Первичным для него является настроение – формы стихийного неразвитого сознания. Учение об априорных формах (тревога, забота и т.д.) – учение о бытии – фундаментальная онтология. Чтобы постичь смысл бытия, человек должен осознать свою смертность, бренность.

Феноменологию Хайдеггера можно определить как герменевтическую. Он рассматривает феноменологию как метод онтологии, учения Бытия о бытии. Цель Бытия и Времени Хайдеггера заключается в описании того, как человеческое бытие имеет дело со смыслами своего собственного бытия.

Поиск по сайту: