Этические проблемы эвтаназии

Когда мы говорим об эвтаназии, то имеем в виду умышленное безболезненное умерщвление безнадежно больных людей. Термин эвтаназия происходит от греческих слов “eu” – хорошо и «thanatos” – смерть. Различают пассивную и активную эвтаназию. Активная эвтаназия – это введение врачом летальной дозы препарата. При пассивной эвтаназии прекращается оказание медицинской помощи с целью ускорения наступления естественной смерти. В принципе, как активная, так и пассивная эвтаназия имеет одинаковый смысл и исход. Негативная оценка эвтаназии отличает не только православное христианство, но врачебную этику Гиппократа, которая однозначно отвергает использование опыта и знаний врача, для того, чтобы вызвать «легкую» смерть

больного, который просит о такой услуге.

Эвтаназия, «легкая» смерть, добровольный уход из жизни. Здесь очень много аспектов. Неизлечимая болезнь, страшные муки заставляют иногда пациента обращаться к врачу с просьбой прервать жизнь. Но вправе ли доктор выполнить эту просьбу больного? Я думаю, нет. Во первых, бывают случаи излечения безнадежных пациентов, во вторых, может иметь место «врачебная ошибка» из-за не достаточной квалификации медицинского персонала, несовершенной техники и других объективных причин. Больной выздоравливает, а врач мог бы оказаться в роли активного или пассивного убийцы. Да, есть такие пациенты, которые заведомо обречены на смерть, но уход их из жизни должен быть естественным. Медики должны имеющимися медицинскими средствами облегчить их страдание, беседовать с ними, больше уделять внимание медицинскому уходу. Я думаю, если в домашних условиях нет возможности заниматься такими больными, вполне оправданно существование хосписов с квалифицированным медицинским персоналом, где пациенты будут чувствовать себя более защищенными, а родственники не будут ощущать вины и собственного бессилия по отношению близким им людям. Я считаю, что задача медиков быть рядом с больным до самого конца. Священность жизни

Обычно люди, выступающие против практики эвтаназии, обращаются к принципу священности всякой жизни как уникальной. Иммануил Кант выступает с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Сформулированный простыми словами, его принцип гласит, что мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный этап». Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для вас. Кант мог бы добавить, что и вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.

Убийство или позволение умереть

Второй вопрос, который затрагивают философы в отношении эвтаназии, – это различие между убийством и позволением умереть. Некоторые авторы утверждают, что пассивная эвтаназия не является эвтаназией вообще, но данный подход – это только откладывание проблемы в сторону. Даже если позволение умереть не является эвтаназией, необходимо показать, почему это позволение нравственно и допустимо.

Кодекс Американской медицинской ассоциации гласит, что врачи никогда не должны прерывать жизнь. Но несмотря на это, врачи не обязаны продлевать жизнь, прилагая исключительные усилия, когда восстановление здоровья невозможно. Таким образом, представляется, что АМА делает два различия. Первое – между убийством и позволением умереть – заключается в том, что убийство запрещено законом, апозволение умереть разрешено. Второе – это отличие исключительных усиий от обычных. Так, например, использование дорогой системы поддержки жизни для тяжёлого коматозного пациента считается чем-то исключительным. Не ясно, однако, имеет ли цена лечения нравственное значение, если только не подходить к нравственности утилитарно. Поэтому мы должны вернуться к рассмотрению вопроса о противопоставлении: убийство – позволение умереть.

Джеймс Рейчелс в своём классическом труде о данном различии утверждает, что позволение умереть, в отличие от убийства, не должно содержать нравственного бремени. Он полагает, что если намерения и вытекающие последствия сходны между собой, то и действия равно достойны порицания. Отсюда следует, что активная эвтаназия при прочих равных ничуть не хуже пассивной. Неужели не может быть ситуаций, когда активная эвтаназия, полагающая конец страданиям быстрее, более гуманна?

Нет необходимости доказывать, что убийство иногда даже более гуманно, чем позволение умереть, чтобы отвергнуть различие, указанное АМА. Если намерение в обоих случаях состоит в том, чтобы пациент умер, то одно действие нельзя считать более приемлемым нравственно, чем другое.

Доктрина двойного эффекта

Известно, например, что большие дозы морфия могут не только облегчить боль, но и ускорить смерть пациента. Доктрина двойного эффекта, применённая в данном случае, может утверждать, что если намеренный эффект заключается в облегчении боли, то действие нравственно позволительно, даже если этот акт вызывает «побочный» губительный эффект.

Намерение важно. Последствия также важны. Но, применяя такой принцип, как двойной эффект, каждый должен быть осторожным и отдавать себе полный отчёт относительно обеих его составляющих. Если доктор знает, что определённые дозы морфия ускоряют смерть, то, прописывая их, он не может утверждать, что это не является его намерением. Это отчётливая часть его намерения, которую он присовокупил к намерению облегчить боль.

Поиск по сайту: