АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ. Традиционно развитие греческой философии рассматривается как некий цикл от ее зарождения через расцвет и зрелость к упадку

Традиционно развитие греческой философии рассматривается как некий цикл от ее зарождения через расцвет и зрелость к упадку. За­рождение древнегреческой философии мы рассмотрели выше при опи­сании процесса становления философии и выделения ее из мифа. Те­перь остановимся вкратце на основных этапах ее развития.

В центре всего классического периода расцвета античной филосо­фии лежат представления и разработка учений о цельном чувственно-материальном Космосе.

Этап ранней классики (Фалес, Анаксимандр, Гераклит, Пифагор, Парменид, Анаксагор, Демокрит) характеризуется интуитивным рас­смотрением чувственно-материального Космоса. Это своеобразная ин­туитивная натурфилософия.

Поиски первоэлементов мира ведутся здесь в их материальных, ре­альных, осязаемых нашими органами вещах, явлениях и стихиях, кото­рые окружают человека. Человек живет на земле, это его основа, по­этому безусловно верным было бы предположить, что это и основа Космоса. Однако земля неподвижна, а мир движется, значит, должны быть основы этой текучести мира, и их находят в воде и воздухе. Но и земля, и вода, и воздух как бы всегда присутствуют, всегда есть, а в мире существует еще смерть и уничтожение, и в качестве такой стихии, отражающей данные процессы, выбирается огонь, который трактуется как особый элемент материи, подвижный и тонкий. В свою очередь, поскольку и огонь не был вечен, требовалось некоторое более абст­рактное, хотя и менее чувственно-конкретное представление, отражаю­щее вечность мира и материи. В качестве этого выступает эфир как особая разновидность огня-света.,*-'

Философы понимали, что любое явление, любой исследуемый объект многообразен и обладает свойствами, которые не всегда могут быть об­наружены чувствами. Поэтому ионийской традиции Фалеса, Анакси-мандра и Анаксимена, разрабатывающих учение о физической материи как первичной по отношению к форме, противостоит пифагорейская традиция, в которой важное место занимает форма, с помощью которой материя, обладающая потенциальными свойствами, становилась кон­кретным предметом (оформлялась). Реализацией этого представления стало пифагорейское учение о числах.

Другие философы попытались совместить материю и форму. Пред­ставители элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон и др.) утвер­ждали, что первичной выступает именно форма. Напротив, атомистиче­ское направление (Левкипп, Демокрит) отдавали примат материи. В результате дискуссий возникает синтетическое направление, в рамках которого предпринимается попытка связать материю и форму, множест­венность и единство и рассмотреть их как взаимопереходящие друг в друга. Эмпедокл рассматривал такой переход как результат космиче­ских переворотов, которые осуществлялись с определенной периодич­ностью. Диоген Аполлонийский, напротив, - как постепенный переход одного в другое.

Все эти процессы, происходившие в умах философов, постепенно сформировали то, что мы сейчас называем основным достижением ан­тичности, а именно диалектику как особый метод рассмотрения объ­ектов с выделением в них противоположных сторон, но находящихся в единстве, как возможность синтетического, объединяющего рассужде­ния о многообразии окружающего нас мира, о разнородности процессов в нем.

Одно из центральных мест в античной философии занимает развитие учения о логосе. В обыденном значении логос не что иное, как просто речь, как некое упорядоченное обращение. Поэтому можно встретить данный термин в значении беседы, суждения, решения или даже всеоб­щего математического смысла, порядка. Кроме того, в греческой тради­ции логос рассматривался как жанр прозы, отличной от поэзии, а люди, работающие в данном прозаическом жанре, назывались логографами. В античной драме логос обозначал диалог действующих лиц, в отличие от хорового выступления. Однако в современную культуру входит иное понимание данного термина, прежде всего его философская интерпре­тация. И здесь логос означает процесс рационального (логического) проникновения мыслящего человека в смысл явлений, противостоя­щий нерациональному мышлению. Логос - это не речь обычного чело­века, а особое свойство чувственного Космоса. Он как нечто объектив­ное, субстратное является выражением деятельности Космоса по упоря­дочиванию мира, это все, что противостоит хаотичному и бесформен­ному.

На этапе средней классики активно разрабатываются проблемы диа­лектики.

Диалектика рассматривается софистами (Протагор, Горгий и др.) как определенный прием обоснования доказываемых положений, часто вовсе безотносительно к их истинности в современном значении этого слова, что позволяет ее использовать часто для обоснования прямо про­тивоположных утверждений. Такое использование часто обозначают как "негативная диалектика".

Однако в этот же период возникает и несколько иное понимание диалектики, разрабатываемое в сократовской философии (Сократ, Ксе-нофонт), которое можно обозначить как "позитивная диалектика", с которой многие исследователи и связывают начало философии как та­ковой. Не случайно в периодизациях историко-философского процесса предшествующий период называется досократовским, а философы, его представляющие, - досократиками.

Зрелая классика характеризуется более широким использованием диалектики, которая применяется ко всему чувственно-материальному Космосу. Платон расширяет сферу применения сократовской диалекти­ки, используя данный метод применительно буквально ко всему, в том числе и к натурфилософской области. Ему удалось объединить интуи­тивно-физическую данность и систему диалектически развитых катего­рий при описании чувственно-материального Космоса. С одной сторо­ны, для Платона диалектика оставалась в сократовской традиции осо­бым способом поиска истины. С другой - он строит собственное пони­мание чувственно-материального Космоса как синтеза ума и необходи­мости, идеи и материи. Материя трактуется как нечто неопределенное и бесформенное, а идея, напротив, - как нечто оформленное, ограничен­ное.

В поздней классике (Аристотель) разрабатывается мысль о всеоб­щем становлении, а идея выступает в качестве оформляющей силы. Порождаемый идеей облик вещи называется эйдосом (некая причинно-целевая конструкция). Весь Космос трактуется как огромный эйдос, причинно-целевая конструкция всего мира, "эйдос эйдосов", "идея идей" - "ум-перводвигатель". Он является причиной самого себя, он мыслящий, но и мыслим. Это некое самомыслящее существо. У Ари­стотеля, таким образом, "вечная идея не просто является чем-то непод­вижным и недеятельным, но все время находится в действии, в станов­лении, в творчестве, в жизненном искании, в преследовании тех или иных, но всегда определенных целей"¹. Не существует вещи самой по себе и идеи самой по себе, такое противопоставление чисто мысленное, реально они взаимно переходят друг в друга.

V Период, который часто обозначается как закат античной философии, характеризуется рассмотрением чувственно-материального Космоса не как объекта, а как субъекта, в котором заключаются воля, чувства, аф­фекты, который осознает себя сам и который может быть творцом ис­тории.

В раннем эллинизме (IV-I вв. до н.э.) выделяются три школы - эпи­куреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать

¹ Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989. С. 75.

чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно дан­ное, но на него переносились и все субъективные человеческие пережи­вания, в этом плане он рассматривался как "мировой субъект" (А.Ф. Лосев).

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что лю­бому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными кон­струкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свое направление, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздейство­вать на них"¹.

Подлинным источником познания, который никогда нас не обманы­вает, являются чувства. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ ве­щи, который запечатлевается в душе. Результат этого воздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощу­щения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значе­нием имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью.

Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Отсюда вы­текает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Философия предназначена для познания путей к наслаждению и вместе с этикой - к счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек живет в мире страстей, должен иметь обоснованные убеждения, ценить любовь и дружбу, вся­чески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить основы общественного договора.

Стоицизм (III в. до н.э. - III в. н.э.) по многим позициям сущест­венно отличается от эпикуреизма. Стоики не принимали механистиче­ского атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким

Лосев А. Ф. История античной философии. М., 1989. С. 95.

же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное вос­приятие мира таким, каковым он является.

Стоицизм просуществовал много веков, поэтому философская про­блематика здесь претерпевала серьезные изменения. Круг проблем, ко­торый разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные мо­менты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позво­лило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика -его деревьями, а этика - плодами. Этот образ удачно показывает основ­ную установку стоиков: целью и высшим предназначением философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руково­дством к таковой.

В раннем стоицизме придается огромное значение проблеме смы­словой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состоя­ние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующе­го в виде особого организма. Только участие разума превращает звук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания является получаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие, ко­торое меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже, "вдавливается" в нее как в воск (Зенон). Возникший в результате отпе­чаток-впечатление составляет основу представления и вступает в связь с представлениями других людей. Представления будут истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности. То есть понятия возникают как об­щее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. Признание представления (а значит, и понятия) в качестве ис­тинного связано с очевидностью его соответствия реальности и одно­временно с одинаковостью способов установления такого соответствия у всех людей.

Учение о природе стоиков признает в качестве единственно достой­ного для философского исследования бытия только то, что действует или страдает, то есть тело. Существует два тесно связанных друг с дру­гом основания бытия. Первое - пассивное, ему соответствует материя, второе - деятельное, это - форма, понимаемая стоиками как логос. Ло­гос - это мировой разум, который одухотворяет материю, лишенную свойств, и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Он неразрыв­но связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире про-

исходит так, как задумано божественным логосом. В мире нет случай­ности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают сво­боду человека возможной. Но возможна она не для всех, а лишь только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаменитая формула: "Свобода есть познанная необходимость". Действие или поступок, со­вершаемые в соответствии с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этой главной установке состоит ее сходство с этикой эпи­курейцев. Но на этом все сходство и кончается. Счастье есть следова­ние природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспо­собление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо направ­лено на сохранение человеческого существа, зло - на его уничтожение. Но не всякое благо одинаково ценно. Благо, направленное на сохране­ние физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является под­линной добродетелью и может быть оценено как моральное качество -добро (ему противоположное - порок). Предметы природы не подлежат моральной оценке. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие - долг, под которым они понимают мо­рально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следова­ние природе, понимание ее устройства, знание ее законов.

Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180-110 гг. до н.э.) и Посидоний (135-51 гг. до н.э.), которые "переносят" стоическое мышление на римскую почву, смягчая его из­начальную этическую жесткость.

Здесь активно разрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийся первопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумности логоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее разви­тие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма пре­вращается в организм вещественно-смысловой, в котором большое зна­чение имеют внеразумные факторы, например судьба.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктета (50-138 гг. н.э.), и Марка Аврелия (121-180 гг. н.э.). В центре философских исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как наивысшее произведе-

ние природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, порождает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христиан­скими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

В это время расширяется понятие рабства, которое уже не связыва­ется только с физическим и экономическим подчинением одного чело­века другому. Так, например, Сенека уже трактует рабство очень ши­роко, включая в это понятие рабство перед страстями, пороками, веща­ми. Более того, телесное рабство может сопровождаться в самосознании индивида внутренней духовной свободой. Человеческая душа свободна и даже бессмертна. Живет она в оковах тела, которое может быть отнюдь не совершенным. Поэтому человек волен освободить из оков грешного тела бессмертную душу, совершив самоубийство. Сенека пытается ос­вободить человека от страха перед смертью, уравнивая позиции жизни и смерти как с необходимостью присущие человеку, одного без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать.

Эпиктет, разделяя взгляды Сенеки, выстраивает на этом различии телесной и духовной свобод концепцию, согласно которой человек яв­ляется специфически разумным и волевым существом, обладающим свободой разума и воли, вес остальное, кроме этого, у него можно от­нять. Эта идея была подхвачена христианством, за исключением того, что свободы человек мог достигнуть после смерти, и даже бессмертие души полагалось не каждому человеку, а лишь избранным, которые в смирении и безгрешно, под промыслом божьим прожили свою жизнь. Пришлась по душе христианству и абстрактная концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. В христиан­ском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей

к Богу.

В связи с этим у стоиков возникает своеобразное отношение к фи­
лософии. Философия понимается как своеобразный путь к формирова­
нию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь, который приведет
к избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела, принесет
истинную свободу человеческой души. Вся философия стоиков сводит­
ся к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория
познания, логика их мало волнуют. Знание природы при этом необхо­
димо для выполнения основной этической установки: жить в согласии с
природой. '·

Последний римский стоик Марк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, которая характеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм и апатию. Одновременно

он в своих философских произведениях и в своей практической дея­тельности как император пытается преодолеть те негативные следствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтому жестокость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самому себе, проповедуя будущий христианский принцип "отвечать на зло добром" или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злых людей¹. Ему удалось смягчить рим­ские законы и отношение к различным слоям населения, в частности создав институт опекунства для бедных, больных детей, возведя в ранг закона отношения между рабом и рабовладельцем, ограничив тем са­мым хоть как-то произвол последних. Даже знаменитые римские зре­лища он попытался запретить или хотя бы смягчить, чем вызвал недо­вольство населения. "Когда он вооружил гладиаторов для отправления их на великую германскую войну, это почти вызвало возмущение. Тол­па кричала: "Он хочет лишить нас удовольствий, чтобы заставить нас философствовать"².

Период императорства Марка Аврелия является, может быть, един­ственным в истории человеческой культуры, когда философы становят­ся правителями общества. Он попытался осуществить идеи Платона, сделав философов своеобразным привилегированным сословием, окру­жив себя ими. "Осуществилась мечта Сенеки, и философы стали вла­стью в государстве, известным конституционным учреждением, тайным советом, имевшим огромное влияние"³. Тем самым Марк Аврелий сде­лал попытку построить управление обществом на принципах рацио­нальности. Именно этот период принято считать окончанием становле­ния знаменитого римского права.

Скептицизм - третье направление раннего эллинизма, наиболее круп­ными представителями которого были Пиррон из Элиса (365-275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 г. н.э.).

Представители данного направления последовательно проводят об­щий принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий. Он становит­ся своеобразным общим методом исследования любых явлений и дейст­вий человека. Соответственно это приводит к отрицательной познава­тельной программе, и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимо не познавать, а просто жить, не вы­сказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внут-

¹ Ренан Э. Марк Аврелий и конец античного мира. Репринтное воспроизве­дение издания Н. Глаголева. СПб., 1991. С. 15.

² Там же. С. 24.

³ Там же. С. 29.

реннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мыс­ли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, высту­пая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины.

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед ве­личием природы, историческая ограниченность и относительность зна­ния были возведены скептиками в оценочные принципы, сквозь призму которых был вынесен приговор философии: "Философия не способна дать адекватное знание". Собственную неудачу в области философского познания, собственное бессилие перед не раскрывшейся для них исти­ной они лицемерно перенесли на всю философию в целом по принципу·. "Если я чего-либо не знаю, то этого не существует". Скептицизм как философское направление стал симптомом угасания творческой мысли греческих мыслителей.

Период упадка античной философии (I-V вв. н.э.) включает в себя не только греческую, но и римскую философию. Основные его предста­вители - это Плотин (205-270), Порфирии (233-303); сирийский неоп­латонизм в лице Ямвлиха (умер ок. 306-337), Салюстия (сер. IV в.) и Юлиана; афинский неоплатонизм в лице Плутарха, Гиерокла, Сириана,

Прокла.

У Плотина развивается учение о функционировании логоса как не­кой мировой предначерташгости. Логос - это мировая душа, а точнее, ее деятельностная характеристика. С одной стороны, логос суров и про­является как необходимый закон. С другой - организация Космоса че­рез логос недостаточна. Логос совершенен лишь в чистом виде, поэтому его проявления могут быть стань разнообразны, что включают в себя и все несовершенства мира. С этого момента понятие логоса прочно вхо­дит в теологию, где оно переосмысляется как Слово Живого Бога. Бог окликает вещи, вызывая их из небытия. Жизнь Иисуса и есть воплоще­ние Бога в мир через логос. "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог. Оно было в начале у Бога" (Еванг. от Иоанна. Гл. 1). То есть логос - это фактически вся совокупность божественной мысли, но он одновременно и процесс выражения, произнесения мудро­сти, божественного слова.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как самостоятельном мировом субъекте, а не как о субъекте с перенесенными на него человеческими свойствами. Космос рассматри­вается как живое, одушевленное существо. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими фи­лософскими рассуждениями. "Античная философия,., началась с мифа

и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия"¹.

Результатом этого процесса стали многочисленные направления пер­вых веков нашей эры, которые называются синкретизмом и которые подвергают сомнению философские достижения античности, перераба­тывая их с учетом такого неантичного явления, как христианство. Син­кретизм стал этапом перехода от античности к ранней средневековой патристике, который включал в себя элементы и того и другого фило­софских периодов. С одной стороны, основу бытия составляет личность, которая выше Космоса, это божественная личность (христианские идеи). С другой - Бог трактуется как существо, а поэтому ему могут быть присущи и свойства любого существа, в том числе и несовершен­ные (остаток античной мысли). "Так красиво, но бесславно и так есте­ственно и трагически погибла тысячелетняя античная философия, кото­рая часто и глубоко влияла на многие явления последующих культур, но которая как живое и цельное мироощущение погибла раз и навсе­гда"².

Поиск по сайту: