СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Гибель античной философии следует понимать как исторически не­избежный результат в развитии философской мысли, который был ор­ганически и неразрывно связан с вхождением человечества в новую ци­вилизацию. Специфика европейского варианта новой цивилизации была обусловлена возникновением и развитием христианства. Конец антич­ной философии - это конец языческой цивилизации. Однако античная философия дала начало развитию того, что мы называем европейской традицией в философии.

Непосредственным предшественником патристики принято считать Филона Александрийского (ок. 20 г. до н.э. - ок. 40 г. н.э.). Филон, опи­раясь на гераклитовское представление о логосе как об упорядочиваю­щем начале чувственно-одушевленного Космоса, дает этому теологиче­скую интерпретацию. Логос у него увязывается с образом Бога-творца, что отвечает запросам формирующегося в этот период христианства. В последнем смысле логос либо отождествляется с первобожеством, вы­ступая как своеобразное свойство Бога, его Разум, совокупность его совершенств, либо рассматривается как особая подструктура божества,

¹ Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989. С. 42.

² Там же. С. 201.

его "нижняя" часть, "второй бог", задачей которого является осмысле­ние мира. Это посредник между абсолютным существом и миром, бес­телесная реальность, способная активно влиять на материальный мир. Бог с помощью логоса, посредством его творит мир, вносит в него ра­зумность¹. Сначала Бог творит из ничего бесформенную, мертвую мате­рию, затем из нее по идеальным моделям из области логоса создает ве­щи, облекая их в идеальную форму. Так платоновские идеи становятся у Филона мыслями Бога. Филону принадлежит заслуга разработки ос­нов христианской этики. У человека имеется три измерения жизни: фи­зическое (стремление к удовлетворению животных потребностей), ра­зумное (стремление к удовлетворению душевных и интеллектуальных потребностей) и духовное. Поэтому душа человеческая, так же как и тело, смертна и грешна. Жизнь в вере дает путь к спасению для людей, проживших жизнь под промыслом божьим. Добродетельные поступки -это поступки в соответствии с волей Бога. Христианская мораль неот­делима от веры и религии. Тем самым Филон закладывает традицию полемики с античностью в том, что касается утверждений о возможном бессмертии души (Платон).^

Другая группа философов, таких, как Климент Александрийский и Ориген, разрабатывает проблему соотношения философии и знания. Они стоят на позиции, что союз философии и знания возможен и даже укрепляет позиции разума, но фундаментом последнего тем не менее выступает лишь вера. Тертуллиан отрицает даже такое соединение фи­лософии и христианской веры. Сам факт существования веры и верую­щих людей делает любое обращение к философии для обоснования ве­ры бессмысленным. Чем проще человеческая душа, чем меньше в ней знаний, тем короче путь к Богу. Любые философские учения способны только загрязнить первоначальную чистоту христианской веры.

С творчеством такого философа, как Аврелий Августин, связывает­ся "золотой" век патристики. Философ считал, что существует два ис­точника зла: первый - греховность самого человека, свободная воля которого преступила божественный закон, второй - стремление госу­дарства стать выше церкви. История человечества есть история борьбы царства света (божественное, духовное царство) с царством тьмы, дья­вола (государство). Царство света - это град божий. Царство тьмы ос­новано на любви к самому себе и ненависти к другому. Падение Рима есть закономерный результат распада империи дьявола. История про­должается и окончится полным торжеством христианства, после второго пришествия, Страшного суда наступит вечное блаженство для опреде­ленной части грешников (не для всех).

¹ Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М., 1980.

С. 87-89.

Из творчества Августина особо можно выделить тот факт, что им фактически была основана герменевтика как особого рода искусство толкования священных текстов. Он высказывает первые семиотические идеи. У него есть четкое определение знака (знак есть материальный, воспринимаемый органами чувств объект для обозначения предмета речи), разделение искусственных и естественных знаков, многие логи­ческие идеи. Он впервые в явном виде определяет фундаментальную герменевтическую категорию "понимание", говоря о том, что "понимание есть переход от знака к значению", переход, во время кото­рого осуществляется познание значения путем запечатления в душе представления о воздействующем на нее знаке.

Переход от патристики к схоластике (как центральному звену сред­невековой философии) осуществляется в трудах Северина Боэция (ок. 480 - 524), который перевел на латинский язык основные произведения Аристотеля, тем самым перекинув смысловой мостик между антично­стью и средневековьем. Именно он обнаруживает в античности пробле­му универсалий, которая красной нитью пройдет через всю схоластику.

И наконец, центральным звеном средневековой философии (как мы уже отмечали) выступает мощнейшее направление схоластики, которое мы рассмотрим несколько подробнее.

Начальный период схоластики связан с императором Юстинианом, который в начале VI в. закрывает языческие школы. Вместо этого от­крываются школы монастырские, епископальные (при кафедральных соборах), придворные. Эти школы становятся центрами распростране­ния христианского учения в различные регионы Европы.

Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877) считается основополож­ником схоластики. В своих трудах он исходит из идеи объединения Бо­га и природы (пантеизм) и закладывает принципы апофатического бого­словия, соединяя их с принципами катафатического богословия. С од­ной стороны, Бог не обладает свойствами несовершенного реального мира, с другой стороны - любое наше утверждение о Боге должно вы­ражать восхищение ему как высшему существу. Поэтому земной поря­док вещей соответствует божественному, и светское политическое и государственное устройство органически встроено в общее целое ра­зумно устроенного по божественному установлению мира; истинная власть и истинная философия не должны противоречить друг другу, потому что истинная философия есть религия, философствование вне веры невозможно.

Один из выдающихся мыслителей XII в., Пьер Абеляр (1079-1142), участвуя в знаменитом средневековом споре об универсалиях, отстаива­ет номиналистическую позицию, утверждая, что реально существуют отдельные веши и универсалии возможны как абстрактные понятия,

существующие в разуме. Разум у него обладает относительной автоно­мией. Священное Писание не подлежит рациональному истолкованию, а церковная догматика и авторитеты церкви, основанные на рациональ­ном их толковании, могут подвергаться критике. Последнее послужило причиной осуждения произведений Абеляра церковью.

Средняя схоластика (с XI в.) характеризуется бурным ростом уни­верситетов, которые традиционно имели четыре основных факультета: философский, теологический, юридический и медицинский. Философ­ское образование было обязательным для студентов всех факультетов, что и определило тот факт, что здесь работало большинство крупных

философов.

Бонавентура (1221-1274), отличая философию от теологии, считает, что теология начинается там, где кончается философия. Высшую при­чину всего - Бога - нельзя исследовать философскими методами, ра­циональными приемами. У теологии иные предпосылки - вера и откро­вение. Даже выстраивая свои доказательства (вроде бы по сути рацио­нальные приемы), Бонавентура в основание их вводит предположение о внутренне присущем человеческому разуму знании о существовании Бога. Это знание является следствием веры, которая выше всякого зна­ния. Человеческое познание, согласно Бонавентуре, направлено на со­творенный Богом мир, поэтому всякое познание есть познание Бога. Он разделяет познание внешнего мира (как творение Бога), которое осуще­ствляется рационально, путем чувственного созерцания. Результатом этого становятся практически полезные знания. Познание Бога возмож­но лишь в результате особой психической погруженности человека в предмет его размышлений и веры в Бога в момент особого мистическо­го озарения. Здесь Бог приходит к человеку, соединяется с ним, поэто­му это наивысшая ступень знания.

Позиции крайнего номинализма в споре об универсалиях придержи­вается Абеляр. Универсальность, с его точки зрения, может быть при­писана только словам. В процессе рассуждения мы говорим только о словах, а не о вещах. Но слово имеет двуединую сущность: материаль­ный знак, воспринимаемый органами чувств, и идеальное (логическое, мысленное) содержание. В универсалии мыслятся свойства, приписы­ваемые идеальному содержанию. Поэтому универсальных сущностей в реальности не существует, в ней существуют только индивидуальные сущности (единичные веши). Универсальные понятия являются резуль­татом абстрагирующей деятельности разума.

Роджер Бэкон (1215-1292) закладывает основы рационального и ме­тодического познания действительности, создавая предпосылки опытно­го естествознания. Известны его работы в области оптики, он предска­зал изобретение телескопа, мечтал о создании судов без гребцов и мно-

гих других удивительных для того времени аппаратов. Знание, по Бэко­ну, должно приносить пользу людям и может облегчить их жизнь. По­скольку разум не является формой достоверной проверки и может нас обмануть, то высшей формой такой проверки выступает у него опыт. Обсуждая проблему соотношения философии и теологии, Бэкон стре­мился смягчить обычное для того времени резкое противопоставление их друг другу. Постижение духовных предметов по природе своей мис­тично, но опыт, знание и философия не могут противоречить вере, по­тому что они являются следствиями божественного откровения¹. Свое­образным венцом знания, который возвышается над всеми науками, яв­ляется философия морали, цель которой направлена на выработку принципов создания таких условий жизни, которые обеспечат царство добра.

Самым знаменитым представителем схоластики принято считать Фому Аквинского (1225/26-1274), и это действительно так.

Опираясь на наследие Аристотеля, он ставит перед собой задачу с помощью трудов последнего довести до совершенства утверждения хри­стианской веры, что, в свою очередь, приведет к расцвету теологии. В связи с такой задачей он фактически переосмысливает по-новому всю известную философскую проблематику.

Прежде всего это касается проблемы соотношения философии и теологии. В философии главным является аргументированная деятель­ность разума, обеспечивающая правильность и надежность философ­ских доказательств. В теологии главным аргументом является ссылка на авторитет священных текстов или предания. Для философии же, наобо­рот, "обращение к авторитету является слабейшим из аргументов"². Тем не менее философия и теология могут выступать в союзе, который по­лезен для обеих сторон. Философия способна предоставить полезное знание о божественной сущности, использование которого поможет праведному человеку в достижении непосредственного созерцания Бога. С другой стороны, построение, например, подлинной этики человече­ского поведения не может опираться только на философское учение о нравственности, оно должно быть обогащено христианскими нравствен­ными представлениями и в конце концов подчинено им. Таким образом, философия - это не просто служанка богословия (как обычно трактуют выводы философа), а особое образование, которое "образует преддверие христианской веры (praeambula fidei)".

¹ Соколов B.B. Средневековая философия. М., 1979. С. 334.

² Цит. по: Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997. С. 219.

³ Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. С. 349.

Следующая проблема, которой занимался Аквинат, - это различение сущности и существования.

Он считал, что мы можем понимать что-либо, иметь понятие о нем, но ничего не знать о его существовании в реальности, приводя примеры различных детских (то есть не основанных на опыте, не переживших, не знающих) представлений. В этом случае приписывание какой-либо сущности предиката существования и обнаружение предмета, обладаю­щего одновременно этими двумя характеристиками, является случайным обстоятельством. С необходимостью совпадение сущности и существо­вания происходит только в Боге. Отношение между ними можно обна­ружить в любых конечных вещах, которые потому и конечны, что име­ют обязательно реализующуюся возможность прекратить свое существо­вание. В небесных же явлениях совпадение сущности и существования вечно и неизменно.

Особое отношение к философии наиболее ярко видно при решении Фомой Аквинским проблемы бытия Бога. Он выдвигает пять способов доказательств, которые опираются на идею творения.

Первый способ основан на мысленном ходе, направленном от суще­ствования движущихся конечных вещей к наличию общего источника ("толчка") их движения, "неподвижного перводвигателя".

Второй исходит из убеждения невозможности существования беско­нечной иерархии действующих причин, существует одна побуждающая причина, творчески производящая весь конечный мир следствий.

Третий довод связан со случайным характером изменения конечных вещей и процессов действительности, которые должны объединяться необходимой причиной.

Четвертый способ направлен от наблюдения степеней совершенства существующего мира к убеждению в наличии высшей степени совер­шенства.

Пятый путь доказательства отсылает к целесообразности устройства мира, такое устройство подводит человеческий ум к выводу о сущест­вовании высшей целесообразной причины, которая упорядочивает всю наблюдаемую человеком природу.

Смысл всех пяти доказательств заключается в том, что "мир откры­вается размышляющему уму как зависящий от предельной реальности, которую он называет Богом"¹. Убеждение Аквината в необходимости рациональных доказательств бытия Бога еще раз подчеркивает значение и ценность разума и философии в делах веры и теологии.

Особую позицию занимает Фома и в споре об универсалиях, при­держиваясь позиции умеренного реализма. "Сущее", согласно его кон-

¹ Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997. С. 232.

цепции, является категорией для обозначения двух родов бытия: логиче­ского и реального. Логическое сущее выражается с помощью логиче­ской связки "есть" или "суть" (третье лицо множественного числа гла­гола "быть"), которая функционально предназначена для соединения двух понятий в новой логической форме - суждении. Реальное сущее есть все существующее. Бог есть абсолютное бытие, в котором сущ­ность и существование с необходимостью совпадают. Сотворенный мир обладает возможностью бытия, и, если она осуществлена, это лишь от­блеск божественной сущности. В реальном мире возможно несовпаде­ние сущности и существования.

Уильям Оккам (между 1280 и 1290-1349) - представитель критиче­ского номинализма в поздней средневековой схоластике.

По его мнению, универсальные понятия становятся возможными лишь на уровне абстрагированного знания, которое отлично от знания интуитивного, характерного для случайного постижения мира. Универ­салии, с его точки зрения, не имеют реальной субстанциональной осно­вы и не могут существовать вне ума. Они не содержатся также в еди­ничных вещах в качестве особой субстанции. Если бы они содержались, то это повлекло бы за собой нежелательное умножение сущностей. Универсалии существуют только мысленно.

По-новому решается Оккамом проблема соотношения сущности и существования. С его точки зрения, нет никакого смысла различать эти понятия. Логика его рассуждения строится на том, что если нечто уже существует, то приписывание ему свойства существования не привносит никакого нового знания. Таким образом, как мы видим, в средневековой философии спор об универсалиях не решается однозначно в чью-то пользу. С одной стороны, часть философов говорят о совпадении сущ­ности и существования в Боге и несовпадении в реальном, т.е. сотво­ренном, мире, с другой стороны, как у Оккама, возможно полное сов­падение.

Поводя итог анализу средневековой философии, необходимо выде­лить узловые пункты ее развития.

1. Особенностью этой философии является то, что она реализуется в культуре на этапе перехода от языческой религии, основанной на при­знании множества богов, к религии монистической.

2. Центр философской проблематики переносится от чувственно-материального Космоса, определяющего мировоззренческую направлен­ность исследований, к исследованию проблем бытия Бога и лишь в этой связи соотношением с ним реальности. Философские и теологические концепции приобретают монистический характер, когда все определяет­ся единственным божественным началом.

3. Одной из центральных проблем средневековья становится спор об универсалиях. Варианты его решений различны. Умеренный реализм Боэция: универсалии бестелесны и существуют только в общем (родах и видах реальности), но не в индивидах. Универсалии - это понятия, выделяющие и обобщающие характеристики рода и вида. Своеобразный ультрареализм: каждому имени соответствует реальная сущность. По­следовательное проведение данной точки зрения заставляло утверждать, что даже слову "ничто" соответствует нечто, "некий недифференциро­ванный материал". Этому соответствует ультраноминализм: общее су­ществует только в разуме, в действительности существуют только еди­ничные вещи. Разум для удобства именования и использования слов языка образует общую идею, с которой соотносит определенное слово. И наконец, свое крайнее выражение номинализм находит в утвержде­нии, что универсалии являются только лишь словами. В этом случае проблема соотношения разума, языка и действительности даже не ста­вится (не может быть поставлена ввиду абсолютной теоретической бес­плодности такой позиции).

4. Схоластическая средневековая философия именно благодаря тому, что она берет на себя роль "служанки теологии", вырабатывает чрезвы­чайно утонченные методы обоснования и доказательства, которые дале­ко перерастают "прикладное" теологическое значение, способствуя ста­новлению диалектики и логики, развитию самой методики обоснования знаний. Это не мертвое царство схоластики, а проявление, напротив, возможностей мышления реализовать свои потенции даже в жестко ог­раниченных (религиозных) рамках¹.

¹ С такой же ситуацией философия сталкивается, когда она функционирует в условиях жесткого идеологического диктата, который тем не менее не в си­лах полностью остановить ее развитие как свободной мысли.

Поиск по сайту: