Философия Средневековья

Средневековьем принято именовать самый продолжительный период развития Европы и Ближнего Востока со времени падения Рима до эпохи Возрождения (V–XV вв.) Религия и христианская церковь являлись связующим звеном позднеантичной культуры и культуры европейского феодального мира. В эту эпоху монархи Запада и Востока для укреплении своей власти нуждались в некой духовной и идеологической опоре. И такую опору светской власти дали религия и церковь. Господствующим пониманием мира и типом философствования был теоцентризм (греч. Theo – Бог), где источником и причиной всего сущего выступает Бог. Проблема «Бог и человек» стала центральной в средневековой философии. Все сотворено Всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек – раб Божий, но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки.

В условиях господства религии философия подпадает под жесткий контроль церкви. Любая возможность развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась изначально. Материализм как философское направление, утверждавшее первичность материального в бытии, практически отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульное учение. Книги античных философов-материалистов были спрятаны в подвалы монастырей, и о них надолго забыли. Из античных авторов в основном упоминались Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной переработке в соответствии с нуждами богословского учения.

В решении проблемы познаваемости мира теология развивала учение о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку Бог. Вера – это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение. Учение о божественном откровении – это мистическое учение о том, что человек может общаться с высшим духом лично через интуицию, озарение, веру. Святое Писание дано Богом человеку как божественное откровение. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (т.е. в учении о познании) называется агностицизмом.

Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей
II–VIII вв., почитаемых в качестве «отцов церкви». Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности Бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни. В числе важнейших мыслителей того времени апологеты Тертуллиан и Ориген, автор сочинения «О граде Божьем» Августин Блаженный, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Боэций. По Августину, мир представляет собой лестницу существ, восходящих к созидателю. Особое место занимает человек, обладающий бессмертной душой. Человек субъективно действует свободно, но на самом деле через него действует Бог.

Схоластика (от лат. scholastic – школьный, ученый) – тип философствования, когда средствами разума, путем рассуждений человек пытается обосновать принятые на веру идеи и положения. Философии вменялось в обязанность рационалистическими (логическими) рассуждениями обосновывать положения Священного писания, безусловно принимаемые за истину. Философия ставилась в позицию «служанки богословия». Период схоластики XI–XV вв. – время становления первых европейских университетов. Важнейшей проблемой схоластики была проблема отношения разума и веры. В то время считалось, что истина уже дана в священных текстах и надо только верно истолковать их, вера ставилась при этом выше разума. Чрезмерная умозрительность, следование форме нередко в ущерб существу дела, копание в мелочах и тому подобные черты сделали схоластику синонимом долгих и пустопорожних споров. Метод мышления, распространенный в средневековой философии, – метафизический (в смысле антидиалектический). Догматизм как форма косного мышления, не умеющего видеть изменчивость бытия и увязывать знания с жизнью, – характерная черта философии этого периода. Догма – положение, не подлежащее пересмотру, принимаемое на веру. Церковь строила систему религиозного учения на догматах, утверждаемых Вселенскими Соборами и являющихся Символом веры.

Одним из крупнейших представителей философской схоластики был итальянец по рождению Фома Аквинский (1225–1274), явившийся основателем религиозной философии католицизма, известной под названием «томизм». Он объединил объективный идеализм Платона с некоторыми идеями Аристотеля и теологией, придав этому синтезу свои аспекты. Отмечая ценность знания, Фома Аквинский полагал, что еще более необходима людям вера, ибо ум человеческий слишком слаб в сравнении с умом божьим, он недостаточен для постижения всей глубины мироздания и тем более для познания самого Бога. Истины веры даны в божественном откровении, и человеку ничего иного не остается, как принять их. Доказывая существование Бога, философ подчеркивает, что все в мире имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, все движется, а значит, есть и некий перводвигатель и т.д.

Важной философской проблемой было отношение общего к единичному. Полемика об этом известна как спор так называемых реалистов и номиналистов об универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Реалисты утверждали, что общие роды – универсалии (древо, человек и др.) существуют как некие идеальные формы независимо от человеческого сознания и материального мира. Такова, например, была позиция английского философа Ансельма Кентерберийского (1033–1109) и многих его сторонников. Тогда как номиналисты – французский философ Росцелин (ок. 1050–1125) и др. – считали, что универсалии – это общие имена конкретных предметов, которым в реальности ничего не соответствует. Эти крайние позиции привели философов, правда много позже, к постижению диалектики единичного, особенного и общего.

Концептуализм как одно из направлений в споре номиналистов и реалистов об «универсалиях» попытался найти «золотую середину» в решении этого вопроса. Его еще часто называют умеренным номинализмом или умеренным реализмом. На позициях концептуализма стояли философы, умеющие мыслить диалектически. В первую очередь, это арабский философ Ибн‑Сина (Авиценна) и французский философ П. Абеляр (1079–1142). Стремясь преодолеть крайности реализма и номинализма, Абеляр рассуждал следующим образом. Существовать реально могут только единичные вещи. Но вещи могут иметь не только уникальные свойства, но и свойства, сходные с другими вещами. Человеческий разум в состоянии выделить эти общие свойства в предметах и назвать их, – так образуются общие понятия, которые П. Абеляр называл концептами, т.е. идеями (отсюда названия течения концептуализм). Таким образом, концептуализм признает существование общего и единичного в самих вещах, но там они существуют в нерасчлененном виде, слитно (идея, несомненно, диалектическая). Разум же человека позволяет выделить из вещей сходные свойства, отвлекаясь от индивидуальных различий, и сформироровать понятие, т.е. общее в чистом виде. Впоследствии эту способность человеческого разума назовут абстрактным мышлением. Учение концептуализма явилось очень важным достижением в понимании специфики человеческого познания. И все-таки взгляды П. Абеляра нельзя назвать материалистическими, так как он оставлял место Богу и считал, что наряду с существованием понятий в человеческой голове они существуют в уме Бога, выступая в качестве образцов, по которым он творит вещи, а это позиция объективного идеализма сродни Платоновскому.

Несмотря на всевластие в духовной жизни религии и церкви, философы У. Оккам (1285–1349), Аверроэс (1126–1198), П. Абеляр и другие высказывали смелые философские, научные идеи и суждения, отстаивали роль философии в постижении мира и человека.

Поиск по сайту: