Отечественная философия ХVIII в

Второе крупнейшее влияние отечественная мысль испытала в ХVII–ХIХ вв. со стороны европейской культуры. Основой этого воздействия стали петровские реформы. Начиная с ХVI в., появляются тенденции секуляризации в различных областях общественной жизни, а ХVIII в. вывел русскую философию из-под теологических форм мышления. Дух просвещения в реформистской деятельности Петра I был столь силен, что даже официальная идеология основывалась на теории естественного права и общественного договора, принципом государственной политики стала идея о несословной ценности человека, подчинении личных интересов общественным. В основе просветительского взгляда на человека – вера в мощь разума, способного построить общество справедливости, признание самоценности личности. Основоположники светской философии в России, идеологи реформ Петра I – мыслители, придерживающиеся просветительских взглядов, – А. Кантемир, В.Н. Татищев, Ф. Прокопович А.Н. Радищев, Н.И. Новиков, Д.И. Фонвизин, Н.Н. Поповский, С.Е. Десницкий, Д.С. Аничков, Я.П. Козельский, Ф.В. Ушаков. Именно В.Н. Татищев в работе «Разговор о пользе наук и училищ» уделял особое внимание деятельности человека, исходящего из принципа разумного эгоизма, следующего «естественному закону». Мыслитель высказывался в защиту «светского бытия», свободного познания, науки, вступив в противоречие с православной идеологией. С точки зрения В.Н. Татищева, разум – достоинство только человека, условием его существования является просвещение. История человеческого общества есть «всемирное умопросвещение». Именно под влиянием идей В.Н. Татищева в России начала развиваться система светского образования.

В 1755 г. выдающимся русским ученым, крупнейшим просветителем М.В. Ломоносовым (1711–1765) был основан Московский университет и две гимназии для дворян и для разночинцев. М.В. Ломоносов как разносторонне одаренный человек внес свой вклад и в развитие философии. Как ученый-естествоиспы­татель М.В. Ломоносов утверждал материальное единство мира, подтверждаемое научными изысканиями. Он стал родоначальником научной атомистики, создал корпускулярную теорию, подчеркивал значимость эксперимента в процессе познания, ратовал за математизацию знания. Будучи деистом, отводил Богу роль перводвигателя, поддерживал «теорию двух истин», разделяя области науки и религии. В учении М.В. Ломоносова религиозное чувство, любование природой совмещается с трезвым взглядом ученого-энциклопедиста. Велики его заслуги и в гуманитарной области – в наследии мыслителя труды по грамматике русского языка, он создатель литературного жанра оды, переводчик, собиратель русских пословиц, его перу принадлежит первый том Российской истории. Ученый создал свою научную и литературную школу, разработал для Географического департамента, которым руководил, конкретную программу изучения экономических и природных ресурсов страны. М.В. Ломоносов стал первым в русской истории ученым мирового уровня.

Одним из самых образованных людей своего времени был А.Н. Радищев (1749–1802), он обучался в Лейпцигском университете, был хорошо знаком с трудами европейских философов. Вольнодумец, он не мог не откликнуться критически на российские реалии и в 1790 г. издал книгу «Путешествие из Петербурга в Москву», в которой критиковал самодержавный деспотизм, крепостничество, обосновывая его моральную, экономическую, правовую несостоятельность, проповедовал социальную и гражданскую свободу, призывал к борьбе. Для обоснования теории социального равенства использовал теории естественного права и общественного договора. Самодержавие есть нарушение общественного договора, соответственно народ вправе не подчиняться этой власти. Придерживаясь идеалистического взгляда на историю, тем не менее, А.Н. Радищев рассматривал социальные антагонизмы как следствие появления частной собственности.

А.Н. Радищев – родоначальник русской антикрепостнической революционной идеологии. По указу Екатерины II автор «Путешествия …» был судим и сослан на 10 лет в Сибирь, где в 1792–1796 гг. была написана самая значительная философская работа А.Н. Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии». Работа состоит из четырех частей, она носит следы влияния идей Лейбница и Гельвеция. В первых двух частях обосновываются материалистические доказательства невозможности бессмертия человека, его тела и души, в третьей и четвертой части фактически опровергается изложенное в предыдущих частях. По сути, А.Н. Радищев оставляет этот вопрос открытым, так как считает, что его окончательное решение невозможно. Тем не менее в конце книги высказывает предположение о ином виде бессмертия души в виде сохранения ее содержания в памяти человечества. Человек рассматривается как природное существо, обладающее рядом специфических черт – он прямоходящее существо, специфика мозга, «чудодейственная» речь, стремление к самосовершенствованию и способность к труду, благодаря развитию руки.

С точки зрения А.Н. Радищева, необходимо различать вещественные и духовные субстанции; смерть есть естественная перемена человеческого состояния, сменяющая жизнь, затем разрушение – третье состояние, в котором все возвращается к начальным стихиям (земле, воде, воздуху и огню). Тело и душа связаны, следовательно, смерть касается и души и тела, однако, природа ничего не уничтожает: «небытие… есть напрасное слово». Душа неразрушима, ибо неразложима на составляющие части. Вся природа свидетельствует о бессмертии человека, в нем она переходит к другому порядку вещей. Цель происходящего – совершенствование, такой же цель останется и после смерти, следовательно, утверждает мыслитель, после смерти человек просто будет иметь другую организацию, будущее, определяя настоящим, – «твое будущее будет соразмерно твоему житию». Важно, что идея бессмертия выражается у А.Н. Радищева в нерелигиозной форме, хотя можно провести аналогии с идеей воздаяния в христианстве или исламе.

Выдающийся русский философ и историк отечественной философии В.В. Зеньковский утверждал, что большую роль в духовной мобилизации творческих сил России в ХVIII в. сыграло масонство, оно оказало сильное влияние на развитие отечественной философии. Центральной для масонов была проблема человека, его внутренней жизни, связующей человека и Бога. Они верили в будущий золотой век, прогресс, возможность морального перерождения на основе самопознания и работы над собой; искали своими гносеологическими средствами, главным из которых было единство веры и знания, эзотерические элементы в христианстве. В русском масонстве была также натурфилософия, оформлявшая философский интерес к изучению природы. Оккультизм также является элементом масонского мировоззрения. Масонами были Н.И. Новиков, А.М. Кутузов, князья Гагарины, Одоевские и др.

Русская философия ХIX–ХХ вв.:
основные направления и круг проблем

ХIХ в. – значительный этап в истории отечественной философии. Это время знакомства русской общественной мысли с идеями Запада и напряженных исканий своей национальной философии. Шел процесс творческого переосмысления учений западноевропейского Просвещения и немецкой классической философии.

Обзор философской картины того времени дает нам представление о ее предельном многообразии. Начало ХIХ столетия – краткое время «либеральной весны», когда открывались университеты, курс философии преподавали и в гимназиях. На развитие философских идей в России того времени огромное влияние оказали взгляды Ф. Шеллинга: в 1823 г. в Москве появилось «Общество любомудров» – философский кружок, наиболее ярким участником которого был литератор, мыслитель, почетный магистр философии Иенского университета В.Ф. Одоевский (1803–1869). В работе «Русские ночи» он рассматривал большинство философских понятий с шеллингианских позиций. Для В.Ф. Одоевского центральной проблемой философии был человек, представляющий собой «соединение трех стихий» – верующей, познающей и эстетической, следовательно, и философия, утверждал мыслитель, должна опираться на науку и религию, и искусство; именно целостное развитие этих трех сфер образует смысл истории.

Первую половину ХIХ в. характеризует расцвет русской общественной мысли, нашедший свое проявление, прежде всего, в программных документах, философских произведениях представителей течения декабризма. Одним из самых ярких образцов идеологии декабризма является «Русская правда» П.И. Пестеля (1793–1826). Основные положения – протест против самодержавия и крепостного права, требование введения конституционной монархии, защита гражданских прав, основанных на идеях естественного права и общественного договора, необходимость реорганизации аграрных отношений (выделение общественной и частной доли земли в государстве); существенная роль отводилась православию. Философии декабристов были близки идеи французского Просвещения, характерно утверждение деистических представлений: функция Бога, по их мнению, ограничивалась актом творения мира. Этот принцип наиболее представлен в работах И.Д. Якушкина (1743–1857), который рассматривал мир исходя из материалистической атомистической концепции, в общности органической и неорганической природы, пытался примирить эмпирическое и рациональное познание.

Первая половина ХIХ в. ознаменовалась в русской мысли поисками ответа на вопрос об исторической роли и судьбе России, во многом эти вопросы обострило поражение декабристского восстания. В 30-е годы практически одновременно сформировались два теоретических и общественно-политических направления – западничество и славянофильство. Именно их диалог определил характер отечественной мысли не только ХIХ в., но и ХХ в. Славянофилы и западники принадлежали к одному кругу, многие поддерживали дружеские отношения и, несмотря на противоречия во взглядах и ожесточенные споры, их объединяла, как отмечал А.И. Герцен, любовь к России. И славянофильство, и западничество изначально представляли собой достаточно пеструю картину, которую имеет смысл персонифицировать, тем более что даже в рамках одного течения порой велась яростная полемика.

У истоков славянофильства, подразумевающего целый комплекс религиозных, этических, историко-философских идей, стояли два замечательных русских философа – А.С. Хомяков (1804–1860), которого А.И. Герцен называл «Ильей Муромцем славянофильства» и И.В. Киреевский (1806–1856) (которому пальму первенства отдавал, например, Н.О. Лосский, писавший, что именно А.С. Хомяков является «непосредственным продолжателем» идей Киреевского[32]). Их единомышленниками были братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин, М.П. Погодин, А.А. Шишков, Н.Я. Данилевский и др. Этих мыслителей объединяло: признание особой исторической роли России, как спасителя человечества, способного встать в авангарде цивилизации в условиях кризиса; признание утраты Западом роли лидера общечеловеческого прогресса; утверждение важнейшим условием исторического развития России православия, единственной ветви христианства, сохранившей его подлинный дух и истину, потому способной привести к перестройке всей системы культуры. Они не принимали западноевропейскую философскую традицию, противопоставляя ей православно-христианскую философию «святых отцов Церкви», основывающуюся на православной теологии и соответствующую «цельности бытия» русского народа, его общинности, особенностям его души и ума.

Основные идеи славянофильства были намечены уже в работе А.С. Хомякова «О старом и новом» (1839). Главная тема этой и всех его дальнейших работ – судьба России в истории человечества. Философ утверждал, что мессианская («Мессия» – спаситель) роль России связана с тем, что она должна стать «самым христианским из всех человеческих обществ», основанным на единстве любви и свободы. Православие сберегло истинный дух христианства, только в православной Церкви существует гармония единства и множественности, только в ней каждый находит самого себя в соборном единении с другими. В католической все подчинено единой власти папы; в протестантской, наоборот, нет единства – все распылено на множество индивидуальных вер. А.С. Хомяков вводит понятие «соборность» – одно из самых значительных и плодотворных понятий отечественной философской традиции. Категорию для обозначения «свободы в единстве» на основе любви к Богу и друг к другу, гармонии индивидуальных и церковных начал, позволяющей личности в православной Церкви не терять живой связи с народом и, вместе с тем, индивидуально переживать и «чувствовать единогласие». Представления о «цельности» и «соборности» неоднократно встречаются и у И.В. Киреевского.

Русский «общинный дух» превозносил К.С. Аксаков, утверждая превосходство России над другими странами. За всю русскую историю народ не изменил монархии, ибо он ищет
свободы нравственной, а не политической, идет путем «внутренней правды», данным Христом. Вот смысл истории согласно К.С. Аксакову.

Более глубоко обосновал принципы славянофильства Ю.Ф. Самарин (1819–1876), отличавшийся активной общественной деятельностью, участвовавший, например, в подготовке и проведении крестьянской реформы в России (1861). Развитие личности невозможно без религиозного опыта. Мыслитель критиковал индивидуализм, подчеркивал, что христианство зовет к отречению от своей личности и ее подчинению целому. Развивал учение о непосредственном познании, возможном в Богообщении, т.е. живом отношении к Богу, непосредственном общении с «реальностью мира». В 60-е годы ХIХ в. славянофильские идеи продолжали развивать представители почвенничества – течения, проповедовавшего необходимость сближения образованной интеллектуальной элиты с «почвой» – народом на основе религиозных, национальных принципов. Одним из наиболее ярких представителей этого течения был Н.Н. Страхов (1828–1896). Неославянофилами были К.Н. Леонтьев (1821–1891) и Н.Я. Данилевский (1822–1885) – создатель теории «культурно-историче­ских типов».

Роль славянофилов в истории отечественной мысли трудно переоценить, так как именно они, по выражению Н.А. Бердяева, стояли у истоков «рождения русского самосознания», именно они, не просто усвоили западноевропейскую культуру, но первыми пытались отнестись к западным идеям самостоятельно, творчески, через призму православного учения.

Идеи славянофилов критиковали представители западничества. Это течение идейно объединяло осуждение самодержавия и крепостничества, понимание исторической необходимости сближения России с Западом, европеизации всех сторон русской жизни, прежде всего, освоение его (Запада) научного и промышленного потенциала, признание политических и гражданских свобод. В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев были представителями материализма, революционного демократизма. В.П. Боткин, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский – близки к идеологии буржуазного либерализма, склонялись к позитивизму.

У истоков западничества стоял П.Я. Чаадаев (1794–1856), его «Философические письма» взбудоражили Россию, автор был объявлен умалишенным и отправлен под домашний арест и медицинский надзор.

По П.Я. Чаадаеву, прошлое определяет будущее, соответственно, именно история дает ключ к пониманию причин отсталости России, ее «отдельности» от западноевропейской цивилизации. Существенной чертой российской истории явилась ее «вневременность»: «…всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось»[33], у нас нет внутреннего прогресса, мы живем в ограниченном настоящем, вне прошедшего, вне будущего. В силу особенностей истории (связанных с принятием христианства от Византии) мы были лишены периода игры, творчества, свершений. С одной стороны, косную, отсталую Россию спасет приобщение к западной культуре, овладение ее традициями, знаниями. Успехи западной цивилизации мыслитель связывал с католицизмом, которому присущи, по его мнению, идеи единства и гармонии. Но, как отмечают исследователи, католицизм интересовал П.Я. Чаадаева как средство, ведущее к освобождению личности, установлению свободы, т.е. со стороны его практической деятельности.

С другой стороны, П.Я. Чаадаев был уверен, что своеобразие России все же предопределено, и ей предстоит сыграть значительную роль в развитии человечества: «Мы принадлежим к тем …, которые как бы не входят составной частью в род человеческий, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру»[34]. Мыслитель не обличал бы с такой болью и страстью «горькую действительность» Отечества, ужас крепостничества, если бы не верил в Россию, призванную, по его мнению, «ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Фактически, от рассуждений об отсталости России, П.Я. Чаадаев переходит к утверждению ее мессианской роли (в чем оказывается очень близок славянофилам). В работе «Апология сумасшедшего» он говорит об особом историческом пути России и ее «великом будущем, которое, без сомнения, осуществится»[35]. Именно идеи Чаадаева способствовали формированию двух направлений во взглядах на прошлое и будущее России – славянофильства и западничества. Большое влияние историософские (историософия – философское осмысление исторического процесса, которое дается в мистической форме) идеи мыслителя оказали на В.С. Соловьева.

Материалистическое направление в русской философии развивалось в основном сторонниками революционно-демо­кратического движения и представлено такими именами, как В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, М.В. Буташевич-Пе­трашевский, и «шестидесятниками» – публицистами демократических журналов «Современник» и «Русское слово» – Н.Г. Чернышевским, Н.А. Добролюбовым, Д.И. Писаревым, М.А. Антоновичем, Н.А. Серно-Соловьевичем и др.

Особо следует выделить течение естественно-научного материализма XIX в., ведущими представителями которого были биолог и антрополог И.И. Мечников (1845–1916), его брат географ, социолог и публицист Л.И. Мечников (1838–1888), физиолог, автор труда «Рефлексы головного мозга» И.М. Сеченов (1829–1905).

У истоков русского революционного демократизма стоит фигура яркого публициста и выразителя идеологии западничества В.Г. Белинского (1811–1848), выдающегося мыслителя-диа­лектика. На формирование его взглядов существенное влияние оказала немецкая классическая философия, прежде всего, диалектика Г.В.Ф. Гегеля. Однако вскоре мыслитель начинает понимать противоречие между идеалистической системой и диалектическим методом Г.В.Ф. Гегеля. В 40-х годах XIX в. завершается переход В.Г. Белинского на позиции философского материализма. Он глубоко верил в неограниченные возможности научного познания природы, был противником агностицизма. Его социологические воззрения определялись идеей отрицания всех старых отживших форм общественной жизни. Он увлекается историей Великой французской революции и идеями социалистов-утопистов. От идеи абсолютной ценности свободной личности он пришел к социалистическим идеям, критике самодержавия, крепостного права, Церкви, всего того, что, по его мнению, как раз и препятствует свободному личностному развитию.

Радикальными революционными идеями увлекался и А.И. Герцен (1812–1870). Он приветствовал европейские революции 1848–1849 гг., издавал первую русскую революционную газету «Колокол», вместе с Н.П. Огаревым участвовал в основании первой революционной подпольной организации, в 1862 г. названной «Земля и воля». Как представитель западнического направления мыслитель признавал преимущества либерального демократизма перед русским абсолютизмом, прогрессивную роль Европы, по сравнению с Россией, в социальном прогрессе, общественном устройстве, просвещении и образовании личности. А.И. Герцен создал концепцию «русского социализма», основанную на признании особой роли русской крестьянской общины, артели.

А.И. Герцен и Н.П. Огарев принадлежали к поколению дворян-революционеров, перешедших к революционному демократизму и ставших крупнейшими представителями революционно-демократической идеологии в России XIX в.

Процесс развития философских взглядов А.И. Герцена – эволюция от идеализма религиозно-мистического толка к материализму. Материалистические воззрения Герцена нашли отражение в крупнейшей философской работе «Письма об изучении природы», где сформулирована задача установления прочного союза между философией и естествознанием, для этого нужно, чтобы естествознание овладело разработанным философией диалектическим методом, а философия победила бы в себе «дуализм, идеализм, метафизическую отвлеченность»[36]. В серии статей 40-х годов «Дилетантизм в науке» А.И. Герцен анализирует задачи философии и ее роль в общественной жизни, отмечая, что философское знание не является самоцелью, а есть средство для сознательного преобразования действительности.

Дружба А.И. Герцена с Н.П. Огаревым, пронесенная ими через всю жизнь, была одновременно союзом единомышленников-революционеров, создавшим теорию «русского социализма». Знакомство с идеями социалистов – последователей Сен-Симона определило направление теоретических исканий А.И. Герцена и Н.П. Огарева. Увлеченные радикальными идеями, они приветствовали революционные события 1848–1849 гг. в Европе, однако их ожидания коренного социалистического преобразования общества на Западе не оправдали себя и заставили А.И. Герцена пережить тяжелую духовную драму. Потеряв веру в революционность Запада, он обращается к российской действительности и ищет в ней реальную почву для социалистического переустройства общества. Зародыш социализма в России он находит в двух элементах, сохранившихся в патриархальном устройстве русской сельской общины, напоминающих социализм, – совместном владении землей и мирском самоуправлении.

В плеяде русских революционных демократов – «шестидесятников» ведущая роль по праву принадлежит Н.Г. Чернышевскому (1828–1889), возглавившему журнал «Современник», который стал рупором демократической общественности в период подготовки реформы 1861 г. В области философии Н.Г. Чернышевский продолжал материалистические традиции французского просвещения XVIII в., Л. Фейербаха, В.Г. Белинского и А.И. Гер­цена. В работе «Антропологический принцип в философии» (1860) Н.Г. Чернышевский утверждает единство человеческой природы (духовно-телесный монизм), единство общества как совокупности индивидов, а также единство природы и человека.

Важнейшим качеством человека он признает способность к труду как средству удовлетворения потребностей. Значительное место в его социологии уделяется роли материального экономического фактора в развитии общества. Труд, считает он, есть деятельность не одиночки, а общества в целом в целях организованного производства и воспроизводства необходимых средств для существования. В народе и, прежде всего, в трудящихся массах видит Н.Г. Чернышевский движущую силу истории, отмечая противоречивый характер общественно-историче­ского процесса. «Экономическая теория трудящихся», созданная Н.Г. Чернышевским, позволила ему преодолеть узкие рамки антропологического материализма и перейти к анализу социальной действительности, в которой приходится жить и действовать человеку.

Учение Н.Г. Чернышевского о возможностях крестьянского социализма отличается от взглядов его основателей А.И. Герцена и Н.П. Огарева. Блестяще владея диалектическим методом, Н.Г. Чернышевский осуществляет анализ развития западноевропейского капитализма, вскрывает его основные противоречия и приходит к выводу о неизбежности революционных событий на Западе. Н.Г. Чернышевский, пожалуй, – наибольший реалист из русских социалистов-утопистов XIX в., так как видит неуклонный процесс разложения сельской общины и формирования элементов капитализма в деревне. Он считает, что без технической помощи Запада русская община как пережиток архаики не сможет стать реальной почвой для социализма, поэтому мечтает о сочетании революции на Западе с крестьянской революцией в России. Философская концепция Н.Г. Чернышевского имеет ясно выраженную практическую направленность – социалистическое преобразование действительности.

Н.Г. Чернышевский – самый крупный материалист среди представителей революционно-демократического освободитель­ного движения в России XIX в., однако основной силой общественного прогресса он считал все-таки рост знаний и развитие науки.

Властителем дум радикальной молодежи 1860-х годов стал яркий публицист, литературный критик и идейный руководитель журнала «Русское слово» Д.И. Писарев (1840–1868). Опираясь на идею А.И. Герцена о необходимости эмпирического подхода к изучению действительности, он свою материалистическую позицию в философии называет «реализмом», противопоставляя ее идеализму.

Философские взгляды Д.И. Писарева испытали на себе влияние позитивизма, что выразилось, прежде всего, в абсолютизации роли естествознания в общественном развитии, а также в одностороннем преувеличении значения эмпирического познания в науке и утилитарном требовании ограничить научные исследования только тем, что вызвано непосредственными потребностями жизни и приносит пользу (принцип утилитаризма).

Опираясь на принцип эмпирического понимания действительности, Д.И. Писарев с большим вниманием следил за развитием западноевропейского капитализма. В отличие от многих представителей русского революционного движения 60–70-х годов он положительно оценивал процесс индустриализации на Западе и считал, что Россия страдает от недостатка развития промышленности, тогда как развитие последней создает предпосылки для благоприятного разрешения социальных проблем современности. Отношение Д.И. Писарева к буржуазии исторически менялось: если в статье «Схоластика XIX в.» (1861) он положительно оценивал роль буржуазии как класса, которому принадлежит будущее на Западе, то в работах 1864–1865 гг. – резко критикует капитализм и зло высмеивает либеральные иллюзии о том, что политические реформы сами по себе способны улучшить положение трудящихся.

Определенный вклад в развитие русской философии XIX в. внесли социально-философские идеи революционного и либерального народничества. Народничество – особое течение общественной мысли в России, связанное с идеологией и движением разночинной интеллигенции в России, выражающее интересы крестьян в условиях буржуазно-демократического этапа освободительного движения в пореформенной России. Предтечами и родоначальниками народничества были А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский, выдвинувшие утопическую идею особого пути России к социализму, минуя капиталистическую фазу развития путем крестьянской революции и ликвидации самодержавия.

Философское мировоззрение П.Л. Лаврова (1923–1900), Н.К. Михайловского (1842–1904) и П.Н. Ткачева (1844–1885) сложилось, главным образом, под влиянием антропологического материализма и социализма Н.Г. Чернышевского. В целом мате­риалистический принцип как исходный пункт философии представляется народникам наиболее научным, более верным, чем какой-либо еще. Вслед за Д.И. Писаревым П.Н. Ткачев называет свою, в сущности, материалистическую позицию в философии, реализмом. Философской основой мировоззрения П.Л. Лаврова был антропологический материализм.

В 1872 г. в России выходит в свет первый том «Капитала» К. Маркса на русском языке. Знакомство с идеями марксизма оказало определенное влияние на взгляды идеологов народничества. Так, П.Н. Ткачев рассматривал исторический процесс с точки зрения борьбы классов и признавал «экономический фактор» основным двигателем социального прогресса. Н.К. Михайловский пытался рассматривать общественный прогресс как объективный процесс смены форм коопераций. Значение экономических потребностей в жизни общества и их роль в борьбе различных социальных групп и классов отмечал также П.Л. Лавров, который, покинув Россию, в эмиграции становится близким другом К. Маркса и Ф. Энгельса. Однако знакомство с марксизмом не привело народников к последовательно материалистическому пониманию истории. Наоборот, в философии революционного народничества 70-х годов по сравнению с «шестидесятниками» происходит нарастание элементов субъективизма.

Значительное внимание в системе философских и социалистических взглядов П.Л. Лаврова, Н.П. Ткачева и Н.К. Михайловского уделялось принципу антропологизма. Н.П. Ткачев в обосновании социалистического идеала использует тезис о соответствии социализма потребностям человека, Н.К. Михайловский вообще называет свою социологическую концепцию антропоцентризмом, П.Л. Лавров строит теорию социализма на основе антропологического материализма. Однако принятие человека за исходный пункт философского построения чревато историческим субъективизмом как одной из крайностей антропологического мировоззрения.

Как политическая доктрина народничество в основном ориентируется на историческую инициативу революционного меньшинства, т.е. в качестве основы социального прогресса на первый план выдвигается знание и деятельность критически мыслящих личностей. На основании этой идеи строится стра­тегия революционной пропаганды и «хождения в народ», предложенная П.Л. Лавровым, тактика заговора, разработанная Н.П. Ткачевым.

Философские концепции идеологов революционного народничества можно по праву назвать «философией действия», для них характерно рассмотрение философии с точки зрения ее практической значимости. Следуя социальному подходу в оценке философских концепций, Н.П. Ткачев отмечает, что «различие между … идеализмом и реализмом заключается совсем не в известных научных приемах, а в известном отношении к общественным вопросам, к явлениям общественной жизни»[37]. В этом плане он рассматривает идеализм как реакционную концепцию, искаженно отражающую действительность и примиряющую человека с окружающей его обстановкой. Подвергается им критике и позитивизм О. Конта и Д. Милля.

Однако отношение народников к позитивизму не было однозначным: позитивизм привлекал, прежде всего, незыблемой верой в силу науки (сциентизмом). Ряд идей позитивной философии были усвоены русскими народниками: стремление искать истину лишь в пределах опыта, утилитарное отношение к научному знанию, вера в науку как преобразовательную силу общественного прогресса, определение ведущей роли личности и ее критического сознания в истории. Следовательно, отношение к позитивизму у народников было двойственным, поэтому замечательный исследователь истории русской философии В.В. Зеньковский характеризовал их философские взгляды как «полупозитивизм».

Дальнейшее развитие материализма в России связано с деятельностью Г.В. Плеханова (1856–1918) и его соратников по группе «Освобождение труда», созданной в эмиграции в 1883 г. и объединившей бывших народников, перешедших на позиции марксизма. В научном плане наибольший интерес представляют работы Г.В. Плеханова «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» и «К вопросу о роли личности в истории», в которых в яркой публицистической форме дается критика идеалистических взглядов народничества на общественное развитие и используемого ими субъективного метода в социологических исследованиях. Г.В. Плеханов стал первым пропагандистом, теоретиком и блестящим популяризатором марксизма в России.

Выдающимся представителем марксизма в России и защит­ником философского материализма и диалектики был В.И. Ленин (Ульянов) (1870–1924). Для него, как и для большинства практиков революционного движения, марксизм был, прежде всего, социалистической доктриной, в которой обосновываются условия уничтожения частной собственности и идея исторической миссии пролетариата. В силу обстоятельств В.И. Ленину не удалось познакомиться с рядом философских работ К. Маркса, в которых тот развивал проблемы гуманизма и обосновывал принцип антропоцентризма. Свое представление о философии марксизма В.И. Ленин черпал, в первую очередь, из работ Ф. Энгельса, посвященных проблемам становления философии марксизма и диа­лектического метода мышления («Анти-Дюринг» и др.). Главным содержанием марксизма В.И. Ленин считал экономическую теорию, высоко ценил диалектический метод мышления, который, рассматривал в качестве основы для социально-политиче­ских выводов. Марксистскую философию В.И. Ленин характеризует, прежде всего, как науку, изучающую наиболее общие законы природы, общества и мышления. Его важнейшим и практически единственно крупным философским произведением стала книга «Материалиизм и эмпириокритицизм» (1909). К работам, в которых дается обобщенное представление В.И. Ленина о философии марксизма и ее значении для практики революционной борьбы, относятся также статья «Марксизм и ревизионизм» и очерк «Карл Маркс».

В 90-х годы XIX в. с критикой народничества выступили в легальной печати представители нового идейно-политического течения, получившего название легальный марксизм: философ, экономист, один из организаторов партии кадетов П.Б. Струве (1870–1944), выдающийся русский экономист и социолог М.И. Туган-Барановский (1865–1919), экономист, философ, богослов С.Н. Булгаков (1871–1944) и др. Для них характерно знакомство с экономическим учением К. Маркса и сближение с социал-демократами в середине 1890-х годов, а затем отход от марксизма и его критическое переосмысление в процессе духовной эволюции каждого из них. Особенность пересмотра теории марксизма представителями этого течения состояла, во-первых, в стремлении осуществить демонтаж его системы, оставив только те положения, которые соответствуют их собственным представлениям об историческом развитии общества и экономических закономерностях капитализма; во-вторых, в желании соединить отдельные положения марксизма с идеями неокантианства, осуществить своеобразную ревизию (пересмотр) марксизма; в-третьих, в одностороннем истолковании и определенной вульгаризации положений марксизма, что делало их более понятными для широкой публики и способствовало быстрому распространению марксизма в России.

Распространение идей позитивизма в России происходит во второй половине XIX в. и связано с бурным развитием естествознания, что способствовало формированию своеобразного культа научного знания, опирающегося на эмпирические методы исследования фактов. Знакомство с работами основателей позитивизма (О. Конта, Г. Спенсера, Д.С. Милля, Т. Бокля, Дж. Льюиса) считалось признаком образованности в среде интеллигенции. Наиболее значительной фигурой в русском позитивизме был В.В. Лесевич (1837–1905). Предметом его исследований становится популярная среди позитивистов проблема соотношения философии и науки. В.В. Лесевич был защитником субъективного метода в социологии, разрабатываемого Н.К. Михайловским и П.Л. Лавровым, и по своим социально-политическим взглядам примыкал к народничеству.

Прежде чем обратиться к анализу вершины русской философии ХIХ в. – философской системы В.С. Соловьева, следует отметить тот факт, что огромное влияние на развитие последующей отечественной философской традиции оказали также идеи великих русских писателей Ф.М. Достоевского (1821–1881) и Л.Н. Толстого (1828–1910).

В.С. Соловьев (1853–1900) – философ, теолог, поэт, сын выдающегося русского историка, профессора Московского университета С.М. Соловьева, первый русский мыслитель, создавший собственную оригинальную философскую систему – теорию Всеединства, характеризующуюся синтезом религии, философии, науки, антропологии и историософии. Для понимания его творчества важно особенно подчеркнуть, что речь идет о христианском мыслителе. Его перу принадлежат следующие работы «Философские начала цельного знания» (1877), «Критика отвлеченных начал» (1880), «Красота в природе» (1889), «Оправдание добра. Нравственная философия» (1897–1899) – произведение, наиболее полно выразившее мировоззрение философа, и многие другие. Творчество В.С. Соловьева имело огромное значение для последующего развития русской философии, многие его идеи получили дальнейшее развитие и распространение в трудах младших современников мыслителя.

Характеризуя основные положения философии Всеединства, мы можем видеть следующее: идея Всеединства рассматривается им, прежде всего, в онтологическом, гносеологическом, историческом аспектах. Абсолютное – Бог, являющийся последней основой всякого бытия, Единое, в котором заключено «все». Всеединство определяется сущим, сущностью и бытием: сущее раскрывается в духе, уме, душе; сущность – в благе, истине, красоте; бытие – в воле, представлении, чувстве. Абсолютное сущее творит природу, бытие, что происходит путем отпадения «мировой души» – Софии от Абсолюта. Таким образом, мир распадается на множество элементов, и цель мира – примирение этих элементов между собой и воссоединение в Боге. Возможность этого – София. История развития мира в развитии «пяти царств» – минерального, затем растительного, животного, человеческого (в котором человек приходит к осознанию идеи Абсолютного) и Божьего, в котором человечество стремится восстановить мир с Богом. Цель этого процесса – Богочеловечество.

Если в онтологии Абсолютное – субстанциальное начало, то в гносеологии Абсолютное – истина. В.С. Соловьев утверждал, что носителями истины являются наука, философия и религия, и только их синтез, при условии примата теологии, дает нам цельное знание, которое объединяет в себе чувственный опыт и рациональное мышление, подчинив их вере.

Человек, с точки зрения В.С. Соловьева, существо уникальное: с одной стороны, материальное, с другой стороны, Божественное. Предназначение человека также уникально – «стать проводником Божественного начала», организатором и устроителем Вселенной. Духовное развитие человека происходит через религиозное и нравственное развитие. В этике Абсолютное – благо, следовательно, задача человека – служение Добру «чистому, всестороннему и всесильному». То же касается и общества, которое в своем развитии должно становиться все более нравственным. Что касается исторической судьбы России, то философ подчеркивал ее самобытность и уникальность, выражающиеся, прежде всего, в национальном и религиозном разнообразии, дающем России возможность разрешить, наконец, антагонизм Востока и Запада путем раскрытия подлинного смысла христианства.

Анализ проблемного поля русской философии был бы неполным без упоминания такого важнейшего направления, как русский космизм, оформившийся в оригинальное течение в середине ХIХ в., соединивший научные концепции с самобытными ценностями отечественной культуры. К представителям этого направления можно отнести Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, Л.Н. Гумилева и др.

Родоначальником русского космизма признается Н.Ф. Федоров (1828–1903), его взгляды изложены в «Философии общего дела», изданной уже после смерти мыслителя. Главное зло человеческого существования – смерть, определяемая слепыми силами природы. Именно борьба с ними и виделась философу важнейшей задачей. Смерть обусловлена несовершенством человеческого рода, изолированностью каждого человека от себе подобных. Борьба с этим злом может способствовать объединению человечества, должна стать «общим делом». Человек есть не просто природное существо, и, преодолев смерть, отдав свой нравственный долг предкам, он преодолевает тем самым действие слепых природных сил в своей судьбе, вносит сознание во Вселенную. Нравственный долг детей, утверждал философ, воскрешение родителей, всех умерших. Для выполнения этой задачи необходимо сплочение всего человечества, интеграция науки и экономики. Человек должен научиться управлять всей Землей, Галактикой, Вселенной. Христианство – единственная религия, способная вести человечество на этом пути. При всей утопичности теории Н.Ф. Федорова (особенно это касается предлагаемых философом «технологий» воскрешения) нельзя не признать, что она во многом опередила свое время, смелостью и масштабностью предвидения космической судьбы человечества; таких процессов, как глобализация, регуляция природы человечеством. Идеи Н.Ф. Федорова оказали огромное влияние на формирование таких мыслителей, как К.Э. Циолковский и А.Л. Чижевский.

В истории русской философии экзистенциализм представлен именами философов «серебряного века» Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова. Н.А. Бердяев (1874–1948) в своей интеллектуальной эволюции прошел путь от увлечения марксизмом до религиозного философствования, но всегда в центре его внимания была проблема человека, ибо «судьба человека определяет судьбу мира». Наиболее значимые работы «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы» (1923), «Русская идея» (1946) и др. Мир, утверждал философ, открывается в человеческом существовании, так как человек – уникальное существо, соединяющее в себе образ Бога и природное, плотское.

Человеку присуща свобода. Это центральная категория философии Н.А. Бердяева. Свобода добытийственна, она основа бытия, порождающая Бога, который, в свою очередь, творит мир. Свобода в человеческой деятельности: опираясь на нее, человек может творить, выбирать между добром и злом. В творчестве человек уподобляется Богу, так как творчество – это акт перехода из небытия в бытие, в нем преодолевается время. Такое толкование свободы позволяет философу решить проблему источника зла в мире, обосновать возможность творчества. Н.А. Бердяев выделял три вида свободы: иррациональную («бездну»); свободу морального долга (рациональную); свободу, проникнутую любовью к Богу (любовью свободной), именно на пути к ней возможно преображение человека. Христианская религия – религия свободы, так как основывается на свободной любви к Богу.

Творчество Л.И. Шестова (Шварцман) (1866–1938) также посвящено выявлению основ человеческой жизни. Мыслитель критиковал традиционную философию, утверждал приоритетность личности, человеческого существования, а не бытия, не мышления в философской рефлексии. Разрабатывал «философию трагедии». Часто его взгляды определяют как «нигилистическую философию». Л.И. Шестов утверждал бесполезность и даже вредность разума, науки, так как они равнодушны к страданиям человека и лишь превращают его в раба необходимости. Очень часто свои выводы философ подкреплял ссылками на творчество В. Шекспира, Ф.М. Достоевского, Ф. Ницше, Л. Толстого и др. Наиболее значимые работы – «Добро в учениях графа Л. Толстого и Ф. Ницше» (1900), «Апофеоз беспочвенности» (1905), «Начала и концы» (1908).

Философия «серебряного века» была поистине уникальным по полноте и разнообразию философских идей, направлений феноменом отечественной культуры, оказавшим значительное влияние и на развитие мировой философской мысли. Кроме уже рассмотренных выше мыслителей в это время творили Н.О. Лосский (1870–1965), С.Л. Франк (1877–1960), Е.Н. Трубецкой (1863–1920) – представители русского интуитивизма[38]; религиозные философы И.А. Ильин (1882–1954), П.А. Флоренский (1882–1937), С.Н. Булгаков (1871–1944); самобытный, оригинальнейший В.В. Розанов (1856–1919) и многие другие.

Анализируя отечественную философию ХХ в., нужно иметь в виду тот факт, что как национальная она развивалась лишь в период, закончившийся в 20-х годах прошлого столетия. В 20–50-е годы после высылки многие лучшие представители русской философии продолжали свои исследования, но уже за рубежами нашей Родины. На отечественной же почве философия в советское время приобрела, прежде всего, идеологическое значение, и говорить о продолжении, развитии ее традиций уже не приходилось. Хотя и в это время, безусловно, работали многие интересные, глубокие мыслители, творчество которых еще ждет объективного, непредвзятого исследования. Например, Э.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили, М.Н. Руткевич, Л.Н. Коган, Б.М. Кедров и многие другие.

Состоится ли вновь философский ренессанс в России, покажет время.

Поиск по сайту: