Фрейдизм и неофрейдизм

Философия психоанализа – одно из популярных направлений современной западной философии, которое оказало существенное влияние на всю духовную европейскую культуру. Отличительной особенностью психоанализа является то, что он обращен к человеку. На примере психоанализа мы можем проследить становление определенного философского мировоззрения. Центральным предметом исследований становится особая форма реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой, по убеждению представителей психоанализа, играют решающую роль в организации фундамента социального бытия людей.

Основатель психоанализа – австрийский психолог, невропатолог и психиатр З. Фрейд (1856–1939). Он закончил медицинский факультет Венского университета, там же получил ученую степень и работал приват-доцентом, затем профессором невропатологии. В 1885 г. стажировался в Париже у известного исследователя Шарко в клинике «Соль петриер». В 1896 г. З. Фрейд возвращается в Вену. В 1899 г. выходит его фундаментальная работа «Толкование сновидений», затем «Тотем и табу», «По ту сторону удовольствия», «Я и Оно», «Психология масс и анализ человеческого Я» и др.

В творчестве З. Фрейда можно выделить два основных периода: ранний (1895–1905) и период создания первой и второй психоаналитической систем (1906–1939). З. Фрейд, создавая психоанализ, порывает со всей философской традицией. Со времен Античности душа человека считалась целостной и неделимой. Вот это утверждение З. Фрейд и подвергает сомнению. Он отказывается от терминов «душа», «сознание» и обозначает свой предмет рассмотрения психикой. Именно с этого времени психика стала рассматриваться не как синоним души.

З. Фрейд утверждает, что психика – это система элементов, которые определенным образом взаимодействуют между собой. Следовательно, психика не имеет состояния покоя. А раз психика – это постоянный процесс, движение, значит, должен быть мотор, некий вечный двигатель. Причина движения – это противоречивое взаимодействие элементов психики. З. Фрейд рисует свою модель генезиса (происхождения) психики и делает это на основании психологического параллелизма: развитие отдельной личности повторяет развитие человеческого рода, т.е. филогенез (развитие человека) соотносится с онтогенезом (развитием общественных отношений).

Внутренний мир человека, согласно учению З. Фрейда, включает три психологических структуры:

1) «Оно» (Ид) – это мир бессознательного, сфера инстинктов, неосознаваемых желаний человека, аккумулятор жизненной энергии. Бессознательное – это особая психическая реальность, существующая наряду с сознанием и в значительной степени контролирующая его. Бессознательное не порождается бытием, а само есть бытие. Особая форма жизнедеятельности бессознательного – сны. Они есть реализация скрытых стремлений человека, не реализованных наяву. Нереализованные желания, отрицательные эмоции посредством психологической защиты (реакции вытеснения) вытесняются из сознания в сферу бессознательного с целью сохранения здоровья психики.

2) «Я» (Эго) – индивидуальное сознание человека, посредник между структурами психики, разъясняющая и принимающая решения инстанция.

3) «Сверх-Я» (Суперэго) – трансформированная внешняя социальная реальность (общественные нормы, правила, запреты, законы, мораль, культурные традиции и т.п.). «Сверх-Я» образует систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры, загоняется в бессознательное, «вытесняется из сознания, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств. Одной из таких причин является «Эдипов комплекс» – неосознанное влечение ребенка мальчика к матери, желание быть рядом с ней или даже обладать ею, а значит, ревность к отцу, бунт против него и даже стремление к отцеубийству. Этот комплекс уходит своими корнями в архаику, когда сыновья сговорились и убили отца (властелина первобытного племени), испытали при этом чувство вины за содеянное, а затем обожествили его.

Динамику этих трех структур можно представить следующим образом: «Я» находится под давлением «Оно» и «Сверх-Я» и в результате является заложником сил, не подчиняющихся сознанию. Задача человека – найти состояние динамического равновесия между бессознательными силами и превратить «Оно» в «Я».

Главные факторы, которые руководят психикой человека, – это фактор удовольствия, так как психика постоянно и непрерывно ищет наслаждений, и фактор вытеснения, когда психика вытесняет в бессознательное низшие желания и идеи (сексуальные, асоциальные). Вытесненные желания, мысли, идеи подвергаются сублимации – преобразованию в другие, более высшие виды социальной деятельности и культуры.

Как мы уже отмечали, психологическая система З. Фрейда прошла два этапа своего формирования. На первом этапе в основе бессознательного рассматривалось «либидо» – сексуальный инстинкт, сексуальное влечение. Либидо находит свое выражение либо в сексуальных действиях, либо в других сферах жизнедеятельности (политика, религия, мораль, искусство и т.д.) посредством сублимации, т.е. путем преобразования сексуальной энергии в несексуальную под воздействием социальных и моральных норм.

На втором этапе формирования психологической системы З. Фрейд уточняет концепцию бессознательного. Теперь центральными понятиями являются «эрос» (инстинкт жизни, созидания), который лежит в основе поведения человека, обеспечивая его потребности и продолжение рода, и «танатос» (инстинкт смерти, разрушения), который подталкивает человека к деструктивной деятельности. Взаимодействие эроса и танатоса определяет жизнь человека.

Значительное место в мировоззрении З. Фрейда занимает решение проблемы взаимосвязи человека и культуры. Он убежден в том, что культурное и природное (бессознательное) начала в человеке являются антагонистами. Культура подавляет инстинкты и влечения человека, она носит репрессивный характер. Вся европейская культура является культурой запрета. По мере развития цивилизации человек подавляется все больше и больше, что приводит к депрессии и массовым психозам. Общество может существовать только при условии вытеснения бессознательных влечений и страстей, в противном же случае будет разрушено изнутри.

В любом обществе человека можно сделать свободным, если помочь ему осознать его индивидуальное бессознательное. Обществу свойственна массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру. Заменителем подавленной энергии являются ритуалы как форма реализации коллективного бессознательного. Ритуалов много – это мораль, религия, искусство и т.п. Единственный путь развития человечества в будущем – это созидание самосознательного «Я», освобожденного от давления стихии бессознательного.

Фрейдизм, как философское учение, подводит научную базу под одно из кризисных явлений в культуре XX в. В этой теории все меняется местами: культура и натура, норма и патология. То, что веками считалось извращением, в теории З. Фрейда становится только этапом в нормальном развитии либидо и, наоборот, обычная культурная жизнь оказывается результатом «противоестественного» употребления сексуальной энергии. Таким образом, философская теория З. Фрейда имеет противоречивое и двойственное значение. Всемирную же славу он получил благодаря созданию психоанализа.

Приверженцем идей психоанализа был К.Г. Юнг (1875–1961), который отверг взгляды З. Фрейда на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему миру. Анализируя бессознательное, К.Г. Юнг считал неправомерным все психические импульсы «Оно» сводить к сексуальности и понимать европейскую культуру на основе индивидуальной сублимации. К.Г. Юнг создает культурологическую концепцию бессознательного, имеющего два «этажа» – коллективное бессознательное (безличное) и субъективное (индивидуализированное). Коллективное бессознательное уходит своими корнями в глубокую древность. Образы, носители коллективного бессознательного, были названы К.Г. Юнгом архетипами. Это первобытные формы постижения мира, внутренние образы объективных жизненных процессов, вневременные основания, согласно которым образуются мысли и чувства всего человечества.

Согласно К.Г. Юнгу, человеческая психика включает в себя разнообразные архетипы, которые находят свое воплощение в мифах, сновидениях, служат питательной средой для воображения и фантазии. Кроме того, он развивает свое учение об индивидуализации. Это процесс психического развития человека путем ассимиляции сознанием содержания личного и коллективного бессознательного. Самореализация индивида происходит через погружение в глубины коллективного бессознательного, в результате чего достигается личностная целостность и неповторимость. Влияние идей К.Г. Юнга распространилось в кругах художественной интеллигенции (Т. Манн, Г. Мур, Г. Рид, Г. Гессе и др.)

Одним из основных представителей неофрейдизма является немецко-американский философ, социолог и психолог Э. Фромм (1900–1980). В начале своей деятельности он был приверженцем ортодоксального фрейдизма, но затем создает свое учение, представляющее синтез психоаналитических, экзистенциалистских, философско-антропологических и марксистских идей. Если у З. Фрейда в его учении речь шла об индивидуальном бессознательном, у К.Г. Юнга – о коллективном бессознательном, то Э. Фромм исходит в своем учении из социального бессознательного. Бессознательное, по мнению Э. Фромма, – это состояние психики. Это – идеи, настроения, переживания людей, которых общество лишило ясной осознанности посредством определенных «фильтров»: языка, логики, социальных табу. Психика человека рассматривается как механизм адаптации личности к социальной среде. Неофрейдизм социологизирует психику и психологизирует социальное.

Основные положения социальной философии Э. Фромма изложены в таких произведениях, как «Бегство от свободы», «Человек для самого себя», «Здоровое общество», «Иметь или быть», «Искусство любить», «Анатомия человеческой деструктивности» и др. Э. Фромм считал, что человек – это противо­речие. Он принадлежит к миру животных, но уже отделен от животного мира. Для человека его собственное существование является проблемой, которая требует решения. Единство биологических и культурных факторов отражается в социальном характере. Э. Фромм выделяет следующие типы характеров:

рецептивный тип. Обладатели его считают, что источник хорошего в жизни находится вне их самих. Эти люди зависимы, пассивны, не способны делать что-то без посторонней помощи. Их задача скорее быть любимыми, чем любить. Они доверчивы, сентиментальны;

эксплуатирующий тип. Такой человек берет все, что ему нужно, силой и изобретательностью. Обычно он не способен к творчеству, добивается любви, обладания, заимствуя идеи у других;

накапливающий тип. Человек пытается обладать большим количеством материальных благ, власти, любви; он избегает любых поползновений на свои накопления, он тяготеет к прошлому, его пугает все новое;

рыночный тип. Здесь личность оценивается как товар (продать, обменять). Такой человек заинтересован в сохранении приятной внешности, знакомствах с нужными людьми, демонстрирует себя, в отношениях с окружающими поверхностен. Его девиз: «Я такой, каким вы хотите меня видеть»;

продуктивный тип. По Э. Фромму, это конечная цель развития человека. Это – независимый, честный, спокойный, любящий, творческий и совершающий социально полезные поступки человек. Он способен к продуктивному логическому мышлению, любви, труду. Он способен любить все живое на Земле (биофилия); заботлив, ответственен, уважает других, стремится к знанию; это зрелый и цельный человек, может доминировать в любом типе культуры.

Э. Фромм критикует существующие общественные отношения Запада, подчеркивает наличие отчуждения человека от человеческой сущности. Такое отчуждение ведет к экзистенциальному эгоизму. В современном обществе за душу человека борются два принципа – принцип обладания и принцип бытия. Эти принципы проходят «красной нитью» во всех произведениях Э. Фромма. Но особенно ярко эти идеи излагаются в книге «Иметь или быть». В фундаменте принципа «иметь» находятся биологические факторы, стремление к самосохранению. Принцип «быть» опирается на такие нравственные понятия, как «жертвенность», «альтруизм».

Э. Фромм рассматривает обладание и бытие в повседневной жизни, в обучении: студенты, ориентированные на обладание, могут слушать лекцию, воспринимать слова преподавателя, понимать логическое построение фраз и даже дословно записывать, чтобы впоследствии вызубрить конспект и сдать экзамен. Но содержание лекции не становится частью их собственной системы мышления, не расширяет и не обогащает ее. Между студентами и содержанием лекции не устанавливается никакой связи, они остаются чуждыми друг другу. Им не приходится создавать, придумывать что-то новое. Новые идеи внушают им беспокойство, ставят под сомнения имеющиеся знания. Студенты, ориентированные на «бытие», не приступают к слушанию лекций будучи «tabula rasa». Они уже размышляли над проблемами. У них возникли свои вопросы, проблемы. Они не пассивные вместилища информации. Такие студенты слушают и слышат, активно реагируя на информацию. Это живой процесс, и в основе него лежит интерес. Э. Фромм в своей книге рассматривает проявление этих принципов и во многих других видах общественной деятельности.

Э. Фромм отвергал положение З. Фрейда о порочности человеческой природы и выражал уверенность в неизбежности универсального всепланетного гуманизма. На основе гуманистического психоанализа становится возможным осознание человеком неподлинности своего существования и реализация им своей сущности, восстановление гармонии между личностью и обществом, индивидом и природой. Цель человечества – создание гуманистического общества, основанного на любви.

В своем учении Э. Фромм делает акцент на положительном идеале, который в действительности является фикцией, сконструированной философом без учета исторического опыта. Поэтому Э. Фромм разошелся с фрейдизмом, расстался с Франкфуртской школой, вышел из неофрейдистской ассоциации Хорни и даже порвал с социалистической партией Америки. Фромм известен прежде всего своими книгами, которые не утратили популярности и по сей день.

Поиск по сайту: