Философия жизни

Это направление современной западной философии возникло раньше всех остальных (в последней трети XIX в.) и продолжало оказывать влияние вплоть до середины XX в.

Социальным источником философии жизни можно считать реакцию на кризис традиционных (классических, просветительских) идеалов, а именно противоречие между рациональностью (т.е. глубокой осознанностью) идеалов и нерациональной сущностью человека, которая мешает воплощению его идеалов.

Научно-теоретическими предпосылками философии жизни являются:

изменение научной картины мира, вызванное кардинальными открытиями в естественных науках, и появление новых парадигм научного мышления, что привело к выводам о невозможности устойчивых взглядов и абсолютного знания;

успехи биологии и психологии и их абсолютизация (интерес к жизни организма, психической жизни, к жизни души);

оппозиция интеллектуализму вообще и кантовскому, в частности;

оппозиция эволюционизму (теориям линейного прогресса, марксизму), т.е. новый взгляд на историю как сложный и неоднозначный процесс развития уникальных культур и событий;

реакция на дарвинизм, согласно которому движущими силами эволюции выступают наследственная изменчивость и естественный отбор наиболее приспособленных особей, следствием которых является возникновение новых видов, в том числе человека и его разума.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднит антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудоч­ного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается в ее жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму.

Главный пафос философии жизни – протест против рационализма, элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека, показать несводимость живого к неживому, естественного к искусственному, самобытного – сконструированному, человека к единственной функции – интеллекту как счетной машине. Почему главной категорией новой философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит механизму, бездуховности, смерти. Это источник развития и единственная реальность, действительно переживаемая человеком. Жизнь не разделима на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Эта сама сущность бытия.

Внутри философии жизни можно выделить три направления, связанные с разным пониманием самой жизни.

1. Биологически-натуралистическое направление, где жизнь определяется как бытие организма, т.е. биологическая реальность, которая сама себя организует, направляет и стихийно развивает. Главным представителем этого направления является Фридрих Ницше (1844–1900). Основные его произведения – «Так говорил Заратустра» (1883–1884), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Человеческое, слишком человеческое» (1878–1880), «Веселая наука» (1882), «Антихрист» (1888), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (опубликовано посмертно). С точки зрения Ф. Ницше, главным в человеке является то, что дано ему от природы – это жизненные силы, иррациональная воля, благодаря которой человек выживает и способен бороться «за место под солнцем». Следуя своим здоровым (жизнеутверждающим, дионисийским) инстинктам, человек стремится быть первым, стремится властвовать над слабыми, выбиться из толпы, стать личностью. Жизнь как таковая стремится к «максимуму чувства власти», которое естественно, стихийно, ненасытно и неуничтожимо. Для человека это означает и творческий инстинкт, стимул к его продуктивной деятельности, возможность стать «сверхчеловеком». «Сверхчеловек» – это высший биологический тип с гипертрофированной волей к власти, с избыточными жизненными силами, которые еще надо суметь проявить и направить в нужную сторону. «Сверхлюдей» немного, многие из них погибают в жестокой схватке с действительностью, но только благодаря им жизнь идет вперед и никогда не кончается. Идею «воли к власти» и «сверхчеловека» у Ф. Ницше можно рассматривать как своеобразный протест против толпы, массы, серости, стандарта, массовой культуры, как своеобразную реабилитацию личности.

Еще одна важная идея Ф. Ницше – переоценка всех ценностей культуры, связанная с мнением философа, что вся культура есть мир искусственных суррогатов, препятствий на пути биологического совершенствования человечества. Поскольку появление у человека разума затормозило биологическую эволюцию человека и привело к разрушению человека как биологического вида, то человек остался «неустановившимся животным», утратившим ощущение подлинной жизни. Получается, что разум есть не достижение человеческой эволюции, а «болезнь» человека. Все же ценности культуры, созданные с помощью разума (религия, мораль, наука, политика и др.), делают человека неэгоистичным, покорным, пассивным, лицемерным, так как отдаляют человека от его подлинных основ (воли к власти). Поэтому необходимо отказаться от традиционных ценностей человеческой культуры и провозгласить подлинную свободу личности. Это так называемая идеология контркультуры, создателем которой и считают Ф. Ницше.

В целом учение Ф. Ницше можно оценить как натурализм, нигилизм, иррационализм, волюнтаризм, склонность к примитиву и культу силы. Хотя в то же время и отражение наступающей эпохи массовой культуры, техницизма, сциентизма и тоталитаризма, своеобразный протест против всего этого.

Другими представителями биологически-натуралистиче­ского направления философии жизни были Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус. Их идеи оказали определенное влияние на прагматизм, экзистенциализм, философскую антропологию, фашистскую идеологию.

2. Психологическое направление философии жизни определяет жизнь как поток субъективных переживаний. Анри Бергсон (1859–1941) утверждает, что только живое способно переживать (ощущать, воспринимать). Только живое саморазвивается, т.е. существует в реальном времени, «длится». И опять же это – стихийный, творческий процесс, в нем ничто не повторяется. Физическое время имеет пространственное выражение, измеряется часами и другими механическими средствами. С физическим временем связан интеллект: он организует и концептуализирует все отдельные сущности, имеет практическую направленность, так как помогает нам ориентироваться в мире, это – внешнее познание механического.

В то же время интеллект дает ошибочную картину мира, ибо в реальности нет ни одной «идентичной ситуации». Длительность как время сознания – это динамичный и активный поток событий, поток самой жизни. Это время мы переживаем непосредственно, и внутри него иногда возможно действовать свободно. «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно», – пишет А. Бергсон.

Творческой эволюцией каждого организма управляет жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели и производит бесконечные вариации форм. Органом познания этого жизненного порыва, по А. Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность». Интуиция – это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, которые связаны с практикой. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом… Это наше „Я“, которое длится», – подводит итог А. Бергсон. Подобное понимание жизни шире натуралистического, так как включает не только существование организма, но и переживание этого существования на уровне психики, духовного. Основные работы А. Бергсона – «Смех» (1900), «Очерк о непосредственных данных сознания» (1899), «Творческая эволюция» (1907), «Введение в метафизику», «Восприятие изменчивости» и др.

3. Культурно-историческое направление философии жизни (О. Шпенглер, Г. Зиммель, В. Дильтей и др.) определяет жизнь как уникальный способ реализации объективного творческого духовного начала в неповторимых культурно-историче­ских формах (язык, символы, искусство, религия, менталитет, идеология и др.). Речь идет именно об объективных творческих потенциях, о жизни культуры, жизни народа, исторической жизни. Освальд Шпенглер (1880–1936) в своей основной работе «Закат Европы» (1918) говорит о духовном жизненном начале каждой локальной культуры – уникальной Душе, которая «расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной наподобие растения». Сама культура (экономика, политика, мифология, наука, религия, мораль, философия, искусство, обычаи, быт людей) есть организм, символическое тело своей Души. Душа появляется и начинает самореализовываться, воплощаться в различных формах до тех пор, пока она полностью не исчерпает свои внутренние потенции. Подобно любому живому организму культура проходит в своем развитии определенный жизненный цикл (около 1 000 лет) – рождение, развитие, расцвет, умирание, смерть в виде цивилизации (где замирает духовная жизнь, падает религиозная вера, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается и «воцаряется интеллект»).

Подобно Ф. Ницше и А. Бергсону, О. Шпенглер выступает против всего механического, безжизненного, ординарного, несвободного, массового. У философов этого направления критика механистического естествознания принимает форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда их стремление разработать специальные методы познания духа (гер­меневтика у В. Дильтея, морфология истории у О. Шпенглера).

Однако стремление этих мыслителей «индивидуализировать» духовные процессы в то же время лишает их абсолютного, общечеловеческого значения, возможности выявить некоторые закономерности всемирно-исторического процесса.

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается, прежде всего, в восстании против характерного для конца XIX –начала XX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль.

Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило, отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям – преобразованию мира для приспособления его к интересам человека.

Ряд принципов философии жизни были заимствованы экзистенциализмом, философской антропологией, персонализмом, представителями символизма в искусстве.

Поиск по сайту: