ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

Основные вопросы темы:

1. Ретроспективный подход к пониманию антропологии. Смысл философской антропологии.

2. Антропогенез и его комплексный характер.

3. Человек как духовное существо. Жизнь, смерть и бессмертие.

Литература:

1. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности. Избр. тр. М., 1999. С. 40.

2. Вилъчек В.М. Прощание с Марксом. Алгоритмы истории. М., 1993. С. 17.

3. Дубровский Д.И. Смысл смерти и достоинство личности // Философские науки. 1990. № 5. С. 117.

4. Михеева И.Н. Духовность // Этика. Энциклопедический словарь. М., 2001. С. 133.

5. Франкл Виктор. Психотерапия на практике. СПб., 2000. С. 19-20.

Вопросы и творческие задания:

1. Объясните смысл понятия «человечество»:

Первая версия (в основе ареал – почему?) –

– человечество существовало всегда, поскольку на земле жили разные народы.

например, «эллины» – «варвары»; «европейское человечество» Ф.Ницше.

Вторая версия (возможно, первая по времени возникновения(?) и по существу мифологема - почему?) –

– человечество, как некая общая судьба, источник которой восходят к глубочайшей древности, к доисторическим временам.

Третья версия – историческое понимание человечества как единства, которое сложилось постепенно, в определенное историческое время, то есть народы постепенно входят в человечество.

Вместе с тем неоднократно высказывалась такая мысль, альтернативная трем версиям, – понятие человечества вообще бессодержательно, поскольку никакой реальности оно не выражает. Человеческий род разделен социально-культурными барьерами.

При изучении третьей и альтернативной версии понятия «человечество» следует обратиться к произведениям В.С. Соловьева и Н.П. Данилевского.

2. Проанализируйте высказывание:

Человек — особый род сущего, субъект социального процесса, творец культуры, исторического развития.

3. Обоснуйте «сильные» и «слабые» моменты доказательства связи свободы и творчества у Н.А.Бердяева.

Н.А.Бердяев подчеркивал: «Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный человек способен творить…

Творческий акт всегда освобождение и преодоление. В нем есть переживание силы. Обнаружение своего творческого акта не есть крик боли, пассивного страдания,не есть лирическое излияние. Ужас, боль, расслабленность, гибель должны быть побеждены творчеством».

Основное содержание темы:

Философия человека как самостоятельная область знания имеет свою предысторию. Разумеется, человек стал объектом изучения от самых истоков философии. Но постепенно назревала мысль о том, что возможна вполне автономная область знаний о человеке как особом роде сущего. В европейском общественном сознании эта идея, по существу, была сформулирована Кантом. Он оставил множество ценных заметок – об эгоизме, искренности и лжи, о фантазии, мечтательности и душевных болезнях. Вместе с тем Кант предложил систематизировать все научные открытия, имеющие отношение к человеческой природе. Он также предполагал, что только в рамках философии возможен синтез мировоззренческих интуиции и теоретических постижений человека. Самый главный предмет в мире, считал Кант, это человек, ибо он для себя своя последняя цель. Об этом он писал в 1798 г. в работе «Антропология с прагматической точки зрения». Знание родовых признаков людей как земных существ, одаренных разумом, заслуживает названия «мироведение», несмотря на то, что человек только часть земных созданий. Немецкий философ предпринял пытку в систематическом виде изложить учение о человеке – антропологию, которую он разделял на: физиологическую и прагматическую. Первая изучает человека как природное создание, вторая толкует его как свободно действующее существо, стремится понять, каким он может стать в результате собственных усилий. Прагматическая антропология заявляет о себе только тогда, когда она изучает человека как гражданина мира. Кант осознал смысл тех трудностей, которые подстерегают исследователя, увлеченного созданием мироведения. Иначе говоря, именно у него впервые появляется критическое «осмысление антропологической проблематики». Кантовский курс ранней антропологической наукиблизок некритическому человековедению XVII – XVIII вв. Однако он оказал огромное воздействие на формирование новой науки.

XIX в. дал огромный и разносторонний материал для развития человековедения. Философы жизни поставили в центр своих метафизических размышлений живое чувствующее создание. Такая же установка питала стремление Л. Фейербахаутвердить человека во всей полноте его материально-чувственного и духовного, рационально-нравственного бытия. Антропологический принцип стал исходным пунктом и основой его философии, хотя он рассматривал человека лишь природное существо.

Развитие человековедения связано с рождением антропологии как науки о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека. Как самостоятельная наука она сформировалась в середине XIX в. В этот период складываются основные разделы антропологии: морфология человека, учение об антропогенезе, расоведение. Антропология изучает человека как общественное существо. К числу ее неизменных проблем можно отнести изучение исторических событий, которые создали современные условия, и различных форм общественной жизни, процессов появления рас, языков и культур, типов умственной деятельности в отдельных культурах, отношений между человеком и обществом. Внутри антропологии постепенно выделились различные группы вопросов – биологические, психологические и культурные. Окончательно антропология оформилась к концу XIX в. и связывалась с задачей полного постижения человека.

Философская антропология

В философской антропологии складываются различные подходы к анализу человека: объективистские (природно-объек-тивные, идеально-заданные и социологические), а также субъективистские (психоаналитические, экзистенциальные и др.). Попытки создать общую антропологию как фундаментальную человековедческую дисциплину осуществлялись в условиях радикального антропологического поворота в мировой философии. Одна из них – предмет общей антропологии. Важно проследить историю формирования антропологических идей, обозначать границы общей антропологии, охарактеризовать систему понятий, с помощью которых можно выразить комплексное представление о человеке. Обсуждается также вопрос о методологии проводимых исследований. Без специфического подхода к человеку не может быть и речи о самостоятельной дисциплине. Дело в том, что с чисто позитивистской (объективистской) точки зрения человек – самый таинственный объект науки, т.к. обобщенный «портрет» пока не получается. Огромная эмпирия фактов, накопленных конкретными дисциплинами, с трудом подвергается комплексному осмыслению. Каждая социальная дисциплина имеет специфические подходы к проблеме. Ведь синтетическое знание не рождается в результате соединения разнохарактерных эмпирических достижений. Оно стимулируется полифонией разных методик, приемов и жанровых особенностей человеческой природы.

Человек – биокосмическое создание. Невозможно понять феномен человека без постижения космического измерения жизни, разнородных формулировок антропного (человеческого) космического принципа, идеи ноосферы. Человек не только микрокосм, но и макрокосм. Биологическая природа человека включает в себя феномен психического. Она опосредуется и преобразуется социальными факторами. Социальность человека раскрывается через феномен исторического, через многообразие человеческого опыта. В целом же человеческая природа трактуется как некая данность, которая погружена в процесс пересотворения, «абсолютного движения становления» (К. Маркс). Человек – открытое существо, он переживает многочисленные метаморфозы, которые оказывают воздействие на его природу.

Антропогенез (от греч. anthropos – человек и genesis – происхождение) – учение о происхождении человека. Наиболее обстоятельный деятельностный подход к антропогенезу разработан в марксистской традиции, в рамках которой отличие человека от животных усматривается, прежде всего, в способности к труду как целенаправленной и целесообразной деятельности. Предполагается, что происхождение (генезис) социального и культурного непосредственно связано со становлением человеческого труда, который и сделал обезьяну человеком, стадо – обществом, а природу – культурной средой. Человек – творец культуры, разумное, умелое и общественное существо. Эта концепция во многом интересна, однако современная наука и философия ставят множество вопросов, на которые с позиций орудийно-трудовой концепции происхождения человека ответить трудно.

Если воспроизвести логическую цепочку происхождения человека по Марксу и Энгельсу, получается примерно такая последовательность: человек начал трудиться, возникло сознание, родилась социальность, то есть способность жить в обществе. Специфика человеческой деятельности явилась главным фактором в антропогенезе. К. Маркс считал, что бессознательная рефлекторная «деятельность» животных вовсе не является трудом; труд – это «целесообразная деятельность». Целесообразность означает, что в конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, то есть идеально. Иными словами, труд с самого начала предполагает сознание в качестве необходимого условия своей целостности. Но откуда взялось сознание? В марксистской концепции антропогенеза все три аспекта (сознание, социальность и труд) оказываются одновременно, и предпосылками, и следствиями друг друга.

Отличительный признак человека – его деятельность. «Философия человека», следовательно, такая философия, которая должна прояснить для нас фундаментальные структуры человечиной деятельности и в то же время дать возможность понять ее как органическое целое. Э. Кассирер исходит из того, что у первобытной обезьяны была ослаблена инстинктуальная природа «Частичная утрата (ослабленность, недостаточность, поврежденность) коммуникации со средой обитания (дефект плана деятельности) и себе подобными (дефект плана отношений) и есть первоначальное отчуждение, исключавшее прачеловека из природной тотальности. Данная коллизия глубоко трагична, она осмыслена в мифе об изгнании перволюдей из рая, причем в мифе метафорически воплощено представление об утрате плана деятельности («съедение запретного плода»), так и плана отношений в сообществе («первородный грех»). «Изгнанный» из природной тотальности, ставший «вольноотпущенником природы», как назвал человека Гердер, прачеловек оказывается существом свободным, то есть неспособным игнорировать «мерки вида», преступать непреложные для «полноценных животных табу, запреты. Но случившаяся свобода негативна, т.к. человек утратил позитивную программу существования. По мнению Э. Кассирера, человек как родовое существо был природно, инстинктуально глух и слеп. Как биологическое существо прачеловек оказался обреченным на вымирание, ибо инстинкты в нем были слабо развиты еще до появления социальной истории. Он был приговорен к поискам экстремальных способов выживания не только как представитель общества, но и как животное.

Однако природа способна предложить каждому виду множество шансов. Оказался такой шанс и у человека. Не имея четкой инстинктуальной программы, не ведая, как вести себя в конкретных природных условиях с пользой для себя, человек бессознательно стал присматриваться к другим животным, прочно укорененным в природе. Он как бы вышел за рамки видовой программы. В этом проявилась присущая ему «особость»; ведь многие существа не сумели преодолеть собственную природную ограниченность и вымерли.Чтобы подражать животным, не нужны и проблески сознания. Способность человека к подражанию не исключительна. Этот дар есть у обезьяны, у попугая... Однако в сочетании с ослабленной инстинктивной программой склонность к подражанию имела далеко идущие последствия. Она изменила способ человеческого существования. Стало быть, для обнаружения специфичности человека, как живого существа важна не человеческая природа сама по себе, а способ его бытия.

Итак, прачеловек неосознанно подражал животным. Это не было заложено в инстинкте, но оказалось спасительным свойством. Превращаясь как бы то в одно, то в другое существо, он в результате не только устоял, но постепенно выработал определенную систему ориентиров, которые надстраивались над инстинктами, по-своему дополняя их. Дефект постепенно превращался в известное достоинство, в самостоятельное и оригинальное средство приспособления к окружающей среде. Кассирер отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного или субстанциального бытия обладают, прежде всего, функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводитих действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. Между тем для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью или возможностью: все мысленное становится для них реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

Едва ли не все осознают, что духовность – важный фактор развития цивилизации, открытия новых форм общественной жизни, желаемом преобладании в человеке духовных, нравственных, интеллектуальных ценностей. Но в то же время дальше общих слов современная общественная мысль не продвигается.

Духовность – понятие, обобщенно отражающее ценности (смыслы) и соответствующий им опыт, противоположные эмпирическому («материальному», «природному») существованию человека или, по меньшей мере, отличные от него. Исторически сложилось два направления в понимании духовности: религиозное и секулярное.

Сокровенный смысл религиозного истолкования духовности обнаруживается в прямом богообщении. Секулярное направление в понимании человеческой духовности соотносимо с понятием трансцендентности.

Человек и животные исследуют окружающую среду при помощи органов чувств: они слушают, нюхают, смотрят и трогают; результате у них формируются связные представления об этой среде, они запоминают эти представления, и на основе прошлых впечатлений, у них развиваются ожидания. Итак, человек замкнут в пространстве физического мира. Он может познавать этот мир и добиваться огромных успехов в познании. Однако люди смутно догадываются, что за пределами физического мира есть какой-то другой мир. Мы получаем сигналы из этого другого мира. Более того, многие духовидцы, мистики, эзотерики обретали способность выходить в этот духовный мир и передавать собственные впечатления от встречи с ним. В истории философии такой переход из областипосюстороннего в область потустороннего получил название трансценденции. В философии так обозначается переход из сферы возможного опыта (природы) в сферу, которая лежит по другую его сторону.

Австрийский психолог Виктор Франкл подчеркивает, что «существенное различие между человеком и животным состоит в том, что интеллект человека так высок, что человек в отличие от любого животного – обладает еще одной способностью: понять, что должна существовать мудрость, которая принципиально превосходит его собственную, а именно надчеловеческая мудрость, которая создала как человеческую мудрость, так и мудрые инстинкты животных, и гармонично распределила их между ними».

Трансцендентный (от лат. transcendere – переступать) – «перелетающий» (Кант), выходящий за границы возможного опыта, лежащий за пределами этого опыта, выходящий за пределы человеческого сознания. Если говорить о понятии «трансценденции» в онтологическом смысле, то оно выражает признание бытия, кото­рое не оказывается объектом наших мыслей и восприятий. По словам Н.А. Бердяева, духовное начало в человеке имеет трансцендентное основание. Иначе говоря, оно не выводится из природы, из окружающего мира. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному обнаруживает божественное в человеке. Согласно Н.А. Бердяеву, человек не может быть самодостаточен, это означало бы, что его нет. «В этом тайна человеческого существования, – показывает Н.А. Бердяев, – оно доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему».

«Что такое жизнь? Никто не знает. Никому не ведома та точка сущего, в которой она возникла и зажглась», – эти слова написал немецкий писатель Томас Манн (1875–1955) в романе «Волшебная гора». Герои произведения пытаются осмыслить секреты жизни и смерти. Жизнь столь необычайна, высокоразвита, что в мире неорганической материи мы не найдем ничего, хотя бы отдаленно напоминающего жизнь. Между жизнью и неорганической природой зияет пропасть. Жизнь – это какая-то лихорадка материи, сопровождающая процесс непрерывного распада и восстановления белковых тел. «Жизнь каждого из нас «дар случайный». Жизнь – единственна, уникальна, невозобновима. И это придает ей особую ценность, которая в существенной степени отличается от ценности, при условии возможности, потусторонней жизни, какого-либо способа продления жизни после смерти. При прочих равных условиях, невозобновимое более ценно, чем возобновимое. Существенно различной становится в каждом случае и проблема смысла жизни (и смысла смерти)». Жизнь каждого человека, безусловно, суверенна и уникальна. Осознание ее конечности придает человеческому бытию особый трагизм и в то же время ценность. Можно, разумеется, принять такой ход мысли. Но можно и не согласиться с философом, что именно случайность человеческого существования, невозобновимость жизни делают её особенно значимой, обязывают искать личностный смысл краткосрочной человеческой реальности. В таком однозначном толковании жизнь утрачивает свое таинство. Она становится самодостаточной, а проблема бессмертия и вовсе утрачивает смысл. Возьмем, к примеру, ценность жизни. Кажется, ее истолкование как святыни бесспорно. Ведь если нет земного существования, то остальные ценности утрачивают свою непреложность. Человечество не сможет продлить собственное бытие, если оно не перестанет воспринимать жизнь как высшую ценность. У современного поэта Владимир Лифшица есть такие строчки:

Мне как-то приснилось, что я никогда не умру,

И помнится мне, я во сне проклинал эту милость,

Как бедная птичка, что плачет в сосновом бору,

Сознаньем бессмертья душа моя тяжко томилась.

Поэтическая интуиция подсказывает: бессмертие – отнюдь не универсальное благо. У истоков человечества бесконечность жизни вовсе не оценивалась как безусловная ценность. Ф. Энгельс, например, подчеркивал, что представление о бессмертиина определенной стадии развития человечества оборачивалось неотвратимостью судьбы. Судьба – предопределенность событий и поступков, совокупность всего сущего, что влияет и не может не влиять на бытие человека, народа. А.Шопенгауэр писал о видимой преднамеренности в судьбе индивида. Ф. Ницше проповедовал любовь к судьбе. Христианство заменило понятие судьбы понятием божественного предопределения. Ф. Шеллинг видел в истории откровение абсолюта, в последовательности трех периодов: в течение первого периода судьба властвует как совершенно слепая сила; течение второго периода абсолют обнаруживается в видеприроды и слепая сила природы становится истинным законом природы; третий период – бытие, в котором то, что де существовало как судьба и природа, раскрывается в качестве провидения.

По мнению Н.А. Бердяева, проблема бессмертия, прославления жизни как универсальной ценности – самая главная проблема человечества. Все религии, начиная с религиозных зачаточных верований дикарей, строились на отношении к смерти. "Человек – существо, стоящее перед смертью в течение всей жизни, а не только в последний час. Он ведет борьбу за жизнь и бессмертие. Сильное страдание всегда заставляет думать о смерти и бессмертии». Но и всякое углубление жизни, считал философ, ставит все тот же вопрос о жизни и смерти. Смысл жизни (человека) – регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность. В истории философии можно выделить два концептуально различных подхода к проблеме предназначенности человеческой жизни. В одном случае смысл человеческого существования усматривается в моральных установлениях земного бытия человека. В другом случае – в неких запредельных трансцендентальных критериях, определяющих окончательную ценность человеческой жизни. Можно различать также телеологическую, предопределенную точку зрения на проблему и концепцию свободной воли, определяющей возможности человеческой жизни. Наконец, поискам смысла жизни противостоит идея бессмысленности человеческих упований и действий.

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем смысл учения о человеке?

2. Что такое философская антропология.

3. Объясните суть концепций антропогенеза.

4. Сущность природного и общественного в человеке.

5. Основная проблема для человека.

6. Назовите основные характеристики человеческого существования.

Тема 8

Поиск по сайту: