КАРМА И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

I

Индийская теология придает учению о карме гораздо больше значения, чем религии Бенэ Израэля. Под индийской теологией я подразумеваю не только ведантизм, или брахманизм, но и буддизм, а к числу религий Бенэ Израэля отношу кроме иудаизма христианство и мусульманство. Вся индийская философия основывается на учении о карме, но и моральные основы религий Бенэ Израэля опираются на нее; разница лишь в том, что в первом случае философия базируется на карме, а во втором случае – на морали.

Слово "карма" означает "действие". И это вполне понятно: что посеешь, то и пожнешь; настоящее является эхом прошлого, а будущее – отражением настоящего, и поэтому логично, что прошлое формирует настоящее, а настоящее создает будущее. Между тем, в школе суфиев мало что говорится об этом предмете, поэтому люди, увлеченные учением кармы, часто спрашивают, не выступает ли суфизм против этой идеи. Суфизм совсем не против этого, но восприятие суфия таково, что ему ничего другого не остается, кроме как сомкнуть уста.

Прежде всего, отметим, что человек называет вещи правильными или неправильными лишь в соответствии со своими знаниями. Он называет правильным то, что он знает как правильное, то, что он научился называть таковым. А то, что он научился называть неправильным, он считает неправильным. И именно таким образом нации, общества и расы имеют различные представления о добре и зле. Человек считает другого злодеем только на том основании, что его знание определяет поступки другого как неправильные. А откуда он знает, что то или это плохо? Он знает это потому, что он так обучен, потому, что он прочел об этом в книге или услышал от других. С ужасом, ненавистью и предвзятостью смотрят люди на дела других людей, сообществ, наций и рас, а между тем, на делах и поступках нет ни меток, ни печатей, ни ярлыков – ничего, что определяло бы их как правильные или неправильные. Это одна сторона вопроса.

Есть другой способ смотреть на это. С каждым шагом развития представление человека о добре и зле, о дурном и хорошем меняется. Как оно меняется? Начинает ли человек видеть больше плохого или меньше плохого по мере развития? Естественно, можно подумать, что с высоты собственного развития и добродетельности человек начинает замечать больше плохого, но в действительности все обстоит наоборот: чем больше человек развивается, тем меньше зла он видит, потому что он начинает принимать во внимание уже не действие само по себе, а стоящий за ним мотив. Порой поступок, кажущийся правильным, может принести зло из-за мотива, стоящего за ним. Иногда поступок, внешне неправильный, оказывается правильным, если учесть мотив. Поэтому, если невежда всегда готов сформировать мнение относительно поступков другого, для мудреца нет ничего более трудного, чем сформировать мнение о чьем-либо поступке.

С религиозной точки зрения, если человек развивается духовно, он видит все меньше и меньше плохого на каждом новом этапе своего развития. Разве может Бог принимать во внимание каждую мельчайшую промашку человека – существа, которое так мало знает о жизни? Мы читаем в Библии: "Бог есть любовь", – но что означает любовь? Любовь означает прощение, а не осуждение. Если же люди превращают Бога в сурового судию, который восседает на троне правосудия, вцепляется в каждого человека и допрашивает обо всех его ошибках, судит его за дела и поступки и осуждает на свержение с небес, то где тогда любящий Бог?

Некоторые верят, что несчастья предопределены их кармой. В какой-то мере это правда, но не надо преувеличивать. Если задаться вопросом, зачем в оркестре барабан или труба, ответом будет: для того, чтобы можно было сыграть музыку так, как ее замыслил композитор. Возможно, нашему уху этот звук кажется неприятным, но композитор написал музыку, требующую трубы и барабана. Подобным образом все, что представляется нам ненужным, в действительности служит определенной цели, все создает божественную симфонию. Мы спрашиваем: "Почему это так?" – но этот вопрос задает наш ограниченный ум. В действительности все имеет свое место и свое назначение. Некто в насмешку спросил пророка о том, для чего были созданы комары, и пророк ответил: "Для того, чтобы ты не спал всю ночь, а мог бы уделить несколько часов молитве".

Переходя на философскую точку зрения, кто-то может спросить: кем является человек – машиной или инженером? Если он машина, то он вынужден долгие годы функционировать под определенным механическим воздействием своих злых поступков, причем в этом случае он не несет ответственности за свои действия. Если же он инженер, то он отвечает за свои поступки; а если он несет за них ответственность, то является хозяином своей судьбы и делает ее такой, какой хочет.

Различия между человеческим и божественным подобны различию между двумя концами одной линии. Один конец представляет ограниченность, второй – безграничность. В одном конце находится несовершенство, в другом – совершенство. Присмотревшись к людям, живущим в этом мире, мы заметим, что не все они стоят в одной и той же точке; они заполняют пространство от одного края линии до другого. Несмотря на то, что именно сейчас мир проходит через стадию усиления идеи равенства, на деле благородство души и даже ее божественное происхождение игнорируются. Свидетельства этому можно заметить во всех фазах жизни. В государстве каждый обладает лишь одним голосом, и так же дело обстоит дома, и так же обстоят дела везде. Но, придя к осознанию духовной жизни вещей, мы поймем, что как в пианино все клавиши звучат по-разному, так и души отличаются одна от другой. Человек начинает жизнь как механизм, как машина, но он может развиться настолько, что превратится в инженера. Ограничения кармы довлеют только над машиной.

Без сомнения, каждая душа сначала должна побыть машиной, чтобы потом стать инженером, и это превращение происходит не мгновенно. Оно протекает постепенно; вот почему карма по-разному воздействует на разные души. Закон кармы свой для каждого человека. То, что для одного является грехом, для другого – добродетель; то, что правильно для одного, неправильно для другого. В соответствии с этим законом каждый индивид встречает свою собственную карму.

Придерживаясь этого воззрения, суфий говорит: "Это правда, что если жизнь моя складывается неважно, то причиной тому являются последствия моих поступков. Но это не значит, что я должен покориться. Я могу смириться с этим, поскольку все происходящее проистекает из моих прошлых действий, но я должен сам создать свою судьбу, потому что я инженер". Вот в чем разница. Я слышал, как один человек говорил: "Я болен уже долгие годы, но я был обречен на это. Я легко несу этот груз, потому что такова моя карма. Это расплата". Этим он удлиняет время расплаты, которое может растянуться и на десять лет, и на всю жизнь. Суфий в таком случае действует не только как пациент, но и как доктор, лечащий сам себя. Он говорит: "Мое состояние плохо? Это результат прошлого? Я хочу исцелить это. Прошлое принесло настоящее, но из настоящего я сам создам будущее". Это только значит, что он не позволяет влиянию прошлого подавить свою жизнь; он хочет сейчас создать такое влияние, которое сделает его жизнь лучше в будущем.

С этой проблемой связано нечто еще более существенное, чем все вышесказанное. Прежде чем человек берет на себя ответственность расплаты за прошлое, спрашивает ли он себя: "А кем я был в прошлом?" Если он этого не знает, почему он должен за что-либо отвечать? Мы можем быть ответственны лишь за то, что отслеживает наше сознание – и этой ноши уже достаточно в жизни. Зачем прибавлять к ней еще и груз неведомого прошлого?

Что мы видим, когда смотрим на себя с философской точки зрения? Чем острее становится наш взгляд, тем меньше своего "я" мы можем разглядеть. Чем больше становится наше осознание реальности, тем в меньшей степени мы осознаем наше маленькое "я". Так всю эту ношу прошлых поступков человек несет, даже не получив приглашения взвалить ее на себя. Он мог бы просто ее проигнорировать. Эта идея не приносит ему выгод; это просто дает ему лишь кратковременное удовлетворение от сознания того, что его беды справедливы, но идея такой справедливости лишь укрепляет его дискомфорт. Боль могла бы прекратиться, но она продолжается, потому что человек усиливает боль.

Главная задача эзотерической работы – устранить мысли о себе: кем я был, кем являюсь сейчас и кем стану. Гораздо лучше погрузиться в размышления о жизни в целом: какая она, какой она должна быть, какой станет. Эта идея обеспечивает, своего рода синтетическую точку зрения и объединяет, вместо того чтобы рассеивать. Она конструктивна, в ней можно найти тайну духовного освобождения. Брамины, ведантисты и буддисты, считающие карму главнейшим учением, поднимаются над ней, как только прикасаются к идее цели, которая должна быть достигнута с помощью духовности и которую они называют мукти, или нирваной. Таково условие, что, пока человек не поднимется над идеей кармы, он не сможет коснуться нирваны.

II

Религиозный аргумент в пользу идеи перевоплощения таков: поскольку не всякий человек заслуживает того, чтобы прямо слиться с Богом, он перерождается неопределенное число раз, чтобы очиститься, пока не достигнет окончательного предназначения; таким образом, он должен расплатиться со всеми долгами, прежде чем достигнет присутствия Бога. В ответ на это можно сказать, что если даже человек с его ограниченным чувством справедливости никогда не наказывает кого-либо без объяснения этому человеку, в чем состоит его вина, то как возможно, чтобы Бог, справедливейший и милосерднейший, позволил душе переродиться на земле в наказание за проступок, о котором человек даже не подозревает?

Научный аргумент в пользу перевоплощения говорит нам, что семя падает в землю и порождает другие семена и это происходит тысячи и тысячи раз; всегда семя воспроизводится снова, и таким образом есть возможность для перевоплощения. Если у семечка достаточно силы, чтобы вернуться семенем, то почему бы человеческой душе не украсить себя новым телом? Но даже семя не способно опять прорасти семенем, пока не достигнет высшей точки своего развития. И даже после того, как это случилось, этот процесс нельзя назвать перевоплощением – скорее, регенерацией; одно семечко порождает много семян, по этой причине это не может быть названо воплощением, так как природа воплощения такова: когда одно переходит в другое, это не превращается во множество.

Так же обстоит дело и с душой, которая независимо познает жизнь посредством пяти элементов и отправляется в обратный путь, к своему истоку, забирая с собой впечатления внешнего мира и отбрасывая их с каждым шагом, направленным к своей сущности, вселенскому Духу. Земная субстанция возвращается в землю; вода возвращается к воде; огонь впитывает в себя огонь; воздух забирает свою собственность; эфир делает то же. Когда распадается структура пяти элементов, которая могла подобно увеличительному стеклу получать отражение духа, душа возвращается к своему подлинному истоку. После того как будут разрушены физическая и астральная структуры, для индивидуальности не будет возможности, потому что не останется больше ничего кроме единого Сущего. Перевоплощение человека в кого-либо можно увидеть или в его мыслях, когда он бодрствует, или в снах, когда он спит, потому что любое существо создано не только вышеописанным способом, но и собственным умом, и такие перерождения можно назвать перевоплощениями. И все-таки это до конца не объяснимо, потому что каждая мысль и каждое сновидение рождаются, живут и умирают. Так что даже их можно принять как множество индивидуальностей, как мир, порожденный одним существом.

Иногда находятся люди, которые претендуют на то, или по крайней мере представляют себе, что они могут помнить свои прошлые воплощения. Но в большинстве случаев они стремятся вызвать сенсацию и создать шумиху вокруг себя или дать выход своим причудам и заблуждениям. В Индии не часто услышишь о перевоплощении, люди там гораздо больше говорят о карме. Йоги, одни из главных представителей идеи перевоплощения, ни на секунду не допускают мысль о возможности собственного перевоплощения. Если спросить об этом йогина, он ответит: "Нет, я ищу мукти, спасения. Это ты мечтаешь родиться вновь; и поэтому ты опять будешь рожден, и ты будешь очень разочарован, если этого не случится". Отметим, что это высказывание не следует понимать буквально; йогин употребляет понятие "ты" в отношении того, что знает как "я" в человеке, к которому он обращается. Эта теория открывает широкое поле интереса, любопытства и воображения для того, кто может видеть объективный мир. А кроме этого, есть люди, всегда жаждущие чего-то нового. Это желание разрастается настолько, что, даже если бы появился новый Бог, они бы все еще искали другого.

При взгляде на эволюцию мира может создаться впечатление, что ею движет способность душ, сохраняющих память о предыдущем жизненном опыте, проявляться уже в лучших условиях по сравнению с прошлым. На самом деле это не так. Развитие мира не зависит от прошлого опыта души; причина, по которой мир развивается с каждым шагом своей эволюции, в том, что душа отдает улучшенные состояния на своем пути к проявлению, и это помогает проявлению двигаться к совершенству.

Притязание учения о перевоплощении на истину основывается, главным образом, на законе действия, а тот апеллирует к интеллекту. Это значит, что, если человек оказывается гениальным музыкантом, это связано с его опытом в прошлой жизни, рождается слепым или хромым в наказание за ранее совершенные проступки, становится мудрым и духовным, богатым и могущественным благодаря прошлым заслугам; и таким образом каждая душа, совершившая добро или зло, пожинает плоды их в последующих перевоплощениях, пока не достигнет своего предопределения.

Против этого можно возразить: ногам приходится выдерживать тяжесть тела не потому, что они чем-то провинились, а голова венчает тело не в награду за то, что в прошлом она поступала лучше ног. Мир – это воплощение Единого Существа, Единого Бога. Объяснением могут послужить слова одного персидского дервиша: "Человек живет, радуясь вере в Бога и не зная, друг ли Он ему или враг. Это то же самое, как если бы океан в радости вздымал свои волны, а качающаяся на них веточка решила бы, что океан поднимается и опускается только ради ее удовольствия".

Это относится ко всем обстоятельствам жизни. Человеку может казаться, что он что-то совершил в прошлой жизни и поэтому живет так-то и так-то сейчас. Но здесь он ошибается, так как это правление Божественной справедливости. Океанопо-добный Бог должен о многом подумать и многое рассудить, поэтому взлеты вызываются или "каза" – волнами океана существования, или добром или злом, встречаемым на пути к проявлению.

Мыслители, учившие доктрине перевоплощения, никогда не вкладывали в нее того смысла, который видят в ней большинство людей. Перевоплощение в их понимании представляло собой восприятие новой душой, летящей к проявлению, свойств тех душ, которые восходят к своему подлинному истоку и передали груз своих впечатлений душам, желающим этот груз принять. Душа, однажды воплотившаяся в теле, никогда больше не имеет достаточно сил, чтобы сделать это снова. Идея души, рождающейся в другой форме, имеет в себе мало правды. Если бы это было правдой, то почему бы душе не родиться вновь в своей привычной форме, которую она сможет с легкостью воссоздать?

Истинность теории перевоплощения можно понять таким образом, что определенная часть Сознания, некогда бывшая душой, может, в принципе, снова сформировать себя как душу; но, как правило, такой возможности не существует. Вероятность этого столь же ничтожна, сколь и вероятность того, чтобы лопнувший пузырь вновь образовал тот же самый пузырь; скорее всего, новый пузырь окажется половиной, четвертью или даже сотой частью первого пузыря или же станет в сто раз больше. В любом случае душа должна влиться в Сознание, прежде чем окажется достаточно живой, чтобы снова проявиться. Вот почему мы не можем назвать ее той же самой душой, поскольку она очистилась по сравнению со своим прежним состоянием. Представим себе каплю чернил: если она упадет в океан, то вода сольется с водой, а красящее вещество осядет на дно. Эта капля не сможет остаться той же самой каплей чернил, но станет чистой водой океана. Если бы удалось извлечь вещество этой капли из океана, оно бы уже не обнаружило своих прежних свойств. То же происходит и с душой, когда она поглощается океаном Сознания.

III

Есть три способа узнать о жизни после смерти: осознать ее интеллектуально, в теории; узнать ее в процессе медитации, или "умирания прежде смерти", то есть еще при жизни достичь такого состояния, которое испытываешь после смерти; и третий способ – умереть самому.

Этого знания ищут три типа людей. Во-первых, ученики, штудирующие достоверные источники с целью выстроить теорию, которую их разум сможет принять интеллектуально. Во-вторых, адепты – они следуют путем медитации, с помощью которой достигают такого состояния, словно они уже умерли, и в котором могут хоть на миг подняться над жизнью своего материального тела; так они получают опыт жизни после смерти, являющийся началом знания о бессмертии. А в-третьих, есть люди, желающие общаться с духами, чтобы узнать о своих жизненных обстоятельствах. Если они способны к общению с духами, они могут, в некоторой мере, получать знание от них.

Человек первого типа, который пытается интеллектуально раскрыть учение, удовлетворяющее его рассуждениям, охотно согласится с доктриной перевоплощения, потому что она объясняет жизнь интеллектуально и способом, который удовлетворяет рассудок. Когда меня спрашивали, что суфий может сказать о перевоплощении, я иногда молчал, иногда отвечал положительно, а иногда отрицательно, то есть не давал определенного ответа. Может быть, кто-то подумал, что я в эту доктрину не верю, а раз я не верю в нее, то все остальные суфии, само собой, тоже не верят в нее. Это не так. Каждый суфий волен верить во все, что считает правильным и что способен понять. Он не прикован к какому-то определенному верованию. Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях, суфий стремится пройти прямо к центральной идее, а когда он находится там, то видит истинность во всем. Это тайна жизни: если у тебя в руке священный светильник, то все становится ясным для тебя. Поэтому суфизм предоставляет каждому свободу придерживаться своей веры и находить свои пути.

Когда я отвечал "да", то на это была причина, и когда я отвечал "нет", то на это тоже была причина, – не для меня самого, а для того, кто задавал вопрос. Люди в мире все стремятся сделать жестким, даже те вещи, что имеют наиболее тонкую природу и не могут быть выражены словами. Это подобно тому, как взвешивать душу или фотографировать дух, описывая жизнь после смерти. Люди не должны попадать под власть моих слов; целью является самоосуществление или самоосознание. Вера в доктрины – это пилюля, чтобы лечить больных. В действительности все вещи справедливы до определенной степени, но если сравнить их с конечной истиной, то ни одна не может доказать своего существования. Вещи кажутся различными с различных планов, с которых мы на них смотрим; и когда человек стоит в долине и спрашивает у того, кто стоит на вершине, что он там видит, тот мало что может сказать. Вопрошающий должен подняться на вершину горы и посмотреть сам; до тех пор между ними не может быть общей платформы для разговора. Суфийский метод состоит в мирном и безмолвном развитии, помогая достичь этим путем стадии, когда можно видеть самому. Кто-то скажет, что это потребует много терпения. Это так, но дорога духовности вообще предназначена для терпеливых; ничто не дается с таким трудом, как терпение.

Если кто-либо спросит меня, почему я прямо не скажу, что происходит после смерти, возвращаемся ли мы на землю или отправляемся еще куда-нибудь, я бы ответил: "То, что ты считаешь собой, я не считаю тобой; в своих глазах ты представляешь собой одно, а в моих – совсем другое. Если я стану говорить в соответствии со своими взглядами, тебя это тут же смутит. Сначала ты должен достичь того уровня, с которого я тебя вижу. Ты воспринимаешь себя самым элементарным способом; сейчас это для тебя реальность, но настанет время, когда ты осознаешь, что это было ничем иным, как воображением". Как я могу сообщить свое мнение тому, для кого оно непостижимо? Поэтому путь суфия – молчание.

Суфизм не против перевоплощения или любого другого учения. Зачем бы он стал это делать, если он является религией, явившейся, чтобы примирить религии? У суфия нет мысли противоречить какой-либо доктрине. Я никогда не высказывался против учения о перевоплощении, потому что не вижу в нем ничего ошибочного; но я не вижу и его правильности. Если целью является осознание единства жизни, единства Бога, то идея перевоплощения, которая базируется на ложном эго, не будет плодотворной. Суфизм хочет научить человека тому, что он есть. Когда человек ответит на этот вопрос, ему не придется больше спрашивать: "Что принесут мне мои поступки?" Кем человек является – это единственный вопрос, на который суфизм хочет ответить. В то же время то, что очевидно, отличается от того, что скрыто. Действительно ли человек, рожденный во дворце, получил это в награду, а тот, кто живет впроголодь – наказан за что-то?

Что принес Христос? Спасение. Что принес Мухаммад? Наджат, спасение. Что принесли аватары Индии? Мукти, спасение. Всегда одно и то же – спасение. Поэтому предпочтительней было бы отвернуться от доктрины перевоплощения и всегда удерживать перед нашим взором идеал единства – идеал, в котором заключается осуществление цели жизни.

Но можем ли мы, спросит кто-нибудь, достичь спасения в этой жизни? У каждой души разная эволюция, но в основном человек может достичь спасения, если он искренне и серьезно желает и добивается его. Не только Бог всемогущ, человек тоже имеет частицу Его могущества. Спасение в руках Бога, но также и в руках человека. В желании человека присутствует желание Бога, в смелости человека есть смелость Бога, а в уверенности человека – уверенность Бога. Когда мы повторяем слова из Библии: "Да будет воля твоя", одновременно осознавая, что наше желание и наша воля не отделены от божественной Воли, наша воля тоже исполнится. Но если мы не хотим спасения в этот самый миг, мы его не достигнем, потому что необходимо, как сказано в Библии, стучаться в дверь, – тогда придет ответ. В мире нет ничего недостижимого для человека, который сотворен Халифом, правителем царства Божия; для него нет ничего невозможного. Конечно, многое трудно, но нет такой трудности, которую нельзя преодолеть. Если только человеку хватит храбрости, он сумеет достичь того источника, из которого происходит.

___________________

Часть III

Поиск по сайту: