ФІЛОСОФІЯ Т. ГОББСА І ДЖ. ЛОККА

• Одним з видатних представників англійської філософії, який сприйняв нове природознавче мислення, був Томас Гоббс (1588-1679 рр.). Його філософська думка формувалася під впливом політичних подій, зокрема Англійської революції, очевидцем якої він був. Знайомство та дружба з Ф. Беконом, а також з Г. Галілеєм, Р. Декартом, вивчення їхніх поглядів сприяли запереченню ним схоластичних доктрин.

• Об'єктом філософії Гоббс вважає будь-яке тіло, яке можна уявити і порівняти з іншим Філософія не займається теологією, яка є вченням про те, що належить не до тіла. Звідси математичний (геометричний) метод пізнання.

• В онтології мислитель акцентував увагу на матерії як єдиній субстанції, а всі явища, предмети, речі, процеси вважав формами вияву цієї субстанції. Матерія — вічна, а тіла та явища — тимчасові, вони виникають і зникають. Матерія є суб'єктом усіх змін, хоча виступає як щось якісно однорідне, безколірне, як система якісних величин. Рух розуміється тільки механічно.

Все, що ми знаємо, виходить з наших чуттєвих уявлень, образів. Наше знання і розум - рух духу, зумовлений тиском зовнішніх об'єктів на наші органи чуття. Філософія — це досягнуте правильним мисленням пізнання дій чи явищ, їх причин і можливих наслідків. її мета - приносити користь і давати перевагу людині. Вона поділяється на дві головні частини: філософію природи і філософію держави. Найбільшу увагу Гоббс приділяє другій частині філософії - суспільно-політичній теорії.

Передусім Гоббс проголошує, що від природи всі люди рівні і мають право на все. Але в природному стані, без держави панує «війна всіх проти всіх», усе дозволено, немає ні правого, ні винного. Звідси - необхідність влади, підкорення окремих воль одній, зведення всіх воль до єдиної, до володаря, завдяки чому натовп перетворюється на одну особистість і виникає держава, той великий Левіафан чи мертвий Бог, якому ми зобов'язані миром і всіляким захистом.

Щоб визначити поняття про державу, слід розрізняти народ і натовп. Народ керує кожною державою, навіть монархією, як сам цього хоче. Натовп складається з громадян, підданих. При демократії курія є народ, а натовп - громадяни. При монархії всі піддані - натовп, а король - народ Виділяючи три форми держави — демократію, аристократію, монархію, найкращою Гоббс вважає монархію. Він прихильник сильної абсолютистської державної влади, оскільки тільки вона здатна усунути всі суперечки і безладдя. Це відповідало інтересам буржуазії, яка тільки почала формуватися. За своїми поглядами на державу і суспільство Гоббс належить до представників теорії договору. Від його теорії договору і виникнення держави — один крок до «нового суспільного договору» Ж.-Ж. Руссо.

• Згідно з настановами Гоббса, в основі людської моралі лежить воля. Як наполегливе прагнення, воля випереджає розум. У суспільстві немає свободи, вільної від необхідності, адже все, чого ми бажаємо, є добром, чого уникаємо - злом. Але абстрактного добра немає, воно відносне, оскільки добре лише для декого, залежно від особистості, часу, місця, обставин, умоа Найвище благо (блаженство), як і кінцева мета, - недосяжні в цьому житті, бо з досягненням кінцевої мети будь-яке прагнення закінчується; втрачається здатність відчувати, отже, добро як таке пропадає, адже не відчувати - означає не жити. Найвище добро полягає в тому, щоб без перешкод переходити від однієї мети до іншої.

«Поки люди живуть без загальної влади, яка тримає всіх їх у страху, вони перебувають у тому стані, який називається війною, а саме у стані війни всіх проти всіх».

Т. Гоббс

Мотиви свободи, волі, мети життя, добра тощо, зароджуючись, розвиваються майбутніми філософськими теоріями, зокрема екзистенціалізмом, «філософією життя». Отже, у філософії Нового часу намічається розрив не тільки зі схоластичною, а й з натурфілософською традицією.

• Традиції емпіричної філософії продовжив Джон Локк (1632-1704 рр.), який навчався в Оксфорді, де зацікавився філософією Бекона і Декарта. Незважаючи на участь у політичному житті (був секретарем англійського посла при Бранденбурзькому дворі, секретарем лорда-канцлера Ешлі), він виявляв постійний інтерес до філософії і природознавства. Головна його праця - «Дослідження про людський розум».

Джон Локк на перший план виносить проблематику пізнання, вважаючи, що все багатство знань людина отримує через почуття, завдяки досвіду, в яких подано об'єктивну природу. Відчуття - єдиний пов'язаний зі світом канал одержання знань, інших шляхів немає. Така позиція отримала назву сенсуалізму (від лат. sensus - відчуття).

Сенсуалізм у галузі теорії пізнання у Локка тісно стикається з методологічним емпіризмом. Критикуючи Декарта, Локк вказує, що немає вроджених ідей і принципів - ні теоретичних, ні практичних (моральних), у тому числі ідеї Бога, а все людське знання виходить з досвіду - зовнішнього (відчуття) і внутрішнього (рефлексії). Людська думка (душа) - це чистий аркуш паперу («табула раса»). Лише досвід (завдяки чуттєвому пізнанню) заповнює цей чистий аркуш літерами.

В основі знання лежать прості ідеї, осягнуті розумом завдяки різним якостям тіл: первинним, з якими ці ідеї схожі (протяжність, фігура, рух); або вторинним, з якими ці ідеї несхожі (колір, звук, запах, смак). Завдяки поєднанню, зіставленню і абстрагуванню розум з простих ідей створює складні та загальні ідеї (модуси, субстанції, відношення тощо).

Дж. Локк - представник матеріалістичного сенсуалізму, тому

«Якості, що породжують у нас прості ідеї, тобто цільність, протяжність, форму, рух або спокій, число, я називаю початковими або первинними. Вторинні ж якості несуть не що інше, як тільки сили. Бо колір і смак опіуму, як і його снодійна, болезаспокійлива властивість, -це тільки сили, що залежать від його первинних якостей, якими він здатний виробляти різні впливи на різні частини нашого тіла... Вторинні якості тіл зникли б, якби ми могли виявити первинні якості їх найдрібніших частинок».

Дж. Локк

для нього пізнання істинне лише настільки, наскільки ідеї відповідають дійсності. Воно буває трьох видів: інтуїтивне - розуміння самоочевидних істин, нашого власного існування; демонстративне - розуміння положень математики, етики, буття Бога; сенситивне - розуміння існування речей, воно найменш ясне і достовірне.

У сфері суспільно-політичних уявлень Локк захищає конституційну монархію. Його вихідними положеннями є природний стан суспільства, але це не «війна всіх проти всіх», як у Гоббса, а рівність, свобода, проте не сваволя. Свобода не абсолютна, а обмежена природним законом, так само, як і влада правителя, одержана ним на основі «договору». Цими поглядами Локк виражає інтереси буржуа, які проголошують особисту свободу, свободу підприємництва. Частину роздумів Локка про впорядкування суспільства становлять ідеї про розподіл влади на законодавчу, виконавчу і федеративну.

• Сенсуалізм і емпіризм Локка вплинули на розвиток французького механістичного матеріалізму XVIII ст., а його соціально-політичні ідеї стали провідними в часи французького Просвітництва.

28. Філософія Д. Юма та Дж. Берклі

Берклі Джордж (1685-1753) - британський теолог і філософ. Вивчав філософію, логіку, теологію, математику і мови в Трініті-коледж (Дублін). Прийняв священицький сан у 1709. Доктор філософії (1727). Єпископ в Клойне (Ірландія) з 1734.

Головні твори: «Досвід нової теорії зору» (1709), «Трактат про принципи людського пізнання».

Основні ідеї:

1) Берклі, полемізуючи з Декартом, наполягав на тому, що відстань між предметами не спостерігається зором, а вселяється людині завдяки досвіду і судженню, а не відчуттю;

2) У прямому сприйнятті, згідно Берклі, ми спостерігаємо лише фігури та кольору. У результаті Берклі прийшов до висновку, що лінії і кути самі по собі не сприймаються зором, не існують в природі реально і являють собою лише «гіпотезу, створену математиками або введену ними в оптику з метою отримати можливість трактувати цю науку геометричним способом».

3) Між сприймаються речами та ідеями зору не існує будь-якого схожості. Речі самі по собі, а ідеї зору самі по собі.

4) Берклі вважав, що тіла існують незалежно поза самого свідомості. «Тіла існують поза свідомістю, тобто вони не свідомість, але від нього відрізняються... Свідомість у свою чергу відрізняється від них... Тіла і пр. існують навіть тоді, коли не сприймаються, будучи можливостями в чинному істоті...». Берклі постулює принципову можливість світу в основі якої - Бог, автономний від свідомості людей.

5) Об'єкти сприйняття існують, за Берклі, поза людського духу. Буття речей полягає лише в тому, що вони сприймаються (esse est percipi - бути, значить бути сприйманим). Об'єкти і відчуття не можуть бути абстрагіруеми один від одного.

6) За Берклі, нічого реально існуючого, крім принципово непізнаваного субстанції духу, душі і мого Я. Згідно Берклі, існує не більше того, що ми відчуваємо.

7) Матерія реальна В основі гіпотези про реальність матерії, по Берклі знаходиться допущення, нібито можливо, відволікаючись від приватних властивостей речей, конституйована абстрактну ідею спільної для них речового субстрату. На думку Берклі, це неможливо, бо наше сприйняття всякої речі без будь-якого залишку розкладається на сприйняття певної сукупності окремих відчуттів або «ідей» («ідея», за Берклі, - будь-яка відчувається або уявна річ). На думку Берклі, для орієнтації в колосальної сукупності відчуттів («ідей») люди повинні з'єднувати (на підставі власних асоціативних зв'язків) різноманітні їх комбінації в єдину послідовність із загальним для неї словесним знаком.

«Ідеї» пасивні, засвоюються безтілесної субстанцією - душею, яка здатна сприймати їх (розум) або впливати на них (воля).

Критеріями істинності суджень людей з приводу відповідності або невідповідності відчуттів реальному стану справ у Берклі виступали наступні:

· «Яскравість» сприйнять;

· «Одночасність подібних сприйнять» у кількох «кінцевих» (людських) духів;

· Переважна узгодженість «ідей» між собою;

· Перевагу тієї системи знань, яка легша для осягнення, більш доступному для огляду (те саме що принципом «економії мислення» кінця 19 ст.);

· Відповідність наших сприйнять сприйняття Божественного створіння.

«Ідеї» не можуть бути подібності зовнішніх речей, «ідеї» можуть бути схожі лише з «ідеями». Берклі визнавав множинність духовних субстанцій та «нескінченного духу» - Бога. При загибелі всіх сприймають суб'єктів речі збереглися б як сума «ідей» у Бога.

Полемізуючи з світобачення Ньютона, Берклі стверджував, що необхідно «навчитися розуміти мову творця, а не висловлювати претензiї на пояснення всього лише одними тілесними причинами».

Виступав активним прихильником капіталістичних, а не феодальних цінностей. Поділяв переконання, що джерелом усього багатства світу виступає праця. Удавану нерозв'язні суперечності, сформульоване Берклі та затверджує, з одного боку, існування тел незалежно від розуму і неможливість міропредставленія людей по-іншому, ніж за допомогою духу, з іншого - породили, мабуть, всю кантіанскую лінію у філософії. Іменем Берклі названий приморське місто в США, де розташований Каліфорнійський університет.

ЮМ Девід (1711-1776) - британський дипломат, історик, філософ, публіцист епохи Просвітництва. Сформулював головні принципи новоєвропейського Дністровська ГЕС. Один з предтечею позитивізму. Основні філософські твори: «Трактат про людську природу, або Спроба застосувати на досвіді метод міркування до моральних предметів» (1739-1740), «Проби» («Есе», 1741), «Дослідження про людський пізнанні» (1748), «Дослідження про принципи моралі»(1752),«Діалоги про природну релігію»(опубліковані в 1779) та ін

У центрі філософських роздумів Юма перебувала проблема людини. Вважаючи, що «всі науки більшою чи меншою мірою мають відношення до людської природи», Юм вважав особливо значущою розробку філософської концепції людини.

У якості ж первооснованія останній, за Юму, покликана виступити теорія пізнання. Людина, згідно Юму, - істота розумна, громадське, діяльну, а також в силу різноманітних потреб схильне до «різних справах і занять» укупі з захопленням наукою.

Крайнощі в філософських трактуваннях людини Юм засуджував, бо, на його думку, «змішаний спосіб життя» людей не дає цьому достатніх посилок.

Юм прагнув подолати як традиційно різке (у дусі раціоналізму) протиставлення досвіду і розуму, який нібито ззовні і post factum корелює матеріал, що надається органами чуття, так і крайній емпіризм ідеї бездуховного, емоційно-непредрасположенного суб'єкта, що користується винятково односторонньо-чуттєвим самодостатнім досвідом.

Юм не вважав за необхідне погоджувати побудова теорії пізнання з дослідженням проблеми способів виникнення відчуттів людей, вважаючи це питання долею «анатомів і природничників».

Вихідним пунктом власної моделі теорії пізнання Юм обрав поняття «враження».

«Враження» у Юма - готові, наявні в душі, «всі наші більш живі сприйняття, коли ми чуємо, бачимо, сприймаємо дотиком, любимо, ненавидимо, бажаємо, хочемо». «Для«вражень», - стверджував Юм, -«не існує окремого імені ні в англійській, ані в будь-якому іншому... мовою».

Юм розвів «враження рефлексії» та «враження відчуття».

«Враження відчуття» він елімініровал зі своєї теоретико-пізнавальної схеми: «Розум ніколи не має перед собою ніяких речей, крім сприйнять, і вони жодним чином не в змозі провести якої б то не було досвід щодо співвідношення між сприйняттями та об'єктами». Залишаються «враження рефлексії».

Згідно Юму, мислення людей у змозі лише пов'язувати, переставляти, збільшувати або зменшувати матеріал, що доставляється почуттями та досвідом: розум знімає «копію» з початкового враження та утворює «ідею» - «менш живе сприйняття». Ідеї зберігаються також і у випадках зникнення породили їх сприйнять. Ідеї здатні формувати наступні ідеї і т.д. Досвід у Юма виявляється складною чуттєво-раціональної структурою.

Питання про реальне існування матеріальних об'єктів, джерел наших вражень як теоретичну проблему Юм не вирішував, хоча й не сумнівався в їхньому існуванні в контексті повсякденного практики.

Так можуть виникати будь-які ідеї: розум людини формулює ідею Бога, ставлячи людські якості мудрості і доброти поза всякими кордонів.

Зв'язування ідей можливе лише як результат діяльності мислення і не залежить від наявності об'єктивного аналога підсумку такого зв'язування.

Причинно-наслідкові зв'язки між фактами ж відкриваються лише за допомогою досвіду. Підставою пізнання причинності виступає відтворює досвід того ж роду, як і відокремилися звичка, мислити, існуюча як закон причинності, невід'ємно пов'язаний з якимось «інстинктом причинності». За Юму, в основі з'єднання ідей лежить м'яка, єднальна, асоціюються сила (початок, якість): «кожен одиничний об'єкт, що належить до якого-небудь виду, постійно буває, пов'язаний з деяким одиничним об'єктом, що належить до іншого виду», і «поява всякого нового одиничного об'єкта того чи іншого виду, природно, переносить думку до його звичайному супутнику».

29. Філософія Просвітництва.

Просвітництво (кінець XVII – в основному XVIII ст.) – філософія та політична ідеологія епохи загибелі феодалізму та ствердження буржуазного суспільства, сутність якої складається, за словами І.Канта, у широкому використанні людського розуму для реалізації ідеї соціального прогресу. Виникнувши в Англії (Френсіс Бекон, Гоббс, Джон Локк (1632-1704), Джон Толанд (1670-1722), Дейвід Юм (1711-1776)), просвітницька ідеологія розповсюджується у Німеччині (Готхольд Ефраїм Лессінг (1729-1781), Іоганн Готфрід Гердер (1744-1803), Іммануіл Кант (1724-1804)) і особливо у Франції (Монтеск’є Шарль Луі (1689-1755), Вольтер (1694-1778), Жан-Жак Руссо (1712-1778), Дені Дідро (1713-1784)). Дещо пізніше ідеологія Просвітництва розповсюджується і в США (Бенджамін Франклін (1706-1790), Томас Джефферсон (1743-1826)). Просвітники прагнули усунути недоліки існуючого суспільства, змінити його норови, політику, побут за допомогою розповсюдження ідей добра, волі, справедливості, знань. Для філософії просвітництва характерні орієнтація на розум, прогрес науки, як основу соціально-економічного розвитку суспільства, антиклерикалізму, боротьба з неуцтвом. Французькі просвітники, будучи самосвідомістю “третього стану” (купці, володарі мануфактур, буржуазія, яка багатіла і набирала силу), підготували ідеологічно Французьку революцію 1789 року.
Монтеск’є властиві: деізм, критика релігії та церкви, заперечення провіденціалізму, розвиток ідеї всезагальної закономірності у природі та суспільстві, обгрунтування концепції географічного детермінізму у соціології, відстоювання ідеї конституційної монархії та принципу розподілу влади.
Видатним представником епохи Просвітництва є Вольтер (справжнє ім’я Аруе Франсуа Марі), що виражає інтереси вищих прошарків третього стану. Вольтерові властиві: критика феодальної ідеології, яскраво виражений антиклерікалізм, а в теорії пізнання розділяв сенсуалізм Дж.Локка та критикував декартове вчення про душу та вроджені ідеї. Деізм (Бог є безособистісна першопричина світу, світ, будучи створеним, залишений розвиватися за своїми власними законами). Вольтер критикує релігію, вбачаючи її генезис у неуцтві та обмані, але він не атеіст, бо відмічав, що: “Якщо б Бога не було, то його треба було б видумати”. Він висуває ідею рівності людей перед законом, але не майнову. В основі “філософії історії” (термін Вольтера) полягає ідея прогресивного розвитку суспільства. Найважливішою для нього є ідея свободи людини, у т. ч. “свобода виказувати свої думки”.
Центральною проблемою для Ж-Ж Руссо була проблема нерівності між людьми, витоки якої він вбачав у приватній власності і звідси його егалітаризм (ідея про зрівняльний переділ приватної власності без її ліквідації).
Представники епохи Просвітництва свою місію мислили у тому, щоб нести у маси світло знань та розуму (тобто займатися тотальним просвітництвом народу). Але їх просвітництво було особливе. Це було політично розмальоване просвітництво. Філософія, наука, музика, живопис, поезія: все повинно бити в одну ціль – сприяти політичній активності людей, запевняти їх наносити удари нерозумному порядку речей, а також запевняти людей у необхідності перебудувати життя на основі “добра, свободи та справедливості”. Просвітники почали з вимоги свободи думки, слова, друку. Душителькою вільної думки була церква, що насаджувала неуцтво, марновірство, забобони, на їх погляд. У політичній програмі просвітників ключовим було слово “закон”. Від нього якби промінням розходились досить туманні за смислом, але завжди яскраво розцвічені та привабливі слова: Свобода, Рівність, Братство. “Свободу” просвітники розуміли як добровільне підкорення закону. “Рівність” розумілась як рівність всіх людей – від пастуха до короля – перед законом (у дворянсько-монархічній Франції, наприклад, це означало перед усім вимогу ліквідації всіх станових привілеїв та необмеженої королівської влади). Повне свавілля монарха відображене у вислові короля Людовіка XIV: “Держава – це я!”). До того ж, розробка поняття “людство” – головна заслуга епохи Просвітництва. “Братство” у просвітників залишалось лише емоційною прикрасою політичної програми (вони сподівались на встановлення братства між буржуа та незаможним народом шляхом зрівняльного переділу приватної власності без її ліквідації - егалітаризм). Питання про соціальну, майнову нерівність внесло у ряди просвітників відоме збентеження та розкол, найстриманіші позиції зайняв Вольтер, досить радикальні – Ж.-Ж.Руссо. Вольтер не припускав думки, що коли-небудь соціальна рівність стане фактом. “Це й найбільш природна, але і найбільш химерна ідея”. “На нашій нещасній планеті люди, що живуть у суспільстві, не можуть не розділятися на два класи – на багатих, які розпоряджуються, та бідних, які служать” (“Філософський словник”). Руссо виступив з різкими нападками на цивілізацію, яка, на його думку, зруйнувала патріархальний світ “природної людини”, увівши право приватної власності. Егалітаризм – вихід з положення (на думку Руссо).
Просвітителі у більшості були прибічниками “просвітницької монархії”. Всі свої надії вони покладали на особистість державця, вважаючи, що “добрий” та “мудрий” король (імператор, цар, монарх-філософ) спроможний здійснити у суспільстві всі необхідні зміни. Важливо при цьому мати на увазі, що при дотриманні ключового принципу програми, а саме законності, форми державної влади не мали для просвітителів принципового значення. “Кращий уряд той, за якого підкоряються тільки законам”, - писав Вольтер у “Філософському словнику”.
У Філософії просвітителі виступали проти всілякої метафізики. Вони сприяли розвитку будь-якого роду раціоналізму, в науці – розвитку природознавства, досягнення якого підкріпляло їх віру у прогрес. В області моралі та педагогіки просвітителі проповідували ідеали гуманності та системи виховання молоді.

Поиск по сайту: