Эллинистическая философия

С эпохи Александра Македонского (356-323 гг. до н.э.) начинается эллинистический период в развитии греческой культуры. Все увеличивающееся население греческих полисов и все возрастающие потребности людей требовали при тогдашнем уровне развития производительных сил непрерывного увеличения количества применяемых в хозяйстве рабов и расширения площадей сельскохозяйственных угодий. Всего этого можно было добиться только путем захватнических войн, на которые обособленные полисы не были способны. Для ведения таких войн им не хватало ни сил, ни средств. Решением этой проблемы стало объединение Греции Александром Македонским и появление на планете огромной империи, протянувшейся от берегов Средиземного моря до Инда, реки, протекающей по западной окраине древней Индии.

Завоевание обширных земель и необходимость их освоения приводили к появлению ярких, талантливых личностей, способных действовать самостоятельно в новых нестандартных условиях. Их роль постоянно росла, от них многое зависело. В соответствии с этим менялось и их представление о жизненных ценностях. Прежде, во времена Платона и Аристотеля, пределом устремлений индивида было слияние с общим (у Платона – с миром идей, у Аристотеля – с божественным разумом), что обусловливалось органической связью личности с полисом. Теперь, когда полис остался в прошлом, и личность обрела свободу, в центре внимания человека оказывается его индивидуальность, признаком чего является формирование в обществе субтильной (утонченной) культуры и появление утонченной культурной интеллигенции, подверженной настроениям индивидуализма.

Индивидуализм стимулировался космополитизмом – естественным порождением беспредельного жизненного пространства и смешения в этом пространстве несчетного количества народов. Космополитизм снимал с личности национальную ограниченность, раздвигал кругозор человека, обогащал его внутренний мир. Он (внутренний мир) становится привлекательнее внешнего. Забота о его незыблемости, о спокойствии и безмятежности души начинает превалировать в сознании человека.

Первые эллинистические философские школы ставили перед собой именно эту задачу: защитить тонкий, хрупкий душевный мир человека от грубого воздействия полной катаклизмов и противоречий социальной и природной действительности. Иными словами, они пытались выработать модель поведения человека, гарантирующую ему мир и спокойствие души при сохранении человеческого достоинства. Наиболее влиятельными направлениями в эллинистической философии были скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Эпикуреизм. Основатель этой философии – Эпикур (341-270 гг. до н.э.) был последователем философии Демокрита. Однако он внес в нее некоторые существенные дополнения. Так, к демокритовскому описанию атомов он добавил учение о присущности им способности отклоняться от своей траектории. Этим он косвенно обосновывал наличие свободы воли у человека, утверждая, что тот является хозяином своей судьбы. Эпикур считает высшим благом для человека наслаждение и признает за ним право на него. Но строить свою судьбу и наслаждаться ему мешает страх перед возможным наказанием после смерти. Поэтому Эпикур, несмотря на отрицательное отношение к наукам и искусствам (по его мнению, они способны омрачить «невозмутимую безоблачность» наслаждения) обращается к науке, но такой, которая способна этот страх развеять. Он находит ее у атомистов.

Все сущее состоит из атомов. Сами атомы бездушны, но в определенных сочетаниях они создают душу и сознание. После смерти человека атомы души, имеющие подвижную огненную природу, разлетаются, и от нее ничего не остается. Значит, никакой посмертной судьбы, а следовательно и возможного загробного воздаяния за грехи для человека не существует. И он может спокойно предаваться прижизненному наслаждению.

Правда, к наслаждениям Эпикур относится весьма специфически. Он понимает под ними не удовольствия, а отсутствие страданий, то есть, все те же невозмутимость и безмятежность. Способ достижения этого состояния заключается в уходе от общественных и государственных дел, в отказе от роскоши, славы и почета, в жизни для и в кругу родных и близких людей.

Идеалом для человека, в этом смысле, является жизнь богов, существование которых Эпикур, в отличие от Демокрита, не отрицал. В его описании оно проходит где-то в межмировых пространствах, не оказывая никакого влияния на материальный мир. Боги Эпикура – это существа, «углубленные в самих себя», «невозмутимые и ничем не волнуемые», «пребывающие в состоянии непоколебимого удовольствия, наслаждения самими собой и вечного блаженства».

Скептицизм. Основоположником скептицизма считается Пирррон из Элизы (360-270 гг. до н.э.). Он был участником боевых походов Александра Македонского, дошедшим вместе с ним до Индии и познакомившимся с мудростью индийских риши [65]. По-видимому, их безмятежность и бесстрастие произвели на него определенное впечатление.

Опираясь на представления Гераклита о непрерывной текучести мира и на утверждение Демокрита о субъективности наших ощущений, Пиррон отрицал возможность существования достоверного знания. Он считал, что любому суждению о предметах и явлениях окружающего мира можно противопоставить противоречащее суждение. Всем, кто стремится к счастью, Пиррон предлагал ответить на следующие вопросы:

1) Из чего состоят вещи?

2) Как мы должны к ним относиться?

3) Какую выгоду мы получим от такого отношения?

На первый вопрос невозможно дать определенного ответа. Мы не знаем, каковы вещи на самом деле. Поэтому отношение к ним (второй вопрос) должно заключаться в воздержании от суждения о них. Выгода от такого отношения (третий вопрос) – невозмутимость и безмятежность. Именно в них, по мнению Пиррона, и заключается счастье.

Отсюда следует, что, если хочешь быть счастливым, воздерживайся от категорических утверждений. К примеру, никогда не утверждай, что ты хочешь жениться. Лучше скажи, что тебе кажется, что ты хочешь жениться. Тогда никакие отрицательные последствия брака невозможно будет поставить тебе в вину. Ведь ты и не утверждал, что желал этого брака.

Скептическую концепцию Пиррона продолжили и развили его ученики и последователи: Тимон, Агриппа, Карнеад и др. Наиболее выдающимся из них стал римский философ Секст Эмпирик (П-Ш вв.).

Стоицизм. [66]Истоком этой философии является творчествоЗенона из Китиана (о. Кипр) (336-264 гг. до н.э.). Зенон и его последователи основывались в основном на концепции Гераклита об огненной природе мира. Однако в эту концепцию они внесли свое оригинальное понятие, ставшее для нее ключевым – понятие «лектон»[67]. Под этим термином они понимали то, что человек имеет в виду, произнося какое-либо слово или фразу, то есть, практически, – смысл высказывания, или «внутреннюю языковую форму». Стоики различали полное и частичное лектон. К частичному лектон они относили внутреннюю языковую форму отдельного слова, например, слова Сократ. К полному – смысловые отношения, то есть смысл сочетаний слов, смысл предложений. Например: «Сократ пишет».

Стоики в соответствии с тенденциями в эллинистической философии склонялись к субъективизму, но, с другой стороны, как античные мыслители они были еще далеки от психологизма. Поэтому лектон нельзя рассматривать ни как систему платоновских идей (понятий) или отдельную идею, то есть, объективно, ни как чувственное представление или результат логического мышления человека.

Лектон – это просто смысл какого-нибудь слова или высказывания, данный человеку непосредственно. Это не значит, что в лектон отсутствуют любые логические связи между внутренними формами отдельных слов. Напротив, они есть, и стоики посвятили их выяснению многочисленные логические труды. Это значит лишь то, что эти связи присутствуют в лектон в готовом виде. Лектон не является ни истинным, ни ложным, поскольку он содержит лишь смысл сказанного, но не отражает действительного состояния вещей. Лишь сравнив его с реальными обстоятельствами, мы можем оценить его истинность.

Онтологическим двойником «лектон» (по своей структуре) является космический Логос, который отождествляется стоиками с судьбой. Он имеет огненную природу и по сути является художественно творящим разумом, или Богом. Как судьба он непознаваем и непредсказуем, но как имеющий логическую структуру, то есть смысл, он является промыслом, и осознается человеком (мудрецом) посредством лектон. Он представляет собой огненное дыхание – пневму, которая, преодолевая сопротивление косной грубой материи, творит мир в соответствии с божественным промыслом. «Зенон считал логос, - пишет А.Ф.Лосев, - устроителем природы и художником вселенной и называл его судьбой, необходимостью вещей, богом и духом (animus) Зевса».

Логос пронизывает весь Космос, объединяет всех людей. Он одинаково присущ богам, людям и природе. И потому человек, высшей целью которого является счастье, должен управлять собой по законам Космоса, то есть, вести себя в соответствии с Логосом. Но поскольку последний имеет сходство с лектон, а о лектон не скажешь заранее истинен он или ложен, то и Логос говорит лишь о том, что все наполнено смыслом, но каков этот смысл в данных конкретных обстоятельствах он не сообщает. И правильно ты себя ведешь или нет, становится ясным только тогда, когда поступок тобою уже совершен. Следовательно, человек вовсе не обречен на правильное понимание Логоса. Оно (понимание) требует огромного умственного напряжения и постоянного сосредоточения, что является привилегией мудреца, который и представляет собой идеал для стоика.

Но что все-таки означает жизнь по законам Космоса? Зенон считает, что это то же самое, «что жить согласно с добродетелью». Мудрый человек отказывается от всего, что носит характер отрицательных страстей: от печали, страха, вожделений, удовольствий. Идеалом для него является покой или, в худшем случае, безучастное терпение. Чтобы добиться его, надо отказаться от желаний. Путь к счастью, по мнению стоиков, заключается в отказе от желания счастья.

Неоплатонизм. Завершает античную философскую мысль неоплатонизм, основателем которого считается Плотин (205 – 270 гг.) или его учитель Аммоний Саккас. К числу выдающихся неоплатоников относят Порфирия, Ямвлиха, Прокла и др. Философия неоплатонизма стала следствием толкования диалогов Платона, осуществляемого рядом античных школ определенного направления.

Во времена Плотина в среде образованных людей проблема происхождения социальной несправедливости нашла свое выражение в вопросе о том, почему человеческая душа, имеющая идеальную божественную природу, оказалась заброшенной в чуждый и враждебный ей материальный мир. Основой для такой постановки вопроса послужило присущее среднему платонизму и неопифагореизму – направлениям древнегреческой философии 1 в. до н.э. - Ш в. н.э. - противопоставление чувственного Космоса умопостигаемому миру.

Отвечая на поставленный вопрос, Плотин вводит в систему мира неопифагореизма дополнительные элементы, заимствованные им у Платона. Так первоначалом всего сущего он объявляет единое (или Бога), которое по Платону находится «за пределами сущего».[68] Единое эманирует[69] из себя космический ум (нус), из которого проистекает мировая душа, которая, в свою очередь, порождает материальный Космос. Нижней границей, замыкающей иерархию бытия является материя как таковая – нечто неопределенное и, в общем то бестелесное. Причиной перехода (эманации) единого в формы сущего или множества (ум, душу и т.д.) является, по одной из версий неоплатонизма, дерзость. «Ум дерзнул отпасть от единого, душа – от ума, а наиболее дерзкая часть души прозябает вплоть до растений». Это отпадение провоцируется материей, отражаясь в которой как в зеркале, «высшее порождает низшее в качестве своего подобия». Происходит это следующим образом.

Ум (нус) творит первообразы. Мировая душа, которая по мнению А.Ф.Лосева является ничем иным как платоновской чистой идеей движения, переносит эти образы на материю, используя их в качестве модели для формирования предметов чувственного Космоса. В связи с тем, что мировая душа творит мир, формируя в материи подобия первообразов нуса, она должна существовать в этом мире, то есть в чувственном Космосе, а не вне его. Индивидуальные души людей являются результатом дробления мировой души, ее частичками, облаченными плотью.

Но почему эти частички мировой души не замечают своего единства с ней, а через нее и со всем умопостигаемым миром, если плоть отнюдь не является преградой для всего, имеющего духовную природу? Дело в том, что хотя плоть действительно не может стать преградой для духовного в физическом смысле, она, тем не менее, может помешать индивидуальной душе познать свое единство с божественным началом, так как отвлекает взоры индивидуальных душ на себя. Но если они преодолеют желания плоти и в отрешенном состоянии сосредоточатся на себе самих, им станет доступна истина, суть которой состоит в том, что умопостигаемый мир открыт для них, что не только мировая душа, но и нус, и даже единое не отделены от них непроходимой пропастью, но, будучи вездесущими, составляют с человеческими душами одно целое.

Таким образом, несчастье человека обусловливается не заброшенностью душ во враждебный материальный мир, а их слепотой, вызванной стремлением к чувственным наслаждениям, и потребностями тела. Очищение, экстатическое уподобление божеству помогут душе познать свою истинную природу, вернуться к самой себе, обрести счастье в единстве с умопостигаемым миром.

В 529 году указом императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах – последняя философская школа античности, центр неоплатонизма в Европе. Однако история неоплатонизма на этом не закончилась. Он получил свое развитие в христианской и мусульманской философии, в философии эпохи Возрождения. Очевидно его влияние на немецкую классическую и русскую философию.

Литература

Учебники

История Древнего мира. Древний Восток. Минск, 1999.

Ильин В.В. История философии. Учебник для вузов. СПб.: Питер, 2003.

Философия. Учебник для вузов. Под ред. В.В.Миронова. М.: Изд. Норма, 2009.

Философия. Учебник для вузов. Под ред. А.Ф.Зотова, В.В.Миронова, А.В.Разина. М.: Академический Проект; Трикста, 2004.

Дополнительная литература

Антология мировой философии. Т. 1. / Антология мировой философии в 4-х томах. Ан СССР. Ин-т философии. М.: Мысль, 1969. – чч. 1-2.

Аристотель. Сочинения в четырех томах. 1976-1984.

Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.

Асмус В.Ф. Платон. М., 1969.

Гесиод. Труды и дни. – Эллинские поэты. В переводах В.В.Вересаева. М., 1963.

Донских О.А., Кочергин А.Н. Античная философия. М., 1993.

Кессиди Ф.Х. Гераклит. М., 1982.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1994.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1994.

Платон. Сочинения в трех томах. М., 1968-1972.

Плотин. Сочинения. М., 1995.

Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М., 1989.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. М., 1970.

Поиск по сайту: