Раздел 5. Средневековая философия

Апостольский период. Когда в 64 году вдоль аллей дворцового парка императора Нерона запылали живые факелы из привязанных к просмоленным стол6ам христиан, знаменуя начало гонений на новую религию, собратья казненных по вере вряд ли предполагали, что обрушившиеся на них несчастья затянутся на века. Ведь Иисус Христос обещал вернуться, когда еще «не пройдет род сей». Прозревая время своего второго пришествия, он говорил: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас, и будете ненавидимы всеми народами за имя мое» (Мф. 24, 9).

И в ожидании Мессии они каждую вспышку насилия над собой воспринимали как свидетельство скорого и неотвратимого наступления конца света. Каждый новый день считали они последним днем жизни своей и мира и не думали о том, насколько их религиозные убеждения обоснованны и логичны. До того ли, когда Страшный Суд на пороге? И кому над этим было думать? Составлявшим первые христианские общины нищим, рабам, калекам, отбросам иудейского и римского общества? Да разве не о них говорил Апостол Павел, что "Бог избрал немудрое мира", то есть христиан, "чтобы посрамить мудрых" (Кор.: 1, 26-27). И не их ли сам Иисус Христос назвал «младенцами» (Мф.: II, 25). Подобно младенцам эти люди искали в религии не разумности, а Чуда. Кроме того, социальное противостояние обездоленных, неграмотных христиан миру состоятельных и образованных граждан Рима как бы узаконивало в их глазах нежелание строить свою веру на разумных началах. Невежество, помноженное на уверенность в близком конце света и втором пришествии Христа, делало возможным некритическое принятие верующими любых парадоксов христианства (а их было великое множество), какими бы явными они ни казались остальному миру.

Но время шло. Гонения на христиан множились, а второе пришествие явно запаздывало. Это порождало разочарование и неверие и потому требовало осмысления и оправдания. Не имея в таких делах ни навыка, ни традиций, и не обладая достаточными знаниями, христиане обратились за опытом к другим, чуждым им учениям, как настоящего, так и далекого прошлого.

Еще в 30 — 40 гг. первого века н.э. в египетской Александрии жил еврейский философ Филон. Исповедовал он иудаизм, но, будучи человеком широчайших взглядов, тонко чувствовал и любил эллинскую культуру (особенно философию). Однако, отдавая должное греческой «любви к мудрости», он считал ее производной от иудаизма, и стараясь доказать это, попытался найти в Ветхом Завете - Священном Писании иудеев - те же представления и понятия, к которым в своем развитии пришла античная мысль. С этой целью он прочитал и прокомментировал Ветхий Завет как произведение аллегорическое.

Ветхозаветного Бога Яхве, не имевшего по иудейским преданиям визуального образа, но являвшегося евреям то в шорохе травы, то в раскатах грома и блеске молний, он представил как запредельное существо, пребывающее вне пространства в времени. Оно не имеет непосредственных контактов с человеческим и Природным миром, и не обладает никакими качествами, а потому абсолютно непознаваемо.

Мессию (Божественного Посланника), предсказанного иудейскими пророками, который должен был явиться в Иудею и освободить ее от иноземного ига. Филон отождествил с Логосом - субстанциальным словом, мыслью, как объективным мировым законом. Он есть, но Филону, первое порождение Бога, ангел, являющийся посредником между Яхве и Космосом, которого Бог сотворил через Логос, и который является отражением и эманацией (истечением) последнего.

Земной жизнью руководят "силы божии": «Благость», «Милосердие», «Справедливость», «Могущество», Мудрость», которые напоминают одновременно и ангелов, и объективно существующие философские идеи, представление о которых сформировал древнегреческий философ Платон.

Человек, который в концепции еврейского мыслителя сам является продуктом эманации Логоса и имеет в себе нечто божественное, может в силу этого общаться с Богом в состоянии экстаза и таким образом совершать сверхразумное познание.

Учение Филона, не принятое его единоверцами иудеями, оказалось близким по духу многим образованным жителям Римской Империи второго века н.э. Этому способствовало наличие в концепции Филона элементов античной философии и сложившаяся к этому времени в государстве стабильная социальная обстановка. Империя в этот период укрепилась, и даже самым последовательным оптимистам из христиан и других социальных групп, для которых Рим был средоточием зла и блуда, стало ясно, что его крушения, а, следовательно, и конца света, с которым отождествлялось падение Империи, ждать в скором времени не приходится. Второе пришествие Христа откладывалось, таким образом, на неопределенный срок.

В этих условиях многим христианским проповедникам стала казаться более приемлемой картина мира, составленная Филоном и его последователями из иных религиозных течений. Им рисовалась Вселенная, состоящая из двух миров: мира добра, представленного Богом, Логосом и Божественными Силами, и мира зла, то есть всего того, что связано с материей. Мир зла создается Логосом по ошибке или из-за потери контроля над своим творением. Между этими противоположными мирами идет борьба. Она долгая и тяжелая и практически не имеет конца. И потому спасения надо искать не во втором пришествии Христа, которого в этой концепции отождествили с Логосом.

Христос-Логос, сойдя на землю, даровал людям знания о божественном огне, заключенном в их душах. Посредством обнаружения в себе этого огня, происходящего с помощью озарения, то есть «гносиса», каждый христианин может спастись, раздув в себе тлеющую божественную искру и соединившись через это с духовным миром добра. При такой трактовке христианских представлений человеческая природа Христа, а соответственно, его смерть на кресте не признавались. Течение в христианстве, которое придерживалось такой или близкой к ней картины мира, назвали «гностицизмом». Будучи по существу эллинами гностики боролись с остатками иудаизма в христианской религии и хотели своей философией заменить пришедший в христианство из иудаизма Ветхий Завет.

Надо сказать, что гностицизм объективно вел христианство к саморазрушению. Запутаннейшие абстрактные построения гностиков были понятны только единицам и могли оттолкнуть своей сложностью низшие слои населения Рима, составлявшие в то время социальную базу христианства. С другой стороны, отказ от Ветхого Завета как основополагающего документа христианской религии лишал ее авторитета древности. Дело в том, что по представлениям того времени настоящая религия должна была быть древней. А вера в Христа находилась в младенческом возрасте, и только связь с Ветхим Заветом, существовавшим уже многие столетия, делала ее учением, уходящим корнями в «седую древность».

Поиск по сайту: