Доклад пятнадцатый

Берлин, 10 октября 1905 года

Все, чему сегодня учит Теософия, присутствовало в четырнадцатом веке в школах розенкрейцеров. Внутреннее обучение, однако, было у розенкрейцеров строго оккультным. В такого рода обучении языку или способу выражения придается мало значения. В 15-ом, 16-ом и 17-ом веках на Земле жили люди, которые не были известны выдающейся ученостью, не занимали видных общественных постов, но именно эти простые люди направляли оккультное течение розенкрейцеров. Их было немного. В одно и то же время в мире находилось не более семи настоящих посвященных; остальные были лишь эзотерическими учениками различных степеней. Розенкрейцеры представляли собой посланников Белой Ложи. Фактически от них исходили все важнейшие мировые события. Все наиболее значимое в это время восходит, в конечном счете, к ложе розенкрейцеров. Внешне историю Европы создавали совершенно другие люди. Но, исследуя внутренние исторические взаимосвязи, мы увидим, что эти люди были лишь инструментами оккультных индивидуальностей. Даже Руссо и Вольтер были инструментами стоящих позади них оккультных индивидуальностей. Эти оккультные индивидуальности не могли выступать под своими собственными именами. Внешне побуждение с их стороны других людей исполнить свою миссию могло быть очень простым, незаметным. Иногда было достаточно краткой встречи с такими скромными людьми, во время которой духовная индивидуальность могла сообщить свои импульсы. За спинами видных государственных деятелей, вплоть до времен Французской революции, также стояли оккультные силы. Затем эти силы стали постепенно отступать, поскольку люди должны были учиться управлять своей судьбой сами. Впервые человек выражал себя как человек в речах Французской революции.

Внутренняя жизнь, однако, сохранялась в оккультных школах. В школах розенкрейцеров обучали тому, что в настоящее время известно как элементарная часть теософии. Оккультные братства давали импульс любому важному открытию; только после этого событие находило свое проявление во внешнем мире. Духом, в высшем смысле ведомым прогрессивными братствами, был Вольтер; его задача, в основном, состояла в том, чтобы поставить человека на свои собственные ноги. Другие стояли на службе замедляющих развитие братств; как, например, Робеспьер в поздние годы своей жизни. Все, что выступает преждевременно, на физическом плане вызывает свою противоположность... (пропуск в тексте).

Итак, в школах розенкрейцеров люди обучались тому же, чему теперь обучаются через теософию. Только тогда о теософии во внешнем мире не было и речи. В тайных школах язык считается важным только в тех случаях, когда он используется для контактов с внешним миром. Эзотерический ученик должен был учиться использованию символов и знаков. Но для того чтобы быть понятым миром, посвященные также пользовались обычным языком, понятным для данного окружения. Для знания же, которое считалось тайным, имелась определенная система символов, которую должен был изучать каждый, кто хотел быть посвященным. Способ словесного выражения значения не имел. В то время тоже имелись все учения; но часто не хватало подходящих обозначений. Такие обозначения имелись, конечно, в восточных школах, берущих свое начало от праиндийцев, которые учились еще у самих древних Риши. Они еще не испытали влияния на себя материалистического времени. Слова, исходящие из уст индийцев, еще полны святого волшебства праязыка. И все же индуизм представляет собой нечто такое, что не может быть использовано в Европе.

То, что верно для индийского народа, может быть неверным для Европы. Вначале толчок из Индии был необходим, поскольку сама Европа выработала слишком мало обозначений для введения учений. Мы тоже еще должны обозначать некоторые понятия индийскими выражениями. Однако все, что имеется в оккультных учениях сегодня, имело место и у розенкрейцеров в Средние века и в начале Нового Времени. Для центральных, основополагающих понятий уже тогда существовали соответствующие обозначения. О реинкарнации и карме открыто тогда говорить было нельзя; но можно было внедрять эти истины в европейскую культуру так, чтобы они усваивались бессознательно. Парацельс и другие мистики ничего не говорили о реинкарнации. Это было естественно. Они и не могли об этом говорить. Однако обо всем, что касалось жизни между рождением и смертью, Европа обладала чрезвычайно точными обозначениями. Для обозначения же промежуточных состояний между двумя инкарнациями не имелось ничего. Тогда, правда, особо подчеркивалось, что физическая жизнь важна для образования органов высших тел. Занятие наукой, развитие интимных духовных связей между людьми — все это является созданием сил, которые однажды будут действовать как духовные органы.

Внешнее воспитательное воздействие физического плана на различные тела человека во все времена сводилась в три понятия, или три исходных позиции: Мудрость, Красота и Власть или Сила.

Наставления для учеников более экзотерических розенкрейцеровских школ могли состоять примерно из таких выражений: "Вы должны работать для будущего".

— О реинкарнациях не говорилось, ничего. Но ведь человек может продолжать свою деятельность и в том случае, если после смерти он не будет снова инкарнирован здесь на физическом плане. Ученикам давались представления о том, что, в смысле органообразования, должно вступить в силу в будущем. Им говорили: "Ведите свою повседневную жизнь в Мудрости, Красоте и Силе, и в ваших высших телах разовьются органы будущего. — Среди иоханнийских масонов еще сегодня говорят о важности этих понятий, Красоты, Мудрости и Силы, но уже без знания того, что посредством них формируются органы эфирного, астрального тел и органы Я.

Когда в Средние века масон-зодчий строил собор или церковь, его имя не играло никакой роли. Он оставался за кулисами. Так же остался неизвестным и издатель "Theologia deutsch". Сам он называл себя "der Frankfurter", "франкфуртец". Ни один ученый не смог обнаружить его настоящее имя. Стремлением таких людей было работать на физическом плане и не оставлять после себя имени, только результаты своей деятельности на физическом плане.

Предположим, некто имеет план собора и начинает его постройку. Он знает: формы этого собора образуют в нем орган для будущего. Все подобные творения, в смысле своего воздействия, остаются связанными с внутренним души. Сами творения также сохраняются достаточно долго для того, чтобы быть узнанными их создателями при следующем воплощении. Под церковной кафедрой обычно можно обнаружить небольшой портрет мастера-строителя; по нему он узнает себя снова. Это мост, протянутый от одной инкарнации к другой.

Через Мудрость должно формироваться эфирное тело, через Красоту, к которой относится и благочестие — астральное тело, и через Силу формируется собственно Я. Человек должен стать отрицающим самого себя отражением внешнего мира. Этого в древней Индии еще не знали. Брахманизм стремился к внутреннему совершенствованию самости... (пропуск в тексте)... однако как раз в середине нашего послеатлантического цикла появились религиозные учителя, которые указывали на отказ от самости. Об этом учил уже Будда. Еще в большей степени это культивировалось в Европе через масонство и розенкрейцерство. Последние искали пути к совершенству Я в форме, больше представленной во внешнем мире, нежели внутри себя, как это было в Индии. В этом смысле европейский оккультист говорил себе: "Твое Я существует не только в тебе, но и в окружающем тебя мире. Из минерального, растительного и животного царств тебя подняли Боги, но три других царства ты должен создать для себя сам. Эти царства: Мудрость, Красота и Сила. Они организуют высшего человека".

Человек говорил себе: "Я стою здесь как итог периода, в котором мне были даны минеральное, растительное и животное царства; на этом основании выросло самосознание, Я. Теперь, так же, как это Я было сформировано посредством других, оно само должно сформировать царства Мудрости, Красоты и Силы, чтобы, в свою очередь, подняться с их помощью к полному преобразованию эфирного, астрального и Я-тел. Этими тремя царствами являются наука, искусство и внутренняя сила, представляющая собой все то, что связано с проявлением воли. Это три пути, в которых средневековый эзотерик видел средство для развития человека. Преобразование мира должно опираться не на произвол слепого, а на видение, осуществляемое с этих трех позиций; минеральный, растительный и животный миры должны преобразовываться с позиций Мудрости, Красоты и Силы. Когда Земля снова станет астральной, все будет преобразовано согласно этим трем составляющим. На этом основании вели в Средние века свое строительство масоны и иные эзотерики.

В индийской эзотерике различают двенадцать сил, ведущих человека к физическому бытию. Первой из этих сил является "авидья" - незнание. Авидья снова втягивает нас в физическое бытие по той простой причине, что исполнение нашей миссии на Земле осуществится лишь после усвоения всего земного знания целиком. Можно сказать и так: наша земная миссия будет продолжаться до тех пор, пока мы не узнаем все то, что как знание необходимо извлечь из физического бытия.

Следующей, после авидьи, силой, тянущей нас назад, является все то, что возникло на Земле благодаря нашей деятельности и потому принадлежит к нашей организации. Если, например, каменщик строит собор, последний становится частью его самого. Оба притягиваются друг другом. Все, содержащее для создателя организующую тенденцию, будь то произведение Леонардо да Винчи, или какое-то малейшее творение здесь, образует в человеке орган, и поэтому он снова возвращается. Все это, то есть все созданное человеком, называется "санскарой", или организующими тенденциями; они организуют человека. Это второе, что влечет его назад.

Теперь третье. До того как человек начал воплощаться, он не знал о внешнем мире ничего. Самосознание тоже стало пробуждаться лишь с первой инкарнацией; до этого человек самосознанием не обладал. Прежде чем стало возможным развитие самосознания, он должен был начать воспринимать вещи на физическом плане. Как влечет человека назад, на физический план, все то, что он создал, так его влечет назад и все то, что он узнал о различных вещах. Сознание является новой силой, связывающей человека со всем, что имеется здесь. Это то третье, что увлекает человека к новой земной жизни. Эта третья сила называется "виджняна" - сознание.

До сих пор мы оставались в пределах сугубо интимного души человека. В качестве четвертой силы выступает теперь то, что предстает сознанию извне, что существует и без человека, но с чем он знакомится только теперь. Все это существовало и в период его предыдущего бытия, но сделалось доступным лишь после пробуждения его сознания. Такое разделение между субъектом и объектом, или, как говорит санскритолог, разделение имени и формы, называется "нама рупа". Посредством этой силы человек получает доступ к внешнему объекту. Это четвертое, что влечет его назад; например, воспоминание о существе, к которому он был привязан.

Следующая сила — это то, что мы образуем как представление о внешнем объекте; например, образ собаки есть голое представление, которое, однако, для художника является существенным. Это все то, что разум делает из вещи: "шадаядана".

Теперь мы погружаемся в земное еще глубже. Представление ведет нас к тому, что мы называем соприкосновением с бытием - "спарша". Тот, кто остается при объекте, стоит на ступени "нама рупы". Тот, кто создает образы — на ступени "шадаяданы". Тот же, кто делает различие между симпатичным и несимпатичным, тот, естественно, больше тянется к первому, чем ко второму. Это и называют соприкосновением с бытием - "спарша".

Это соприкосновение с внешним миром отличается от того, что пробуждается при этом как внутреннее чувство. Теперь в действие вступаю я сам, соединяя свое чувство с той или иной вещью. Этот новый элемент еще глубже втягивает человека в земное бытие. Он называется ведана - "чувство".

Через ведану, в свою очередь, снова возникает нечто совершенно новое, а именно, жажда бытия.. Силы, втягивающие человека в земное бытие, все больше и больше пробуждаются в нем самом. Более высокие силы принуждают к этому, в большей или меньшей степени, всех людей; они не являются индивидуальными силами. Теперь же проявляются чисто личные силы, втягивающие человека в земное. Эти силы называются "тришна" - жажда бытия.

Следующими выступают еще более субъективные, чем жажда бытия, силы, называемые "упадана" - наслаждение бытием. В наслаждении человек имеет нечто общее с животными, хотя у него это чувство несколько духовнее. Как раз одухотворение этого грубого душевного элемента и является задачей человека.

Затем наступает собственно индивидуальное бытие, то есть все предыдущие инкарнации, если таковые имелись: "бхава" - индивидуальное бытие, сила всех предыдущих инкарнаций. Она втягивает его в земное бытие.

До сих пор мы рассматривали ступени нидан, ведущих нас до ступени индивидуального бытия. Эзотерист различает еще две ступени, выходящие за пределы периода индивидуального бытия. Он учитывает также подготовительный период, ведущий к рождению, еще до того как человек был инкарнирован в первый раз. Его называют "джати" - то, что вообще движет человека к воплощению.

С джати непосредственно связано еще нечто. Фактически уже с рождением в нас закладывается зерно разрушения, смерти, импульс выхода из индивидуального рождения. Мы заинтересованы в том, чтобы наше земное бытие, через старение и смерть, могло снова распасться; тогда мы снова станем свободными. Эта возможность старения, смерти и последующего освобождения называется джарамарана. Эти двенадцать нидан, которые, словно нити, соединяют нас с земным бытием ("нидана" ведь означает "узел", "связь"), разделяются на три группы:

Поиск по сайту: