Доклад пятый

Берлин, 30 сентября 1905 года

Уже не раз подчеркивалось, что для оккультного развития надо быть как можно более позитивным и как можно менее негативным по отношению к миру, т.е. больше говорить о том, что есть, нежели о том, чего нет. Если этому способствует обычная жизнь, это является предпосылкой для работы в оккультном. Оккультист не должен спрашивать, обладает ли камень жизнью, но: где находится жизнь камня, где можно найти сознание царства минералов? — Это высшая форма некритизирования. Как раз в отношении высших вопросов нужно выработать подобный настрой.

В обычной жизни различают три телесных состояния: твердое, жидкое и газообразное. Твердое необходимо отличать от минерального. Воздух и вода тоже являются минеральными. В теософских текстах упоминаются еще четыре более тонких вида веществ. За воздухом следует более тонкий элемент, расширяющий его, насколько это позволяет пространство. Этот рассеивающий воздух элемент — тепло; тонкое эфирное вещество, представляющее собой первую степень эфира, тепловой эфир.

За ним следует второй вид эфира, световой эфир. Светящееся тело излучает вещество, которое обозначается в теософии как световой эфир. Третий вид эфира выступает как носитель всего того, что придает тончайшим веществам форму, формирующий эфир, называемый также химическим эфиром. То, например, что кислород соединяется с водородом, является следствием действия этого эфира. И, наконец, самый тонкий, образующий жизнь эфир — это прана или жизненный эфир.

Наука смешивает все эти четыре вида эфира в одну кучу. Их открытие ей еще предстоит. Здесь мы называем их согласно традиции розенкрейцеров, в то время как индийская литература говорит о четырех различных степенях эфира.

Для начала рассмотрим твердое. На первый взгляд, оно полностью лишено жизни. Но если войти со своей жизнью в твердое — что происходит, когда человек бодрственно живет в состоянии, называемом миром снов, и пытается затем отыскать твердое, например, скалистый ландшафт, и войти в него — тогда можно почувствовать изменение собственной жизни, почувствовать, как она пронизывается другой жизнью. Там находится тогда не ваше сознание, а ваше эфирное тело, ваша собственная жизнь; вы находитесь тогда в том месте, в том состоянии, которое называют махапаринирвана-план. Здесь протекает жизнь твердого. Этот план — другой полюс твердого. Пребывание жизнью на махапаринирвана-плане подтверждается восприятием других влияний. Вернувшись оттуда, человек испытывает результат воздействия существ этого плана. Там имеет свою жизнь твердый камень.

Вторым следует жидкое, вода. Если в состоянии сновидческого сознания вы отождествитесь с морем, словно бы вы сами стали морем, происходит слияние с жизнью жидкого на паринирвана-плане. Благодаря подобным процедурам можно узнать нечто о различных планах.

В-третьих, через слияние в грезах с газообразным, воздухоподобным, вы оказываетесь на нирвана-плане. Нирвана дословно означает "гасить", погасить себя в воздухе, как гасят огонь. Если ищут жизнь там, оказываются на нирвана-плане. Человек вдыхает воздух. Переживание жизни воздуха в себе самом — это путь, ведущий на нирвана-план. В этом смысл дыхательных упражнений йоги. Никто не может достигнуть нирвана-плана, по-настоящему не практикуя дыхательных упражнений. Выполняемые на ложной ступени, они являются лишь упражнениями хатха-йоги; иначе это упражнения раджа-йоги. Тогда действительно вдыхают жизнь, нирвана-план.

В четвертых: ниже нирвана-плана лежит буддхи- или шушупти-план. Здесь обладает жизнью тепло. Когда в человеке разовьется Буддхи, вся кама превратится в самоотверженность, в любовь. Животные, еще не развившие в себе тепло, тоже свободны от страстей. На более высоких ступенях развития человек снова достигнет этой бесстрастности, поскольку его жизнь будет находиться на шушупти-плане.

Пятым следует деваханический или ментальный план. Здесь находится жизнь светового эфира. На деваха-ническом плане живет солнечный свет; поэтому и существует внутренняя связь между мудростью и светом. Переживая в сновидческом состоянии свет, человек переживает мудрость. Так было всегда, когда Бог являлся человеку в образе света. Чтобы передать мудрость, в горящем терновнике — то есть в свете — являлся Иегова Моисею.

Шестой — астральный план. Здесь живет химический эфир. В сомнамбулическом состоянии человек воспринимает на этом плане свойства химических соединений, химические свойства, поскольку на астральном плане находится жизнь химического эфира.

Седьмой — физический план. Здесь в своем собственном элементе живет жизненный эфир. В нем человек воспринимает жизнь. Жизненный эфир называется также атомистическим, поскольку он имеет собственную жизнь, свой собственный центр, на этом плане. То, что живет, на определенном плане, на этом же плане имеет и свой центр.

Эти семь планов фактически содержат в себе все, что нас окружает. Они действительно постоянно находятся вокруг нас. Нужно только спросить себя: где жизнь твердого, где жизнь газообразного? — и так далее.

Итак, уже было сказано, что тепло обладает своей собственной жизнью на буддхи- или шушупти-плане. Так существуют определенные связи между всеми вещами. Очевидна, например, связь между ухом и речью. Эволюционно ухо появилось гораздо раньше речи. Ухо является воспринимающим органом, а речь звукопроизводящим органом. Эти две вещи, ухо и речь, существенно дополняют друг друга. Звук, как мы его воспринимаем, является воспроизведением колебаний в воздухе; каждому тону соответствует особое колебание. Пифагорейцы говорили: изучая то, что снаружи, вне вас, является в звуке, вы изучаете арифметику воздуха. Равномерно заполненное пространство было бы беззвучным; звучащее пространство всегда организовано арифметически. Здесь мы имеем пример того, как можно заглянуть в Акаша-хронику. Возвысившись до восприятия внутренней арифметики, которая остается от звука в пространстве, можно в любое время услышать то, что когда-то кем-то было сказано. Например, можно услышать, что сказал Цезарь, переходя Рубикон. Внутренняя арифметика звука остается в Акаша-хронике. Звуку соответствует нечто от того, что называют Манасом. То, что для уха является как звук, представляет собой мудрость мира. Слыша звук, человек воспринимает мировую мудрость; и эта мудрость является миру, когда человек говорит сам. Все арифметическое в нашей речи остается в Акаша-хронике. Когда человек слушает или говорит, он выражает себя непосредственно в мудрости. Мышление это форма, в которой человек может в настоящее время выразить свою волю в речи. Мы можем сейчас проявлять свою волю только в мышлении. И только в будущем человек сможет проявлять свою волю через мышление в слове.

Следующая ступень связана с теплом. Активность человека мы должны искать в том, что он излучает как внутреннее тепло. Из того, что является следствием проявления тепла — из увлечений, побуждений, инстинктов, вожделений, желаний — возникает карма. Далее, как орган речи является параллельным органом по отношению к уху, так органом, параллельным сердечному теплу, является слизистое тело, гипофиз. Сердце воспринимает внешнее тепло, как ухо воспринимает звук. Так оно воспринимает тепло мира. Дополняющим органом, который мы должны иметь для того, чтобы сознательно производить тепло, является слизистое тело в голове, стоящее теперь лишь в самом начале своего развития. Как звук воспринимают ухом и воспроизводят гортанью, так тепло мира воспринимают сердцем и снова изливают его посредством находящегося в мозгу слизистого тела. Когда будет развита эта способность, производить тепло, тогда сердце станет тем, чем оно, собственно, должно быть. В этом смысл сказанного в тексте "Свет на пути": "Прежде чем душа сможет предстать перед Мастерами, её сердце должно омыть стопы кровью". Тогда будет источаться кровь нашего сердца, как теперь наши слова переполняют мир. Позднее человека будет переполнять душевное тепло.

Несколько позже в эволюции, по сравнению с органом тепла, стоит орган зрения. В порядке возникновения друг за другом следуют: орган слуха, орган тепла и орган зрения. Орган зрения еще находится на стадии только принятия. Ухо уже воспринимает глубинную сущность в звуке — например, в звучании колокола. Тепло должно струиться к нам из самого существа. Глаз обладает только образом, ухо — восприятием самого существа. Восприятие тепла — это прием в себя некоего излучения. В дополнение к глазу в будущем также возникнет активный орган. Зачаток его мы имеем сегодня в шишковидной железе, эпифизе. Этот орган сможет придавать реальность тем образам, которые сегодня возникают посредством глаз. Оба этих органа, шишковидная железа и гипофиз, должны развиться в активные органы, дополняющие соответственно орган зрения (глаза) и орган тепла (сердце). Фантазия является сегодня залогом для творческого созидания в будущем. Сейчас человек получает в лучшем случае имагинации. Позже он будет обладать магической силой. Это крияшакти, сила, которая будет расти с развитием на физическом плане шишковидной железы.

В теперешних взаимоотношениях между ухом и гортанью мы наблюдаем образ будущего. В будущем мышление будет пронизано теплом, а затем человек сам научится создавать нечто. Сперва речь идет о создании образов; затем человек научится создавать излучение, то есть нечто, посылаемое вовне; и, наконец, существ. Масоны называют эти три силы: Мудрость, Явленное (Schein) или Красота (Schönheit), и Сила (см. "Сказку" Гете).

Тепло обладает жизнью на шушупти-плане. Сознательно использовать его может лишь тот, кто познал жизнь тепла и овладел им так, как теперь человек в определенной степени владеет жизнью воздуха. Уже сегодня человек должен в развитии понемногу подступаться к силам шушупти-плана (Буддхи-манаса). Задачей пятой подрасы (пятого культурного периода), по преимуществу, является развитие Кама-манаса. Манас мы находим во всем, что поставлено на службу человеческому духу. В настоящее время, однако, все это, по сути, находится на службе камы. Высшие достижения духа поставлены на службу каме. То есть высшие достижения современности стоят на службе тех потребностей, которые животные удовлетворяют и без этих достижений.

Теперь, однако, должен развиваться Буддхи-манас. Человек уже должен быть способен делать нечто большее, нежели просто говорить. С речью необходимо соединять теперь некую другую силу, действие которой мы обнаруживаем, например, в книгах Толстого. Речь идет не столько о том, что он говорит, сколько о том, что за сказанным стоит элементарная сила, содержащая в себе, нечто от Буддхи-манаса, который должен войти в нашу культуру. Слова Толстого и действуют на нас так сильно потому, что в сознательном противопоставлении западноевропейской культуре они содержат нечто новое, элементарное. Еще содержащееся в них своего рода варварство позднее изгладится. Толстой — просто малое орудие высокой духовной силы, которая стояла и за готским посвященным Вульфилой. Эта духовная сила использует Толстого в качестве своего орудия.

Поиск по сайту: