Попытки мистико-типологического (символического) толкования

С IV в. по почину Евсевия, епископа Кесарийского, Апок. пытались периодизировать в после­довательности церковной истории: доапостольская эра, век апостольский (до св. Константи­на), послеапостольский период. На Западе этот диахронологический метод, который в V в. ис­пользовал блж. Августин, позднее трансформи­ровался в историческое толкование: Витринг (1719), Ньютон (1721), Гофман (1860), Эллиот (1851), Гроциус (1840), Оберлен (1870), Тод (1880), Фаррар (первые дни христианства – 1888) и др.

Обыкновенно пророчества Апок. связывали с последними временами, 1000-летнее царство Христово начинали, например, с Карла Великого и заканчивали Французской революцией 1848 г., в которой усматривали Гог и Магог.

В 1830 г. англиканский священник Джон Дарби, комментируя Апок., использовал метод диспенсации, разделив мировую историю на 7 после­довательных периодов в соответствии с различ­ными формами правления (6-й период – XIX век – «век благодати»).

В России диахронологический подход (греч. «диахроникос» – «последовательный, чередую­щийся, поступательный, периодический») был использован, например. П.В. Тихомировым (Православная догматика и религиозно-фило­софское умозрение, 1897) и А. Таушевым (1954).

Архиеп. Аверкий Таушев. «Апокалипсис, или Откровение св. Иоанна Богослова». Переиз­дана М., 1991. Приводит мнение о том, что 7 церквей означают 7 периодов истории христиан­ской Церкви от ее основания до кончины мира:

1) Ефесская церковь (первый период) – апо­стольская Церковь (от Иисуса Христа до начала гонений). Это Церковь, боровшаяся и превозмогавшая ереси, оставившая доб­рый обычай благотворения (общения имуществ) – «первую любовь».

2) Сминская церковь (второй период) – эпо­ха десяти гонений на Церковь: от Нерона (54-58), Домициана (81-96), Траяна (98-117), Адриана (117-138), Миксимина (235-238), Деция (249-251), Галла (251-253), Ва­лериана (253-260) до Диоклетиана (284-305) и Юлиана Отступника (361-363).

3) Смирнская церковь (третий период) – эпоха Вселенских соборов. Церковь живет там, где «престол сатаны», т.е. где еще жи­вы языческие обычаи и нравы.

4) Фиатирская церковь (четвертый пери­од) – период расцвета христианства среди бывших варварских народов Европы XIII-XIV вв.

5) Сардийская церковь (пятый период) – эпоха гуманизма и материализма XVI-XVIII вв.

6) Филадельфийская церковь (шестой пери­од) – предпоследний период жизни хрис­тианской Церкви, современная нам эпоха, когда Церковь уже «немного имеет силы» в современном человечестве (Апок. 3:8),

когда вновь подверглась 70-летним гонени­ям Церковь в большевистской России.

7) Лаодикийская церковь (седьмой период) – последняя эпоха перед кончиной мира, отличающаяся равнодушием к вере (теплохладностыо) и внешним благополучием. Апок. не содержит в себе плана или схемы всемирной истории в конкретных исторических образах. Если и есть определенная связь с собы­тиями современной тайнозрителю эпохи, не сле­дует эту связь переоценивать, вычисляя ее исто­рически во всей точности и полноте. Иначе воз­никает опасность превращения книги пророчес­ких символов и онтологических откровений в политический памфлет на темы современнос­ти. В Откр. мы встречаем духовные аллегории, а не исторические конкретности, приуроченные к определенной эпохе. Превращение Откр. в по­литический памфлет умаляет его пророческое значение.

Хотя существуют разные экзегетические под­ходы к Апок., до сих пор нет такого подхода, ко­торый выражал бы церковное понимание Откр. Трудности начинаются уже с плана Откр. Основ­ной вопрос сводится к тому, располагаются ли предсказываемые события в один последователь­ный ряд (диахронологический подход) или же мы имеем дело с несколькими повторными ряда­ми образов, в которых одни и те же события осве­щаются с разных сторон (метод рекапитуляции). В этом понимании существует резкая грань меж­ду Апок. 11 и 12, и все, что за этой гранью следу­ет, понимается как пророчество о тех же событи­ях, о которых была речь в первой половине кни­ги, но под новым углом зрения. (Кассиан Безобразов – за поступательный метод исследования, т.к. Откр., по его мнению, не предсказывает собы­тия в точном хронологическом порядке).

План Апокалипсиса

В построении Апок. обычно различают две части.

Первая часть начинается после введения с Апок. 1:19 («Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего»).

«Что есть» (греч. «а исин») – относится к об­ращениям к семи церквам (Апок. 2, 3).

«Что будет после сего» («а мэлли гэнэсфэ мэга тавта») – относится к видениям Иоанна, к про­рочеству о будущих судьбах мира.

Однако это разделение очень условно. Обе ча­сти тесно между собою связаны.

Язык Апокалипсиса

Греческий язык Апок. – живой, сильный и об­разный, но с точки зрения грамматики – худший в Новом Завете. Евангелист Иоанн думает на ев­рейском (арамейском), а пишет по-гречески. Тайнозритель погружен в Ветхий Завет. Он цитиру­ет его 250 раз (Исаию, Иезекииля, Даниила, Псалтирь, Исход, Иеремию, Захарию – в основ­ном пророков).

В русском переводе Апок. называется «Откро­вение Святаго Апостола Иоанна Богослова», в греч. – «Апокалипсис Иоану», по-латыни – «Apocalypsis Iohannis», на английском – «The Revelation to John». В названии опущено «Бого­слов» (греч. «фэологос»), т.к. отсутствует в древ­нейших греч. списках – Синайском, Ватикан­ском, Александрийском.

Греческий язык четвертого Евангелия и Откр. сильно различаются. Греческий язык Евангелия от Иоанна простой и правильный, а греческий язык Откр. – шероховатый и непра­вильный. Иоанн в своем Евангелии избегает упоминать собственное имя, а в Откр. оно часто упоминается.

Богословие четвертого Евангелия (о земной жизни Иисуса Христа) дополняет богословие Апок. (Откровение Воскресшего Господа), а вме­сте они составляют завершенное целое.

Поиск по сайту: