Глава 3 ДЖАГАННАТХА ПУРИ

Издали увидев величественный купол храма Гупта-каши, храма Шивы и Парвати, Господь Чайтанья бегом бросился к нему. На верхушке храма развевался флаг, и прежде чем войти в обитель Шивы, Экамраку, изобилующую храмами Шивы, Он поклонился этому флагу. Главное божество Шива-лингам называлось Вишвешвара, и город, где поклонялись десяти миллионам Шива-лингам, тоже иногда называли этим именем. Паломники в Экамраке опасались чем-то оскорбить Господа Шиву, даже просто проходя по улицам города.

Господь Гаурахари выразил почтение божествам Шивы и Парвати. Все Его спутники, глядя на них, забыли о трудностях путешествия. Шри Чайтанья просто замер на месте, а потом стал покачиваться, в экстазе походя на Махешу. Губы Его покраснели, слезы текли из глаз, а по телу пробегали мурашки, пока Он возносил молитвы Господу Шиве.

Шива-лингам, которой здесь поклонялись, была самопроявленной. Махапрабху пошел поклониться этой линге и смешался с толпой преданных-шиваитов, громко прославлявших Господа Шиву. Линга была окружена маленькими светящимися лампадками на топленом масле, которые были выставлены в ряд, чтобы преданные могли предложить их Господу Шиве. Шри Чайтанье приятно было видеть любовь и пышность, с какой поклонялись здесь Его дорогому преданному. И спутников Шри Чайтаньи это тоже воодушевило. Шива всегда пребывает в медитации на Верховного Господа и, наслаждаясь нектаром преданности, не может удержаться от танца. А теперь Господь Гаурасундара, его господин, танцевал перед ним в экстазе, становясь живым примером наставлений Господа Кришны, которые Он дал в Пуранах и других ведических писаниях. Хлопая в ладоши, Господь Чайтанья танцевал и пел: «Шива, Рама, Говинда!»

Спутники Господа тоже пели молитвы, и, оценив это, храмовый священнослужитель предложил Господу Чайтанье Шива-прасад, благовония, сандаловую пасту и гирлянду с божества. Покинув храм, Господь поел немного прасада, приготовленного Его спутниками, и прилег отдохнуть.

Узнав впоследствии о том, что Господь Гауранга принял от священнослужителя Шива-прасад, преданные Навадвипы удивились:

— Мурари, почему Господь сделал это? Из-за проклятия Бхригу Муни прасад Господа Шивы нельзя принимать. Махапрабху — Господь брахманов, почему же Он нарушил предписания Вед?

— Откуда мне понять мысли Господа? — скромно отвечал Мурари Гупта. — Но я думаю, что если кто-то проводит различие между Хари (Кришной) и Хара (Шивой), то, совершив поклонение Господу Шиве и отказавшись принять Шива-прасад, он совершит оскорбление и пострадает из-за проклятия Бхригу Муни. Почему? Потому что сознание его осквернится. Он не понимает славы Господа Шивы.

Но принимая обоих — Хари и Хара — как неотличных друг от друга, человек, благодаря Шива-прасаду, проникнется любовью и к Господу Кришне, и к Шиве. Господа Шиву можно удовлетворить хорошим подношением пищи, если помнить, что он величайший вайшнав, и такой прасад, без сомнений, освобождает от всех материальных осквернений. В действительности, когда Господь Шива увидел Шри Чайтанью, который пришел получить его даршан, он радостно принял Его как своего великого гостя.

Проклятие Бхригу относится к материалистам, избегающим сознания Кришны. Поклоняясь Господу Шиве с дружеским расположением, можно развить любовь к Шри Кришне. Шри Гауранга Махапрабху показал людям хороший путь обретения совершенства.

На следующее утро Господь Чайтанья пошел совершить омовение в знаменитом озере Бинду-саровар. Он знал, как дорого это озеро Господу Шиве, и, омывшись в нем, преумножил духовную и целительную силу озера.

Господь Чайтанья покидал Бхуванешвару в самом счастливом состоянии духа. Он радостно пел и шутил со Своими спутниками всю дорогу до деревни Камалапура, где стоял храм Капотешвара (Господа Шивы), а рядом протекала река Бхаргинади. Господь Чайтанья с удовольствием омылся в ее чистых водах, а потом пошел в храм выразить почтение Господу Шиве. Но прежде Он отдал на время Нитьянанде Прабху Свой посох санньяси.

Нитьянанда Прабху всегда пребывает в глубокой медитации на Господа Чайтанью. Любовь, которой Он наслаждается, опьяняет Его. Иногда Он плачет, иногда оглушительно кричит, а потом неожиданно смеется. Стоит Ему увидеть реку, как Он бросается в нее и часами плавает, а потом выходит на берег и катается по земле, весь покрываясь пылью. В экстазе Он падает на землю с такой силой, что люди опасаются, как бы Он не переломал Себе кости. Когда Он начинает танцевать, кажется, будто Земля вот-вот сойдет со своей орбиты.

Получив данду, Господь Нитьянанда рассмеялся. Держа ее перед Собой, Он обратился к ней:

— О данда, с какой стати тебя все время носит с Собой Тот, кого Я постоянно ношу в Своем сердце? Мне нестерпимо, что вместо чарующей все творение флейты Он держит теперь посох санньяси!

Нитьянанда Прабху поднялся и с силой ударил этим посохом оземь. Посох разлетелся на три части. Он собрал эти куски и выбросил их в реку, которая с тех самых пор известна как Данда-бханга-нади.

Только Верховный Господь знает Свое сердце. Как объяснить, почему Нитьянанда-Баларама сломал данду? Он знает сокровенные мысли Господа Чайтаньи. Они вечные братья и приходят вместе каждое тысячелетие. Рама и Лакшман глубоко понимали друг друга, оба Они — один Верховный Господь, который явился в двух лицах, чтобы научить людей любви к Богу и Своими играми показать сладость преданного служения. Понять игры Господа Чайтаньи можно лишь по милости Нитьянанды Прабху. Кто еще кроме Самого Господа Баларамы мог сломать данду Господа Гауранги?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объяснял это деяние Господа Нитьянанды следующим образом: Шри Чайтанья Махапрабху в силу обстоятельств принял санньясу в общине санньяси- майявади, члены которой обычно носят один посох, или экаданду, что символизирует философское единство обусловленной души и Бога, хотя Господь был страстным противником этой философии. Воспользовавшись отсутствием Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Нитьянанда сломал этот посох на три части, сделав из экаданды — триданду, что означает «три посоха вместе», которую обычно носят санньяси-вайшнавы. Триданда символизирует, что ее владелец отдает свое тело, ум и речь служению Верховному Господу. Эту философию исповедовал Шри Чайтанья Махапрабху. Помимо этого, Нитьянанда Прабху считал, что Господь Гауранга вовсе не нуждается ни в какой данде. Санньяса делится на четыре ступени — кутичака, бахудака, хамса и парамахамса. И только на первых двух ступенях санньяси должен носить посох. Поднимаясь на ступень хамсы и парамахамсы, санньяси повсюду проповедует любовь к Богу, бхакти, и тогда он уже должен оставить свой посох. Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он уже находится на уровне парамахамсы и потому не нуждается в данде.

Тем временем Господь Гауранга покинул храм и вместе со Своими спутниками вышел на дорогу, с каждым шагом приближаясь к Джаганнатха Пури. Их месячное путешествие завершалось, до Нилачалы отсюда оставалось всего шесть миль. Опасаясь гнева Гауранги, Нитьянанда Прабху шел позади всех, стараясь не попадаться Ему на глаза.

А Шри Чайтанья Махапрабху увидел издали развевающийся флаг на высоком куполе храма Джаганнатхи, и в то же мгновенье величайший экстаз овладел Его сердцем, повергая Его в пучину блаженства. Господь стал громко кричать, и голос Его был подобен ударам грома. Все происходившее с Ним было так удивительно, что просто не поддается описанию. Он весь дрожал и шел, еле передвигая ноги. Взгляд Его был прикован к шпилю храма Джаганнатхи. Он спотыкался на ровном месте, а уста Его беспрестанно шептали стихи на санскрите. Потом Он вдруг произнес на той же ноте:

— Взгляни, пастушок Кришна, застенчиво улыбаясь с верхушки храма, смотрит на Меня, и от этого Его прекрасное лицо еще краше!

Непостижима трансцендентная природа игр Верховного Господа! С этой фразой на устах Он на каждом шагу спотыкался и терял сознание. Сила Его любви в разлуке с Кришной была столь велика, что описать ее не удастся, даже если обнажить сердце.

Господь продвигался вперед, совершая на земле полные поклоны, дандаваты. Вместо того чтобы идти ногами, Он падал, как золотая палка, и поднимался, измеряя путь длинной Своего тела. Он поднимался, смотрел на шпиль храма Джаганнатхи, произносил стих и снова с грохотом падал на землю. Люди вокруг замирали, разинув рты от изумления и страха. Никто не способен был на такое, кроме Самого Верховного Господа, а Шри Чайтанья был живым воплощением трансцендентной любви. Всю дорогу Он проявлял редчайшие признаки божественной любви, недоступные человеку. Как удачливы были души, с замиранием сердца наблюдавшие экстаз Верховного Господа. «Без сомнения, это Сам Всевышний, Господь Нараяна!» — говорили они.

Преданные шли рядом с Господом, со всех сторон ограждая Его от толпы. Слезы их промочили землю. Путь от Камалапуры до Атхара-наллы занимает не более полутора часов, но Господу потребовалось времени в шесть раз больше. Дорога казалась Ему вечной, каждое мгновенье длилось как двенадцать лет. В Атхара-налле Он пришел в Себя, спрятав все экстатические чувства в самую глубину сердца. Спокойный и уравновешенный, Он сел рядом со Своими спутниками и, увидев Шри Нитьянанду, спросил:

— А где Моя данда?

Нитьянанда не спешил с ответом.

— Куда Ты дел данду? — снова спросил Шри Чайтанья. — Твое молчание причиняет Мне боль!

— Ты знаешь, она сломалась, — с сожалением в голосе ответил Нитьянанда. — Танцуя, Ты стал падать. Я подхватил Тебя, но не смог удержать, и мы оба повалились на Твой посох. Он, конечно, сломался на части. И где теперь эти обломки, Я не знаю. Да, Я виноват, и Ты можешь наказать Меня как пожелаешь, это будет справедливо.

— Ты всегда все делаешь наоборот! — рассердился Господь Чайтанья. — Моя данда — это обитель полубогов. Какой смысл Тебе было ломать ее? Ты неугомонный, беспокойный и ненадежный товарищ и всегда ведешь Себя как безумный или пятилетний ребенок! Ты вне системы варнашрамы и вовсе не следуешь предписаниям дхармы. Твое поведение ломает все рамки, и любое Мое замечание делает Тебя просто неистовым.

Господь Нитьянанда ниже опустил голову, пряча улыбку, и ответил дрогнувшим голосом:

— Да, Я не следую правилам и предписаниям Вед. Тебе лучше знать, хорошо или плохо Я поступаю. Ты знаешь все. Ты говоришь, Твоя данда — обитель полубогов. Но как Мне стерпеть, что Ты носишь их всех на Своих плечах? Ты заботишься о благе других, но Я думаю как навредить им. Зачем Мне сражаться с Тобой? Если Я совершил оскорбление, пожалуйста, прости Меня. Весь мир спасается, лишь раз повторив Твое имя. Ты освободитель падших, и поэтому Я надеюсь, Ты простишь Меня. Твоя санньяса убила преданных. Они до сих пор не могут поверить, что Ты остриг Свои прекрасные волосы. Эти волосы, подобные великолепной короне на Твоей голове, дарили радость каждому. Я не мог видеть печаль Твоих преданных, она жгла Мне сердце огнем. Если ты не веришь Мне, спроси у них. Ради Твоих преданных Я сломал данду. Это была не простая палка, а стальной прут, который пронзал наши сердца.

Господь Чайтанья слушал Нитьянанду Прабху с сожалением и досадой. Он так не любил, когда подражают парамахамсам, отбрасывая посох санньяси, и не хотел видеть Себя в такой роли. Он считал Себя слугой Господа, смиренным и скромным. Но сейчас Шри Чайтанья Сам остался без посоха и был очень сердит за это на Нитьянанду.

— Ты привел Меня в Нилачалу, город Господа Джаганнатхи, и Я благодарен тебе за это великое благо! — сказал Он Нитьянанде. — Но единственное, что у Меня было — это посох, и Ты не сберег его. Дальше Я не пойду с Тобой! Иди впереди или сзади — как захочешь!

— Мой дорогой Господь! — обратился Мукунда Датта. — Позволь всем нам следовать за Тобой!

Весь путь от Атхараналы до Джаганнатха Пури Шри Чайтанья прошел один. Он быстро оторвался от Своих друзей, которые следовали за Ним на большом расстоянии. В действительности они так и не поняли, почему Нитьянанда сломал посох, почему Шри Чайтанья допустил это и зачем потом так рассердился. История о сломанном посохе имеет глубокий смысл!

А Господь Чайтанья, охваченный любовью к Богу, все время плакал и не замечал дороги. Привлеченный великой любовью Гаура Раи, Господь Джаганнатха простер Свои длинные руки и предстал перед Господом Чайтаньей:

— Иди, иди ко Мне! — позвал Он.

Господь Чайтанья замер, глядя на Господа Джаганнатху, а потом упал в пыль и стал кататься по земле.

— О Господь Джаганнатха, — дрожа от блаженства, говорил Шри Чайтанья, — Ты так милостив, что явился предо Мной!

Когда Господь Джаганнатха исчез, Гаура заплакал так громко, что Господь снова появился перед Ним, повергнув Его в безграничную радость. Волны божественной любви ласкали тело Гауры. Наконец Он достиг городских ворот, которые вели прямо к храму.

* * *

Священный город Пури, чьи очертания напоминают силуэт раковины и где проживает не более 80 тыс. жителей, стоит на берегу Бенгальского залива. Он знаменит на всю Индию своим огромным храмом Господа Джаганнатхи (Кришны), «Владыки вселенной», который всегда был главной святыней и средоточием жизни всего города. Храм, часто называемый «Шри Мандир», стоит на возвышенности Нилгири, «Синий холм». Согласно летописи, которая велась на пальмовых листах, храм очень древний. Самая высокая его твердокаменная башня (215 футов), увенчанная высоким шпилем и флагом, видна на много миль вокруг. От первоначальной архитектуры храма с течением столетий не осталось и следа, так как храм перестраивали много раз. Последняя реконструкция его была предпринята в I веке н.э., хотя в XIII веке усилиями царя Чхадоганги Дева и его преемника Анангабхимы храм сильно обновился. Однако местонахождение его всегда оставалось неизменным. По традиции не индусам не позволяется входить в этот величественный храм.

Центральный алтарь, характерный для Ориссы — это маленькое царство, которое состоит из четырех строений: Бхога Мандар, где каждый день готовится для божеств 54 блюда; Наата Мандар, большой танцевальный зал для удовлетворения Господа; Мукхасала, где Господь дает даршан Своим преданным; и Бада-деула, главное помещение храма. Храм этот самый высокий в Джаганнатха Пури и во всей Ориссе. Великолепно отстроенный, он окружен двумя соединенными стенами. Внешняя стена имеет протяженность в 665 футов в длину и 644 — в ширину. Внутренняя стена поменьше — 420 футов в длину и 315 в ширину. Легендарные ворота окружают храм.

Восточные ворота называются Симха-двара —«Львиные ворота», а южные, северные и западные носят названия Лошадиных, Слоновых и Тигровых. Через эти ворота проходит многочисленная толпа, чтобы взглянуть на своего возлюбленного Господа, который возвышается на Своей Ратна Симхасане высотой в пять футов. Сам Господь Джаганнатха примерно такой же высоты, тогда как Его старший брат Баладев около шести футов, а сестра Субхадра — около четырех.

Несмотря на определенные размеры, божества выглядят огромными, и человек невольно проникается почтением к ним, обретя счастливую возможность их увидеть. Жители Джаганнатха Пури ежедневно приходят взглянуть на божества и вкусить м аха-прасада, пищу, предложенную Господу, которой неизменно поддерживают себя тысячи людей. Но более всего божества довольны в дни пышных праздников, когда Они предстают перед глазами Своих преданных во всем великолепии убранства и одежд.

Издавна в храме строго поддерживается самое пышное поклонение трем главным божествам — Господу Джаганнатхе, Владыке Вселенной, Его сестре — божественной Субхадре и старшему брату, Господу Баладеве. История о том, как Господь Джаганнатха появился в Пури, очень необычна. Она насчитывает многие тысячелетия и является интереснейшим эпизодом в ведической литературе.

Царь Индрадьюмна были великим преданным Господа Вишну. Однажды Господь устроил так, что у царя при дворе появился странствующий вайшнав и поведал ему о воплощении Господа Вишну в облике Шри Нила-Мадхавы. Рассказ странника произвел на царя такое сильное впечатление, что он по всей Индии разослал брахманов, чтобы они разузнали о Шри Нила-Мадхаве и постарались Его найти. Однако поиски их оказались напрасными, и брахманы ни с чем вернулись в столицу, — все, кроме Видьяпати. Посетив множество святых мест, Видьяпати, вступил на земли шабаров, людей неарийского происхождения. Он нашел себе пристанище в доме правительственного чиновника по имени Вишвавасу и вскоре по просьбе хозяина женился на его дочери Лалите.

Живя в доме шабара, Видьяпати заметил одну странность в его поведении. Каждую ночь Вишвавасу уходил куда-то, и на следующий день около полудня возвращался, благоухая камфарой, мускатом и сандалом. Видьяпати стал расспрашивать жену, и она рассказала, что отец ходит поклоняться Господу Нила-Мадхаве, о котором никто не знает. На самом деле отец запретил Лалите кому бы то ни было раскрывать тайну, но ради мужа она нарушила запрет. Радость Видьяпати не знала границ, он тут же загорелся желанием увидеть Шри Нила-Мадхаву.

Поддавшись, наконец, на уговоры дочери, Вишвавасу завязал глаза своему зятю и взял его с собой. Когда они уже готовы были отправиться в путь, Лалита тайком запрятала мужу в кайму одежды горсть горчичных зерен. Всю дорогу Видьяпати незаметно бросал зерна. Когда они, наконец, пришли к Шри Нила-Мадхаве, шабар снял повязку с глаз Видьяпати. Увидев несравненную красоту Господа, Видьяпати стал танцевать и возносить восторженные молитвы. Когда он немного успокоился, шабар оставил его около божества, а сам ушел собирать съедобные коренья и цветы.

Пока шабара не было, Видьяпати стал свидетелем удивительного события. Спящая ворона упала с ветки в близ лежащее озеро и утонула. В тот же миг она приняла четырехрукий облик, присущий обитателям Вайкунтхи, и отправилась в духовный мир. Увидев это, брахман забрался на дерево и уже собрался вслед за удачливой вороной прыгнуть в озеро, чтобы тоже обрести освобождение, как услышал в друг голос с небес:

— О брахман, раз ты увидел Шри Нила-Мадхаву, прежде ты должен рассказать о Нем царю Индрадьюмне!

И тогда брахман слез с дерева и стал ждать. Вскоре вернулся шабар, неся в руках лесные цветы и коренья, и приступил к своему ежедневному поклонению. Неожиданно Господь сказал шабару:

— Я столько лет принимал от тебя лесные цветы и коренья. Теперь Я хочу, чтобы Мне оказывал самое пышное служение Мой преданный, царь Индрадьюмна!

Слова Господа огорчили Вишвавасу, он подумал: «Теперь я лишусь служения Шри Нила-Мадхаве!», — и решил связать Видьяпати и не отпускать из своего дома. Однако через некоторое время уступив неоднократным просьбам дочери, он освободил брахмана и позволил ему уйти. Видьяпати сразу же пришел к царю Индрадьюмне и рассказал о своем открытии. В великом экстазе царь отправился к Шри Нила-Мадхаве. Из зерен, когда-то разбросанных Видьяпати, выросли небольшие стебли горчицы, по которым они отыскали путь. Каково же было их горе, когда, придя на место, они не смогли найти Господа! Бессильный увидеть прекрасного Шри Нила-Мадхаву, царь Индрадьюмна осадил деревню шабара и пленил его. Но тут раздался голос с небес:

— Освободи шабара! Ты должен построить храм на вершине холма Нила. Там ты найдешь Меня как Дару-Брахмана, Абсолютную Истину, проявленную в форме из дерева. Тебе не увидеть Шри Нила-Мадхавы!

Чтобы построить храм, царь Индрадьюмна распорядился натаскать камней из Бауламала, проложив туда дорогу от холма Нила-Кандара. Святая обитель Шри Кшетра Пури (Нилачала) имеет форму раковины, и у основания раковины царь заложил город Рама-кшетра Пури, построив там храм. Этот великолепный храм уходит в землю на шестьдесят локтей и возвышается над землей на сто двадцать локтей. Верхушку храма венчает круглая остроконечная башенка, на которой сияет чакра. Царь отделал храм золотом и, когда все было готово, отправился на Брахмалоку пригласить Господа Брахму его освятить. Однако царю Индрадьюмне пришлось ожидать многие годы. За это время храм, стоявший недалеко от моря, стало заносить прибрежным песком.

Пока царь Индрадьюмна отсутствовал, на престол вступили цари Сурадева и Гала-Мадхава. Именно Гала-Мадхава обнаружил храм, погребенный под песком. Но тут из обители Господа Брахмы вернулся царь Индрадьюмна и заявил, что он построил храм. Гала-Мадхава стал оспаривать это право, но неподалеку от храма на старом баньяновом дереве жил ворон Бхусанди, который много веков воспевал святое имя Господа Рамы. Из своего гнезда в ветвях баньянового дерева он наблюдал строительство храма и подтвердил, что его построил царь Индрадьюмна, а Гала-Мадхава просто обнаружил.

Индрадьюмна вознес молитвы Господу Брахме и попросил освятить храм и окружавшие его земли, которые называются Кшетра — дарующие высшее освобождение. Но Господь Брахма ответил:

— Шри Кшетра проявлена трансцендентным могуществом Верховного Господа, который Сам раскрывает Себя. Господь Джаганнатха и Его обитель вечно существуют в материальном мире. Поэтому я просто помещу флаг на верхушку храма, и всякий, кто издали увидит этот флаг и в почтении падет ниц, без труда обретет освобождение.

Через некоторое время царя Индрадьюмну охватило уныние от разлуки со Шри Нила-Мадхавой. Решив, что жизнь его прожита напрасно, он лег на ложе из травы куша с твердым намерением умереть. И тогда Господь Джаганнатха явился ему во сне и сказал:

— Дорогой царь, не волнуйся! Ты найдешь Меня в море около местечка Банкимухан в форме Дару-Брахмана, куска дерева.

Счастливый царь в сопровождении своих воинов отправился в Банкимухан и увидел на берегу моря огромный кусок дерева, отмеченный знаками раковины, диска, палицы и лотоса. Однако несмотря на все попытки, множество людей и слонов не смогли даже сдвинуть его с места. В ту же ночь во сне Господь Джаганнатха вновь заговорил с царем:

— Приведи Моего любимого слугу Вишвавасу, который служил Мне как Нила-Мадхаве, и подай Дару-Брахману золотую колесницу.

Царь пригласил шабара и поставил его по одну сторону Дару-Брахмана, а по другую — Видьяпати. Подав Дару-Брахману золотую колесницу, царь молил Господа взойти на нее. Вняв молитвам царя, Дару-Брахман был без труда перенесен в колесницу и установлен в указанном месте.

Чтобы вырезать из Дару-Брахмана божество Господа Джаганнатхи, царь созвал множество искусных скульпторов, но никто из них не мог даже прикоснуться к Дару-Брахману. При первой же попытке резцы их ломались и рассыпались на мелкие кусочки. Наконец, под видом старого умельца пришел Сам Господь, назвавшись Анантой Махараной. Он пообещал изваять из дерева божество при условии, что ему будет позволено работать при закрытых дверях в течение двадцати одного дня. Царь немедленно сделал все необходимые приготовления. По указанию старого скульптора остальные умельцы занялись строительством трех колесниц. А Ананта Махарана принес Дару-Брахмана в храм и запер двери, заручившись обещанием, что он останется один, и царь даже не приоткроет дверь до истечения положенного срока.

Но прошло четырнадцать дней, и царя охватило беспокойство, потому что из храма не раздавалось ни единого звука. Он не выдержал и вошел, к своему ужасу обнаружив, что старый скульптор исчез, как и обещал, а вместо Дару-Брахмана стоят три незаконченных божества: Джаганнатха, Баладева и Субхадра. Нарушив свое слово, царь решил расстаться с жизнью. Но после полуночи к нему во сне явился Господь Джаганнатха и сказал:

— Как Дару-Брахман Я вечно нахожусь в Нилачале, на берегу океана, и принимаю форму Джаганнатхи. В материальный мир Я нисхожу в двадцати четырех воплощениях вместе со Своими спутниками. У Меня нет материальных рук и ног, но Своими трансцендентными чувствами Я принимаю все, что предлагают Мне преданные. Ты нарушил свое обещание, но это лишь капля из океана нектара Моих игр. Я должен был проявиться в облике Джаганнатхи, чтобы защитить вечную славу Вед. Преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви, всегда увидят во Мне Шьямасундару, который держит в руках флейту. Если же ты хочешь служить Мне с роскошью, то время от времени можешь украшать Меня руками и ногами, сделанными из золота и серебра. Но знай, что Мои члены — украшение всех украшений.

Услышав слова Господа Джаганнатхи, царь в блаженстве вознес молитву:

— О мой Господь, будь милостив и сделай так, чтобы потомки скульптора, проявившего Твою форму, могли из века в век принимать участие в постройке трех колесниц.

— Да будет так! — чуть улыбнувшись ответил Господь Джаганнатха. — Потомки Вишвавасу, служившего Мне как Шри Нила-Мадхаве, из поколения в поколение будут готовить для Меня пищу. Называйте их суйярами.

Царь Индрадьюмна снова обратился к Господу Джаганнатхе:

— О мой Господь, милостиво даруй еще одно благословение. Пусть двери Твоего храма будут закрыты только три часа в день. Остальное время пусть они будут открыты, чтобы все обитатели Вселенной могли увидеть Тебя!

Милостивый Господь Джаганнатха, Субхадра и Баладева появились в этом материальном мире, чтобы даровать высшее благо всем живым существам, о котором говорит «Нара-пурана»: «В этой высочайшей обители пребывает божество Кешава, форму которому придал Сам Господь. Если люди просто увидят это божество, им откроются врата в обитель Верховного Господа».

После того, как Господь Джаганнатха исчез, перед царем Индрадьюмной появился Нарада Муни. Он поведал царю, что Господь Кришна проявил облик Джаганнатхи, когда во время солнечного затмения прибыл на Курукшетру для великого жертвоприношения. Нараде посчастливилось увидеть Его в этом удивительном облике — без рук и без ног, с огромными круглыми глазами и широкой улыбкой.

После рассказа Нарады Муни привязанность царя Индрадьюмны к Господу Джаганнатхе стала еще сильнее, и он начал поклоняться возлюбленному Господу. Царь понял, что необычный облик Господа Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры не случаен: Господь проявил его, потому что царь переживал сильнейшее чувство разлуки с Ним, а также потому что Сам чувствовал такую же острую разлуку с царем. До конца своих дней царь с любовью в сердце служил Господу.

И хотя внешне Джаганнатха выглядит незаконченным, с духовной точки зрения Он лишен недостатков. Это признают все великие писания вайшнавов и сами святые. Трансцендентному облику Господа Джаганнатхи и Его спутников поклоняются в Пури многие и многие века.

В силу невежества некоторые видят в божествах Джаганнатхи, Субхадры и Баладевы деревянных идолов, но для тысяч и тысяч людей в Индии в Них вся жизнь и душа. Они видят в Господе Джаганнатхе всепривлекающего и любимого Господа, которому они бесконечно преданы. Ведическая литература говорит о том, что есть разница между идолопоклонством и поклонением божеству. Первое основано на воображении и рассуждениях обычного человека, а второе — на боговдохновенных писаниях и целиком объяснено в древних ведических текстах. Бог может проявиться в дереве, камне и других материальных элементах, как может проявиться и в Своей изначальной духовной форме. Потому Он и Верховный. Он может проявиться и в сердце человека. Он может делать все, что пожелает.

Один преданный составил такие стихи во славу Господа Джаганнатхи:

«Иногда в великом счастье Господь Джаганнатха громко играет на Своей флейте в гротах на берегах Ямуны. Он подобен шмелю, наслаждающемуся прекрасными, как лотосы, лицами девушек-пастушек Враджа. Его лотосным стопам поклоняются великие личности — Лакшмидеви, Шива, Брахма, Индра и Ганеш. Пусть же глаза мои узрят Господа Джаганнатху».

«В левой руке Господь Джаганнатха держит флейту. Его голову украшают павлиньи перья, а на бедрах Он носит ярко-желтые шелковые одежды. Он бросает на Своих возлюбленных преданных косые взгляды и раскрывает Себя в божественных играх во Вриндаване. Пусть же глаза мои узрят Господа Джаганнатху!»

«Господь Джаганнатха — океан милости, Он прекрасен как темные грозовые тучи. Он источник блаженства для Лакшми и Сарасвати, Его лик подобен распустившемуся лотосу. Ему поклоняются великие полубоги и мудрецы, славу Ему поют Упанишады. Пусть же глаза мои узрят Господа Джаганнатху!»

«Когда Господь Джаганнатха, возвышаясь на Своей колеснице во время Ратха-ятры, движется по дороге, каждый Его шаг прославляют молитвами и песнопениями многие собравшиеся брахманы. Слушая эти гимны, Господь Джаганнатха очень доволен. Он — океан милости и истинный друг всего мира. Пусть же глаза мои узрят Господа Джаганнатху!»

* * *

Шри Чайтанья Махапрабху вошел в Нилачалу, танцуя от радости. Он сразу направился к храму, страстно желая увидеть улыбающийся лик Джаганнатхи. Беспредельная любовь переполняла Его, но стоило Ему войти в храм, как это чувство вспыхнуло в Нем с невиданной силой. «О Кришна! — ликовал Он в душе. — Я давно искал встречи с Тобой! И теперь эта мечта сбылась!» Господь Джаганнатха был для Него Самим Господом Кришной в духовном царстве Бога. Гауранга стоял перед божествами Джаганнатхи, Субхадры и Баладевы, и из груди Его вырывался крик, подобный гулу океанских волн:

— Джага... Джага... Джага... — дальше Он не в силах был произнести.

Не сводя глаз с божественного лика Джаганнатхи, Гауранга наслаждался абсолютным обликом Кришны, который был полностью проявлен для Него в божестве. Ему хотелось заключить Господа Джаганнатху в Свои объятия, снова и снова Он звал Его по имени, но так и не мог произнести его до конца. Он прыгал и танцевал, а когда духовные чувства достигли апогея, потоки слез залили все вокруг. Неожиданно Он с грохотом упал на пол и потерял сознание.

Все последующие годы после принятия санньясы, вплоть до ухода с этой планеты, Господь Чайтанья Махапрабху прожил, терпя разлуку с Кришной, как и гопи Вриндавана. Мысли гопи были постоянно заняты Кришной, особенно когда Он покинул их ради Своих преданных в Матхуре. Они не переставали думать о Нем ни на секунду. Что бы ни делали гопи, они всегда помнили о Кришне. Слезы разлуки текли по щекам, и жить, казалось, теперь было не за чем. Больше им не увидеть Кришну, хотя Он был им дороже всего на свете. И это было наивысшим проявлением любви. Не найти ничего более возвышенного и ценного во всех духовных и материальных мирах, чем любовь в разлуке с Богом.

Охваченный этим чувством, Господь Чайтанья казался безумным. Он то смеялся, то плакал, то начинал танцевать. Он пел святые имена Господа Кришны с великой скорбью на лице. Восторг любви к Кришне не покидал Его ни днем, ни ночью. Каждое утро Он спешил в храм увидеть божественный лик Джаганнатхи и испытывал те же чувства, что и гопи, когда они встретились с Кришной на поле Курукшетра.

Там собрался весь многочисленный род Яду — семья Господа Кришны. Они совершали омовения в священных озерах и ведические обряды, положенные во время такого великого солнечного затмения. Господь Кришна прибыл на Курукшетру в золотой колеснице, запряженной чудесными конями. Он был облачен в шитые золотом одежды, бесчисленные драгоценности сверкали на Его руках и груди. Великое множество красиво одетых слуг и воинов на быстрых конях, слонах и колесницах сопровождали Его. За Кришной следовали Его родители — Деваки и Васудева, а дальше ехали жены Кришны, чья красота затмевала блеск золотых украшений на их руках и груди. Каким Он был царственно величественным!

Жители Вриндаваны, зная о том, что могут увидеться с Кришной после долгих лет разлуки, тоже поспешили приехать на поле Курукшетра. Во главе с Нандой Махараджем они прибыли туда, разместившись на деревянных повозках, запряженных волами. Все были счастливы, особенно гопи. Наконец они увидят своего возлюбленного Кришну! Но блеск великолепия, которое окружало Его, ослепил их. Богатство это было им чуждо. Пусть бы Он вернулся во Вриндаван! Им хотелось увести Его с собой в тихие леса, к берегу Ямуны. Сколько счастливых дней, проведенных вместе с Кришной, хранили они в памяти!

Пока пастухи и пастушки Враджа, вздыхая и переговариваясь, издали наблюдали за Кришной, Рохини, мать Баларамы, увидела в большом шатре людей из Двараки. Сама из Вриндавана, она решила рассказать жителям Двараки о том, как страдают враджаваси в разлуке с Кришной. Прежде чем начать свой рассказ, она поставила Субхадру, сестру Кришны, у входа в шатер и предупредила:

— Если будут проходить Кришна и Баларама, не впускай Их.

Она не хотела, чтобы Господь услышал ее рассказ, потому что он несомненно, причинит Ему страдания. Как только у шатра появились Кришна и Баларама, Субхадра, как ей было велено, остановила Их, и тогда Они прислушались, стоя у шатра. Как только слова матери Рохини коснулись Их слуха, Кришна, Баларама и даже Субхадра, которая стояла между Ними, застыли на месте. Мысли и состояние Радхики, гопи и всех враджаваси ошеломили Их.

Кришна, Баларама и Субхадра прежде слышали о том, как мучительно переживают жители Враджа разлуку с Кришной, но не от них самих. Сейчас рассказывала мать Рохини, вараджаваси, и рассказ ее привел Кришну, Балараму и Субхадру в такое изумление, что глаза Их с каждой минутой становились все больше и больше, а члены — руки, ноги и шея — втянулись в тело. Все трое стали в точности подобны божествам Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры, которым поклоняются в Пури.

Мысли и чувства Господа Чайтаньи Махапрабху были мыслями и чувствами Шримати Радхарани. Она не видела в Кришне блестящего царевича, окруженного пышной свитой, для Нее Он был чудесным мальчиком-пастушком с флейтой в руках и павлиньим пером в волосах. Богатство и великолепие Матхуры и Двараки оставили Ее равнодушной. Они встретились в таком многолюдном месте! Наверное, Он даже не сможет подойти к Ней! У Шримати Радхарани было лишь одно желание — чтобы Кришна вновь забрал Ее во Вриндаван.

— Дорогая подружка, на этом поле Курукшетра Я снова встретила Моего давнего и дорогого друга Кришну! — говорила Она. — Я все та же Радхарани, и Мы снова можем видеть друг друга. Это так приятно, но Мне хочется пойти на берег Ямуны, под сень ее густого леса. Я мечтаю услышать пятую мелодию сладкой флейты Кришны, которая разливается по всему вриндаванскому лесу!

И гопи разделяли с Нею эти чувства:

— О дорогой наш Господь! Твой пупок подобен цветку лотоса, а лотосные стопы — единственная надежда тех, кто упал в глубокий колодец материальной жизни. Тебе поклоняются великие йоги и мудрецы. И мы тоже хотим обрести Твои стопы в наших сердцах, хотя мы обычные женщины, занятые домашними заботами!

“Дорогой Господь, — думали гопи, — если Твои стопы вернутся во Вриндаван, наши желания исполнятся! Там все еще стоит сладкий аромат Твоих игр, там все родное. Ты насладишься игрой на волшебной флейте, которая будет танцевать у Твоих губ, и увидишь Своих гопи. Наши сердца полны непредсказуемой любви к Тебе!

Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху приходил в храм и смотрел на Джаганнатху, но рядом с Господом была Его сестра Субхадра, а в руках у Него не было флейты. И Шри Чайтанья страстно желал вновь увидеть в Джаганнатхе сына Махараджа Нанды, Кришну. Невыразимо прекрасный, Он вечно живет во Вриндаване. Сияя подобно солнцу, Кришна стоит в изящной позе трилинга, и тело Его изгибается в трех местах. Любовь к Кришне сжигала Шри Чайтанью днем и ночью. Он терял рассудок, так же как Сама Шримати Радхарани. Пребывая в разлуке с возлюбленным Господом, Она могла думать только о Нем. Позабыв обо всем на свете, Она гуляла одна в тени лесов, ругала синюю тучу и принимала шмеля за посланника Кришны. Причиной этого трансцендентного безумия был только Кришна.

* * *

Пока Шри Чайтанья лежал без сознания, за Ним издали наблюдал известный ученый и философ Сарвабхаума Бхаттачарья, которому случилось в это время быть в храме. И чем дольше он смотрел, тем больше поражался состоянию Шри Чайтаньи, который, распростершись, без сознания лежал на полу. С палкой в руках к нему подбежал сердитый сторож — много он видал таких артистов! Но Сарвабхаума остановил его. Он подошел ближе, любуясь красотой молодого санньяси и удивляясь Его любви к Богу. Шри Чайтанья все еще был без сознания. Приближалось время предлагать прасад Господу Джаганнатхе, и Сарвабхаума задумался, чем же помочь неизвестному юноше. Он позвал сторожа и кое-кого из своих учеников и с их помощью перенес Шри Чайтанью к себе в дом. Они положили Его в просторной светлой комнате. Сарвабхаума был очень опытен и образован, он принялся исследовать состояние Шри Чайтаньи. Видя, что дыхание прервалось и живот не движется, он очень обеспокоился. Сарвабхаума взял легкую салфетку и накрыл ею лицо Гаурагни. Теперь можно было увидеть, что салфетка едва колышется в такт дыханию. У Сарвабхаумы появилась надежда. Он сел рядом и принялся размышлять: «Нет никаких сомнений в том, что я вижу духовный транс, вызванный любовью к Кришне. На такое способны только вечно освобожденные души, которые нисходят в этот мир с какой-то миссией. Но даже для них такая сила переживаний слишком велика. Это просто удивительно!»

Пока Бхаттачарья пребывал в таких раздумьях, сидя возле Шри Чайтаньи Махапрабху у себя дома, к храму Господа Джаганнатхи приблизились спутники Махапрабху во главе с Нитьянандой Прабху. От людей, толпившихся возле храма, они узнали, что какой-то неизвестный монах потерял сознание, видя Господа Джаганнатху. Он так и не пришел в себя, когда знаменитый Сарвабхаума Бхаттачарья велел перенести Его в свой дом. Преданные поняли, что люди говорят о Господе Чайтанье, и очень встревожились.

Тут к ним подошел Гопинатха Ачарья, близкий спутник Шри Чайтаньи родом из Навадвипы, из почтенной брахманской семьи. У него в доме юный Господь впервые познакомился с Ишварой Пури, который впоследствии стал Его духовным учителем. Говорится, что под этим именем воплотилась Ратнавали, гопи Вриндавана.

Увидев преданных Господа Чайтаньи, Гопинатха Ачарья очень обрадовался. Он обнял Мукунду Датту, Сварупу Дамодару и Джагадананду. Перед Нитьянандой Прабху он почтительно склонился и вознес молитвы Его лотосным стопам, а потом стал расспрашивать о Господе Чайтанье.

— Шри Чайтанья уже в Джаганнатха Пури, — ответил ему Мукунда Датта. — Всю дорогу от Шантипура мы шли вместе — Он позволил нам сопровождать Его в этом путешествии. Но близ Джаганнатха Пури Господь оставил нас далеко позади и вошел в храм Джаганнатхи один. Сами мы только что пришли и тоже ищем Шри Чайтанью. Судя по разговорам в толпе, Господь находится сейчас у Сарвабхаумы Бхаттачарьи. По-видимому, Шри Чайтанья потерял сознание при виде Джаганнатхи, и Сарвабхаума забрал Его к себе. Я как раз думал встретиться с тобой и рад, что это случилось. Давайте прежде всего пойдем в дом к Сарвабхауме Бхаттачарье, а потом вернемся в храм поклониться Господу Джаганнатхе.

Гопинатха Ачарья был женат на сестре Сарвабхаумы и считался его родственником. Он отвел преданных в дом знаменитого ученого, где Сарвабхаума приветливо их встретил, почтительно поклонившись Нитьянанде Прабху. Преданные прошли внутрь и увидели Господа Чайтанью, который все еще не пришел в Себя. Состояние Господа вызывало у Гопинатхи Ачарьи глубокую скорбь, но все же вновь видеть Его было истинным счастьем. Сарвабхаума подозвал к себе своего сына Чанданешвару и попросил проводить преданных в храм.

Они счастливы были поклониться Господу Джаганнатхе. Шрила Нитьянанда полностью отдался волнам любви, обрушившимся на Него. Он уже близок был к обмороку, но преданные подхватили Его. В это время к ним подошел служитель и одел Нитьянанде на шею цветочную гирлянду Господа Джаганнатхи. Это благословение удвоило их радость.

Вдохновленные, преданные вернулись в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Шри Чайтанья продолжал лежать без сознания. Он был смертельно бледен, и дыхания почти не было слышно. Друзья Его сразу начали петь святые имена Бога, экстатическая киртана не прерывалась до полудня. Прошло еще немного времени, и Господь Чайтанья вдруг открыл глаза. Он резко поднялся и воскликнул: «Хари! Хари!»

Сарвабхаума несказанно обрадовался. Наконец-то Шри Чайтанья пришел в себя! Он почтительно склонился перед Ним и коснулся лотосных стоп, а потом обратился ко всем преданным:

— Пожалуйста, примите полуденное омовение. Сегодня я угощу вас прасадом Господа Джаганнатхи.

Дом стоял на южной стороне храма, прямо на берегу Бенгальского залива. Совершив омовение в море, Господь Чайтанья и Его преданные вернулись к Сарвабхауме. Господь ополоснул от песка стопы и сел на ковер, а Сарвабхаума тем временем расставлял на полу множество блюд с маха-прасадом из храма Джаганнатхи. На золотых тарелках лежал рис и превосходные овощи. Шри Чайтанья сразу почтительно склонился перед маха-прасадом Господа и издал громкий возглас восторга, а затем с удовольствием принялся за еду. Вокруг, наслаждаясь прасадом, сидели Его преданные. Это был Его первый завтрак в Джаганнатха Пури. Вдруг кто-то обратился к Господу Чайтанье:

— Махапрабху, позволь Тебя спросить. Я вижу, Ты принимаешь маха-прасад с блаженной улыбкой на устах. Чему Ты улыбаешься?

— По благословению богини Катьяяни животные тоже могут получить маха-прасад. Однако после многих попыток полубогам, подобным Индре, Чандре, гандхарвам, не всегда удается обрести его. Даже великие преданные — Нарада, Шукадева, Прахлад и другие — очень редко обретают возможность вкусить маха-прасад, а сейчас все могут насладиться им. Отвергая маха-прасад, считая его обычной пищей, можно утратить все свое благочестие и в следующей жизни родиться свиньей. Маха-прасад нужно принимать всегда и немедленно, ни о чем не раздумывая, даже если он выпал из пасти собаки. Маха-прасад всегда чист и лишен изъянов.

Господь Чайтанья прославлял маха-прасад, а Сарвабхаума разносил блюда и предлагал добавку.

— Принеси Мне, пожалуйста, только вареные овощи, а печенье и молочные сладости раздай! — попросил его Господь Чайтанья.

Но Сарвабхаума и слышать об этом не хотел.

— Прими, пожалуйста, завтрак Господа Джаганнатхи! — строго сказал он и принес разные печенья и сладости из сгущенного молока.

Преданные ели с удовольствием. В заключение Сарвабхаума предложил всем воду, чтобы ополоснуть после еды рот, руки и стопы, а затем, испросив позволения, удалился принять прасад со своим зятем Гопинатхой Ачарьей. Вскоре он вернулся и, приветствуя Чайтанью Махапрабху, сказал:

— Намо Нараяна! (Я выражаю почтение Нараяне).

— Кришне матир асту! (Пусть твои мысли всегда будут обращены к Кришне) — отвечал Господь Чайтанья.

Услышав приветствие Шри Чайтаньи, Сарвабхаума понял, что перед ним санньяси-вайшнав. В отличие от майявади, которые в каждом отреченном санньяси видят воплощение Господа Нараяны, санньяси-вайшнав никогда не думает, что он равен Богу, а считает себя Его вечным слугой и хочет видеть мир предавшимся Кришне.

Личность Шри Чайтаньи неодолимо влекла Сарвабхауму, и оставшись с Гопинатхой наедине, он стал расспрашивать о Нем:

— Кем был Чайтанья Махапрабху до принятия санньясы? Была ли у Него семья, или же Он был учеником-брахмачари?

— Жил в Навадвипе некий человек по имени Джаганнатха, Мишра Пурандара, — отвечал Гопинатха Ачарья. — Дом его стоял на берегу Ганги, и Шри Чайтанья Махапрабху — его сын. До принятия санньясы Его имя было Вишвамбхара Мишра. Знаменитый ученый-астролог Ниламбара Чакраварти — Его дед.

— О! — с явным удовлетворением воскликнул Сарвабхаума. — Ведь Ниламбара Чакраварти учился вместе с моим отцом! Я помню, отец очень уважал Джаганнатху Мишру, и я также питаю уважение к нему и к Ниламбаре Чакраварти!

Прежде Сарвабхауму Бхаттачарью звали Васудева Бхаттачарья, и вырос он в Видьянагаре, что находится в двух или полутора милях от Навадвипы. Отец его Махешвара Вишарада был блестяще образованным человеком. Сарвабхаума Бхаттачарья был признан величайшим логиком Индии тех времен. Он был учеником знаменитого профессора Пракшадхары Мишры в Митхиле, который никому из учеников не позволял пропускать или не записывать его уроки по логике. Но Сарвбхаума был настолько талантлив, что все запоминал наизусть. Вернувшись в Навадвипу, он основал школу логики навьяя-ньяя, и к нему приходили учиться юноши со всей Индии. В конце концов Сарвабхаума Бхаттачарья стал единственным авторитетом в этой области. Хотя у него были семья и дом, он обучал логике многих санньяси. Спасаясь от преследований Навваба Хуссейн Шаха, правителя Бенгалии, Сарвабхаума Бхаттачарья перебрался в Пури под покровительство царя Пратапарудры, правителя Ориссы, и стал его личным советником. Здесь он основал школу изучения философии «Веданты», в чем был большим знатоком, и имел тысячи учеников. Однако встреча с Господом Чайтаньей, которому тогда было двадцать четыре года, перевернет всю его жизнь. Он станет великим преданным, Его близким спутником в Джаганнатха Пури. Сарвабхаума напишет книгу о Нем —«Чайтанья-шатака», сто стихов из которой будут знать наизусть многие поколения вайшнавов. Говорят, что под этим именем в играх Шри Чайтаньи принял участие Брихаспати, великий мудрец с райских планет.

Узнав, что Шри Чайтанья родом из Надии, Сарвабхаума проникся к Нему еще большей симпатией.

— Ты достоин уважения за одно Свое происхождение! — сказал Он Господу, когда они вновь увиделись. — А то, что Ты принял санньясу, заставляет уважать Тебя еще больше. Поэтому позволь Мне стать Твоим слугой!

— Ты наставник всего мира, доброжелатель людей и благодетель всех санньяси, — смиренно ответил Господь. Не желая слушать похвалы Сарвабхаумы, Он в это время думал о Господе Вишну. — Мне известно, что ты давно обучаешь философии «Веданты», и люди прославляют твою ученость. Я же еще совсем молод и лишь недавно принял санньясу. Неопытный, Я не могу отличить хорошее от дурного. Мне следует искать прибежища у такого ученого, как ты, и принять тебя Своим духовным учителем. Ведь Я пришел сюда, только чтобы встретиться с тобой. Будь милостив, помоги Мне! Однажды ты спас Меня, когда Я потерял сознание в храме. Я знаю, ты многое можешь!

— Никогда больше не ходи один в храм Джаганнатхи, — ответил Бхаттачарья. — Лучше скажи, и я пойду с Тобой или пошлю кого-то из учеников.

— Да, — согласился Господь, — больше Я не войду в храм. Я буду смотреть на Господа Джаганнатху только издали.

Сарвабхаума Бхаттачарья обратился к своему зятю Гопинатхе:

— Пожалуйста, пойди с Госвамиджи и покажи Ему Господа Джаганнатху. Недалеко от храма стоит дом Каши Мишры, там живет моя тетка. Это очень тихое и спокойное место. Я думаю, это будет подходящее жилье для Шри Чайтаньи.

Было время вечерней службы, и Гопинатха Ачарья проводил Шри Чайтанью в храм, где Он снова увидел Господа Джаганнатху, чей божественный лик цвета темного грозового облака с глазами, подобными распускающимся лотосам, очаровывал сердце каждого. Вся Вселенная не вместила бы восторга, с которым Господь Чайтанья взирал на Господа Джаганнатху. Не в силах сдерживать Себя, Он покатился по земле. Казалось, будто катится золотая гора Сумеру. Золотистое сияние, исходившее от Господа Чайтаньи, было таким сильным, что Господь Джаганнатха тоже стал золотым. Господь Баларама и храмовые священнослужители оказались во власти экстаза Гауранги. Видя это, преданные почувствовали безмерное блаженство. Храмовый священник поклонился Господу Чайтанье, признавая в Нем Самого Господа Джаганнатху, который принял теперь облик санньяси.

Когда Господь пришел в Себя, Гопинатха Ачарья показал Ему новое жилище, где все уже было готово, чтобы принять Шри Чайтанью: кувшины с водой и корыто для омовения. На следующее утро Гопинатха вновь проводил Шри Чайтанью в храм к пробуждению Господа Джаганнатхи, а затем они вместе с Мукундой Даттой пошли к Сарвабхауме. Поприветствовав друг друга, они стали беседовать. Шри Чайтанья все больше завладевал сердцем Сарвабхаумы, и когда старый ученый ненадолго остался с Мукундой наедине, он признался:

— Этот юный санньяси так прекрасен, кроток и смиренен, что меня неумолимо влечет к Нему!

Хотя Шри Чайтанья жил в полном отречении, имя Его все еще указывало на статус ученика-брахмачари. Он принял санньясу у Кешавы Бхарати. В этой школе брахмачари носили имя Чайтанья. То, что Господь сохранил Свое имя ученика, указывало на Его безграничное смирение. Он выражал готовность быть слугой любого санньяси, и Сарвабхауме это очень понравилось.

— У кого Он принял санньясу? — спросил он у Гопинатхи. — Как звучит Его полное имя?

— Шри Кришна Чайтанья — ответил Гопинатха Ачарья. — А санньясу Ему дал Кешава Бхарати.

— Да, Шри Кришна — хорошее имя, — размышляя, сказал Сарвабхаума, — но община Бхарати не самая высокая среди санньяси!

Сарвабхаума Бхаттачарья не знал истинного положения Шри Чайтаньи Махапрабху, который был самой Верховной Личностью Бога и не зависел от определений этого мира. Он был имперсоналистом, и Абсолютной Истиной считал безличное сияние Брахмана, не ведая о Личности Бога.

Гопинатха Ачарья пылко возразил:

— Шри Кришна Чайтанья Махапрабху стоит выше всех степеней и категорий. Он не нуждается в этих формальностях!

Однако Сарвабхаума не придал его словам особого значения:

— Шри Чайтанья Махапрабху — только что оперившийся юнец, — надменно сказал он. — Откуда у Него силы, чтобы соблюдать строгие обеты отречения? Я должен обучить этого юношу философии «Веданты», тогда Он почувствует Себя уверенней. Если Он захочет, я даже помог бы Ему перейти в общину санньяси самого высокого класса! Я сам надену на Него шафрановые одежды и проведу все необходимые церемонии.

Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта были разочарованы.

— Дорогой Бхаттачарья, — обратился к нему Гопинатха. — Ты не знаешь величия Шри Чайтаньи Махапрабху! Зачем Ему все это? Ты даже не видишь в Нем вайшнава, хотя Он проявляет все качества Верховной Личности Бога. Да, Чайтанья Махапрабху — это Верховная Личность Бога, но невеждам трудно понять слова ачарьев!

Но тут в беседу вступили ученики Сарвабхаумы:

— Где доказательства, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Верховный Господь? Что указывает на это?

— Доказательства? — переспросил Гопинатха Ачарья. — Все великие авторитеты, познавшие Верховную Личность Господа, говорят об этом!

— Мы не следуем никаким авторитетам! — возразили ученики. — Мы получаем знание об Абсолютной Истине путем гипотез и доказательств.

— Но человек никогда не постигнет истины о Верховной Личности Бога логическим путем, оно открывается лишь по милости Самого Господа. Нет нужды в собственных догадках и предположениях. Их надо отбросить, а иначе вы попадетесь на удочку любого обманщика, который вздумает провозгласить себя Богом. Не надо быть глупцами! Такие чудеса — лишь ловкость фокусника, но вы принимаете его за Бога. Это не лучший способ познания Абсолютной Истины. Капли милости Господа достаточно, чтобы почувствовать сладкий вкус преданного служения и постепенно познать природу Верховной Личности Бога. «О мой Господь! Если человек обретет лишь каплю милости с Твоих лотосных стоп, он познает бесконечное величие Твоей Личности! Но те, кто лишен Твоей милости, не знают Тебя. Всю свою жизнь они изучают Веды, и все же ум их рождает лишь пустые фантазии!»

— Ведь ты великий ученый, — продолжал Гопинатха, обращаясь к Сарвабхауме, — у тебя столько учеников! На Земле нет человека, равного тебе по уму и знаниям. И все же ты лишен даже крохи милости Господа. Сам Господь находится сейчас в твоем доме, а ты не узнаешь Его, словно слепой, который не видит солнца! И в этом нет твоей вины — таков приговор священных писаний. Веды утверждают, что человеку не познать Бога своим умом, сколько бы он ни изучал Веды. Только если ты начнешь служить Господу с любовью и преданностью и Он будет доволен тобой, ты постигнешь Его. Кто же более достоин милости, если не Его возлюбленные преданные? Они знают, как великодушен Верховный Господь, потому что Он открыл им Себя в благодарность за их бескорыстное служение.

Сарвабхауму слова эти задели за живое.

— Дорогой Гопинатха, — сухо ответил он, — будь осторожней в выражениях! Ты считаешь, что уже обрел милость Господа?

— Если человек познал Абсолютную Истину, — ответил Гопинатха, — это значит, он обрел милость Верховного Господа. Вот высшее доказательство. Ты впервые увидел Шри Чайтанью, когда Он без сознания лежал на полу храма Джаганнатхи. В эти минуты в Нем нетрудно было узнать Верховную Личность Бога, но для тебя это осталось загадкой, потому что ты лишен преданности. Ты не увидел, кто перед тобой. Так действует майя, иллюзорная энергия Кришны. Благодаря ей Господь скрывается от мирских людей, как бы обширны ни были их познания, поэтому они никогда не поймут Высшей Истины.

Гопинатха говорил очень горячо и всем своим видом выражал сожаление. Видя, как он взволнован, Сарвабхаума улыбнулся:

— Не стоит гневаться! Мы ведь родственники и спорим в кругу друзей. Я думаю, нет причин для ссоры, и прошу тебя, не опускайся до оскорблений! Ведь я обращаюсь к авторитету шастр, священных писаний. Там я ищу доказательства. И вот что я тебе скажу, мой дорогой Гопинатха: Шри Чайтанья Махапрабху — великий преданный, и сила Его любви к Богу необычна, но мы не можем признать в Нем воплощение Господа Вишну! Шастры говорят, что в век Кали Господь Вишну не приходит на Землю. Его называют Триюга, это означает, что Он приходит только в первые три эпохи существования мира — Сатья-, Трета- и Двапара-югу.

Верховного Господа Вишну называют Триюга, потому что Он нисходит и являет Свои трансцендентные игры (лилы) только в первые три юги — Сатья-, Трета- и Двапара-югу. В действительности Господь нисходит и в век Кали, четвертую югу, но не раскрывая Себя всем и каждому. В «Шримад-Бхагатам» (7.9.38) говорится: «Мой Господь, Ты убил всех в мире врагов, приняв множество воплощений среди людей, животных, полубогов, риши, на земле, в воде и т.д. Ты освещаешь мир трансцендентным знанием. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда являешься как скрытое воплощение, поэтому Тебя называют Триюга (кто приходит только в трех югах)». Господа Вишну называют Триюга еще и потому, что в предшествующие века Он нисходил, чтобы насладиться играми со Своими преданными и уничтожить демонов, однако в век Кали Господь действует совсем иначе — Он уничтожает не демонов, а демоническое сознание. Зная скрытый смысл писаний, Гопинатха Ачарья только удивился словам Сарвабхаумы:

— Ты считаешь себя знатоком Вед, но почему-то не принимаешь во внимание то, что говорят «Шримад-Бхагаватам» и «Махабхарата», великие священные писания. Там есть утверждение, что Господь приходит и в Кали-югу, но в это время Он проявляет Себя не лила-аватарой, каковыми были Матсья, Курма, Вамана, Нрисимха т.д. В Кали-югу, железный век, Господь Кришна приходит, не обнаруживая Себя, в облике Шри Чайтаньи Махапрабху.

«Шримад-Бхагаватам» говорит: «В этот век Кали, так же как в Двапара-югу, люди, повторяя различные мантры, возносят молитвы Верховной Личности Бога и придерживаются законов религии, установленных Ведами. Узнай же об этом» (Бхаг. 11.5.31).

«В Кали-югу разумные люди повторяют Харе Кришна маха-мантру, поклоняясь Верховному Господу, Личности Бога, который нисходит в этот век, прославляя Кришну. В этом воплощении Он имеет желтый цвет тела и всегда окружен Своими экспансиями, такими как Нитьянанда Прабху, Гададхара и др., а так же преданными и спутниками (такими как Сварупа Дамодара)» (Бхаг.11.5.32).

А вот что говорит «Махабхарата»:

«Господь (в воплощении Гаурасундары) — золотой. Все Его тело, прекрасное сложенное, подобно расплавленному золоту и украшено сандаловой пастой. Он примет санньясу, четвертый статус духовной жизни, и будет строг в исполнении обетов. Он будет очень отличаться от санньяси-майявади тем, что останется тверд в преданном служении и распространении движения санкиртаны».

— Но довольно цитат из писаний, — заключил Гопинатха Ачарья. — Твое сердце очерствело в бесконечных рассуждениях о Боге. Зачем сеять хорошее зерно в бесплодную почву? Остается лишь надеяться, что когда-нибудь Господь проявит к тебе беспричинную милость, и тогда ты поймешь, о чем говорят Веды. В Ведах нет ошибок или пустого словоблудия, но такие философы, как ты, искажают их смысл, и поэтому Абсолютная Истина не доступна вам. Твоих учеников тоже нельзя обвинять во лжи и жонглировании словами, потому что это не их вина. Они просто получили благословение философии майявады и находятся во власти иллюзии. Так говорят шастры.

Сарвабхаума, не перебивая, слушал Гопинатху. В душе он не считал себя побежденным, но доводы Гопинатхи и его знание писаний внушали ему уважение.

— Прежде всего, — сказал он, — надо пойти к Шри Чайтанье и пригласить Его сюда. Спроси Его обо мне. Возьми прасад из храма Джаганнатхи и угости Шри Чайтанью и Его спутников, а потом возвращайтесь, и мы продолжим беседу. Мне нравятся твои наставления!

Женатый на сестре Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Гопинатха Ачарья был ему зятем. Их отношения были по-родственному добрыми, но иногда Гопинатха поучал его и даже ругал, а иногда хвалил или подсмеивался. Так уж у них сложилось. Мукунда Датта, прослушавший всю беседу, был очень доволен. Это была хорошая попытка отстоять верховное положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Но возражения старого ученого приводили его в негодование.

* * *

Расставшись с Сарвабхаумой Бхаттачарьей и его учениками, Гопинатха и Мукунда направились к Господу Чайтанье пригласить Его на прасад. Они все еще были под впечатлением от спора и обо всем рассказали Шри Чайтанье. Сухие рассуждения Сарвабхаумы болью отзывались в их душе. Они видели, что Бхаттачарья совершает грубые ошибки и наносит оскорбления лотосным стопам Господа. Но Шри Чайтанья ответил им:

— Пожалуйста, не судите его. Сарвабхаума Бхаттачарья проявил ко Мне любовь и заботу. Он отнесся, как отец и хочет, чтобы Я выполнял все требования санньясы. Что в этом плохого?

На следующее утро Сарвабхаума пригласил Шри Чайтанью посетить храм Господа Джаганнатхи, оба были в прекрасном расположении духа. Сарвабхаума усадил Его на возвышение, а сам, в знак уважения к Его отречению, сел на пол и принялся наставлять Шри Чайтанью в философии «Веданты». Чувствуя к Нему неодолимую симпатию, он говорил:

— Основное занятие каждого санньяси — изучение «Веданты», поэтому Ты должен делать это безо всяких колебаний, слушая наставления сведущего учителя.

— Ты очень милостив ко Мне, — кротко ответил Господь. — И Мой долг повиноваться тебе!

Слова эти пришлись Сарвабхауме по душе, и он с удовольствием приступил к объяснению «Веданты» на основе имперсонального учения Шанкарачарьи. Он не знал, что Господь Чайтанья считает это учение не только величайшим обманом, но и оскорблением Господа, потому что оно утверждает полное единство души и Бога. Господь безличен и проявлен в каждом, поэтому все мы, освободившись от влияния иллюзии, майи, можем стать Богом. Сарвабхаума продолжал рассуждать в течение семи дней, и за все это время Господь Чайтанья не проронил ни слова, не задал ни одного вопроса, лицо Его не выражало ни одобрения, ни возражений. Слушал ли Он вообще? Бхаттачарья был сбит с толку. На восьмой день он не выдержал и спросил:

— Шри Кришна Чайтанья! Я объясняю Тебе «Веданту» уже семь дней, но Ты все время молчишь, и я в сомнении, понимаешь ли Ты меня?!

— О господин, Я полный глупец, — смиренно ответил Господь, — и поэтому никогда не изучаю «Веданту». Но ты велел Мне слушать, и Я повиновался. Такова обязанность санньяси. Но сознаюсь, Я не понимаю твоих толкований!

— Я допускаю, что Ты плохо понимаешь «Веданту», — согласился Сарвабхаума, — но в таких случаях люди задают вопросы. Ты же хранишь молчание, и я не знаю, что у Тебя на уме.

— Я очень хорошо понимаю смысл каждого стиха «Веданта-сутры», — с улыбкой ответил Господь. — Они ясны, как день. Но твои толкования только беспокоят ум, они подобны облакам, что скрывают солнце. Ведь ты только запутываешь, не раскрываешь прямого значения стихов «Веданты», потому что не желаешь понять главную и простую истину: Верховный Господь — это личность, а не божественный свет! И если ты начнешь преданно служить Ему, ты обретешь любовь к Богу. В этом смысл жизни.

Шри Чайтанья объяснил, что, поведанные Самим Богом, стихи «Веданта-сутры», как и вся ведическая литература, уже совершенны, и потому нет нужды устанавливать их значение. Например, Веды говорят, что прикоснувшись к испражнениям любого животного, человек оскверняется и должен принять омовение. Однако коровий навоз Веды считают очищающим. Последователи Вед без обсуждений принимают это кажущееся противоречие, и современные ученые подтвердили — коровий навоз действительно обладает всеми антисептическими свойствами.

Господь Чайтанья сказал, что ведическую мудрость надо принимать такой, как она есть. Не ища туманных, эзотерических и абстрактных значений в каждом стихе, человек раскроет их прямой смысл, каким его поведал Бог и каким передает преемственность духовных учителей. Господь Чайтанья стал объяснять все сутры «Веданты» в их прямом значении. Приводя множество стихов из Вед, Он доказал, что Абсолютна Истина — это Кришна, Верховная Личность Бога, и цель ведической литературы — привести человека не к имперсональному Абсолюту, как это думает Бхаттачарья, а к Личности Бога, причине всех причин.

Господь Чайтанья продолжал:

— В своих рассуждениях ты следуешь Шанкаре. Но древние Пураны рассказывают о нем правду. Однажды Верховный Господь обратился к Шиве:

— Придумай свои толкования Вед, чтобы увести людей от истины. Тогда они привлекутся радостями земной жизни и увеличат человеческий род.

Шива сказал своей жене Парвати:

— В этот век Кали я приду как брахман и дам ложные толкования Вед.

Он пришел под именем Шанкары, который родился в Южной Индии, в Керале, и создал учение, отвергающее Верховную Личность Бога, лишив людей духовного знания.

Очарованный простыми и мудрыми толкованиями Господа Чайтаньи, Бхаттачарья не мог вымолвить ни слова.

— Дорогой Бхаттачарья, — улыбнулся ему Господь, — в Моих объяснениях нет ничего удивительного. Знай, что преданное служение Личности Бога — это высшая цель человеческой жизни.

И Шри Чайтанья прочитал знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10), который называется «атмарама»:

атмарамас ча мунайо ниргрантха апи арукраме

курванти ахойтуким бхактим иттхам-бхута-гуно хари

«Великие самореализованные души (атмарамы), которые черпают наслаждение в своем духовном «я», и особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, жаждут чистого преданного служения Верховному Господу, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает всеми трансцендентными качествами и привлекает всех, в том числе и освобожденные души».

— Объясни мне этот стих! — попросил Сарвабхаума.

— Прежде Мне хотелось бы послушать тебя, — с улыбкой ответил Господь, — а потом Я попытаюсь рассказать то немногое, что знаю о нем.

Сарвабхаума начал рассуждать, опираясь на логику и грамматику, и привел девять значений знаменитого стиха.

— Мой дорогой Бхаттачарья, — сказал Господь, когда тот замолчал, — ты великий мудрец! Твои познания безграничны, но Я раскрою тебе смысл, который ускользнул от тебя.

И Господь Чайтанья, не касаясь приведенных девяти значений стиха, дал еще шестьдесят одно! В Своих толкованиях Он ссылался на Шукадеву Госвами и четырех мудрецов Кумаров.

— Невозможно описать во всей полноте непостижимо прекрасные качества Верховного Господа, — в заключение сказал Он и внимательно посмотрел на ученого пандита.

Слушая Шри Чайтанью, Сарвабхаума все больше понимал, кто сидит перед ним. «Нет сомнений в том, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, — думал он. — Я не понял этого сразу из-за чрезмерной гордыни. Я возомнил себя великим ученым, а сам нанес оскорбление лотосным стопам Господа!»

Шри Чайтанья прекрасно видел, что происходит в душе Сарвабхаумы. Когда он признал себя низким оскорбителем Господа и стал искать у Него прибежища, Господь Чайтанья пролил на него Свою милость. Он предстал перед изумленным взором удачливого Сарвабхаумы Бхаттачарьи в облике четырехрукого Вишну, а затем Самого Кришны. Тело Его было цвета грозовой тучи, а возле губ Он держал флейту. Прямой, как палка, Сарвабхаума с благоговейным трепетом упал к лотосным стопам Верховного Господа, а поднявшись, почтительно сложил руки и стал возносить молитвы, осознав вдруг важность повторения святого имени и преданного служения. Тут же он сочинил сто прекрасных стихов во славу Господа и Его деяний. Господь Чайтанья Махапрабху благосклонно слушал его, сохраняя трансцендентный облик Шьямасундары.

Поиск по сайту: